禅的边界

分类： 佛学

  • 俱舍论

    分别界品第一

    诸一切种诸冥灭　　拔众生出生死泥

    敬礼如是如理师　　对法藏论我当说

    论曰。今欲造论。为显自师其体尊高超诸圣众。故先赞德方申敬礼。诸言所表谓佛世尊。此能破闇故称冥灭。言一切种诸冥灭者。谓灭诸境一切品冥。以诸无知能覆实义及障真见。故说为冥。唯佛世尊得永对治于一切境一切种冥。证不生法故称为灭。声闻独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟未断故非一切种。所以者何。由于佛法极远时处及诸义类无边差别。不染无知犹未断故。已赞世尊自利德满。次当赞佛利他德圆。拔众生出生死泥者。由彼生死是诸众生沉溺处故难可出故。所以譬泥。众生于中沦没无救。世尊哀愍随授所应正法教手拔济令出。已赞佛德。次申敬礼。敬礼如是如理师者。稽首接足故称敬礼。诸有具前自他利德。故云如是。如实无倒教授诫勖。名如理师。如理师言显利他德。能方便说如理正教。从生死泥拔众生出。不由威力与愿神通。礼如理师欲何所作。对法藏论我当说者。教诫学徒故称为论。其论者何。谓对法藏。何谓对法。颂曰。

    净慧随行名对法　　及能得此诸慧论

    论曰。慧谓择法。净谓无漏。净慧眷属名曰随行。如是总说无漏五蕴名为对法。此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨即能得此。诸慧及论。慧谓得此有漏修慧思闻生得慧及随行。论谓传生无漏慧教。此诸慧论。是彼资粮故亦得名阿毗达磨。释此名者能持自相。故名为法。若胜义法唯是涅槃。若法相法通四圣谛。此能对向或能对观。故称对法。已释对法。何故此论名对法藏。颂曰。

    摄彼胜义依彼故　　此立对法俱舍名

    论曰。由彼对法论中胜义入此摄故。此得藏名。或此依彼。从彼引生。是彼所藏。故亦名藏。是故此论名对法藏。何因说彼阿毗达磨。谁复先说阿毗达磨。而今造论恭敬解释。颂曰。

    若离择法定无余　　能灭诸惑胜方便

    由惑世间漂有海　　因此传佛说对法

    论曰。若离择法无胜方便能灭诸惑。诸惑能令世间漂转生死大海。因此传佛说彼对法。欲令世间得择法故。离说对法。弟子不能于诸法相如理简择。然佛世尊处处散说阿毗达磨。大德迦多衍尼子等诸大声闻结集安置。犹如大德法救所集无常品等邬拖南颂。毗婆沙师传说如此。何法名为彼所简择。因此传佛说对法耶。颂曰。

    有漏无漏法　　除道余有为

    于彼漏随增　　故说名有漏

    无漏谓道谛　　及三种无为

    谓虚空二灭　　此中空无碍

    择灭谓离系　　随系事各别

    毕竟碍当生　　别得非择灭

    论曰。说一切法略有二种。谓有漏无漏。有漏法云何。谓除道谛余有为法。所以者何。诸漏于中等随增故。缘灭道谛诸漏虽生。而不随增故非有漏。不随增义随眠品中自当显说。已辩有漏。无漏云何。谓道圣谛及三无为。何等为三。虚空二灭。二灭者何。择非择灭。此虚空等三种无为及道圣谛。名无漏法。所以者何。诸漏于中不随增故。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。由无障故色于中行。择灭即以离系为性。诸有漏法远离系缚证得解脱。名为择灭。择谓简择即慧差别。各别简择四圣谛故。择力所得灭名为择灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。一切有漏法同一择灭耶。不尔。云何随系事别。谓随系事量。离系事亦尔。若不尔者于证见苦所断烦恼灭时。应证一切所断诸烦恼灭。若如是者。修余对治则为无用。依何义说灭无同类。依灭自无同类因义亦不与他。故作是说。非无同类。已说择灭。永碍当生得非择灭。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭。得不因择但由阙缘。如眼与意专一色时余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭。于法得灭应作四句。或于诸法唯得择灭。谓诸有漏过现生法。或于诸法唯非择灭。谓不生法无漏有为。或于诸法俱得二灭。谓彼不生诸有漏法。或于诸法不得二灭。谓诸无漏过现生法。如是已说三种无为。前说除道余有为法。是名有漏。何谓有为。颂曰。

    又诸有为法　　谓色等五蕴

    亦世路言依　　有离有事等

    论曰。色等五蕴谓初色蕴乃至识蕴。如是五法具摄有为。众缘聚集共所作故。无有少法一缘所生。是彼类故。未来无妨。如乳如薪。此有为法亦名世路。已行正行当行性故。或为无常所吞食故。或名言依。言谓语言。此所依者即名俱义。如是言依具摄一切有为诸法。若不尔者应违品类足论所说。彼说言依十八界摄。或名有离。离谓永离。即是涅槃。一切有为有彼离故。或名有事。以有因故。事是因义。毗婆沙师传说如此。如是等类是有为法差别众名。于此所说有为法中。颂曰。

    有漏名取蕴　　亦说为有诤

    及苦集世间　　见处三有等

    论曰。此何所立。谓立取蕴亦名为蕴。或有唯蕴而非取蕴。谓无漏行。烦恼名取。蕴从取生故名取蕴。如草糠火。或蕴属取故名取蕴。如帝王臣。或蕴生取故名取蕴。如花果树。此有漏法亦名有诤。烦恼名诤。触动善品故。损害自他故。诤随增故。名为有诤。犹如有漏。亦名为苦。违圣心故。亦名为集。能招苦故。亦名世间。可毁坏故。有对治故。亦名见处。见住其中随增眠故。亦名三有。有因有依三有摄故。如是等类是有漏法随义别名。如上所言。色等五蕴名有为法。色蕴者何。颂曰。

    色者唯五根　　五境及无表

    论曰。言五根者。所谓眼耳鼻舌身根。言五境者。即是眼等五根境界。所谓色声香味所触。及无表者。谓无表色。唯依此量立色蕴名。此中先应说五根相。颂曰。

    彼识依净色　　名眼等五根

    论曰。彼谓前说色等五境。识即色声香味触识。彼识所依五种净色。如其次第应知。即是眼等五根。如世尊说。苾刍当知。眼谓内处四大所造净色为性。如是广说。或复彼者。谓前所说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。彼识所依五种净色名眼等根。是眼等识所依止义。如是便顺品类足论。如彼论说。云何眼根。眼识所依净色为性。如是广说。已说五根。次说五境。颂曰。

    色二或二十　　声唯有八种

    味六香四种　　触十一为性

    论曰。言色二者。一显二形。显色有四。青黄赤白。余显是此四色差别。形色有八。谓长为初不正为后。或二十者。即此色处复说二十。谓青黄赤白长短方圆高下正不正。云烟尘雾影光明闇。有余师说。空一显色第二十一。此中正者。谓形平等。形不平等名为不正。地水气腾说之为雾。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明。障光明生于中余色可见名影。翻此为闇。余色易了故今不释。或有色处有显无形。谓青黄赤白影光明闇。或有色处有形无显。谓长等一分身表业性。或有色处有显有形。谓所余色。有余师说。唯光明色有显无形。现见世间青等色处有长等故。如何一事具有显形。由于此中俱可知故。此中有者是有智义非有境义。若尔身表中亦应有显智。已说色处。当说声处。声唯八种。谓有执受。或无执受大种为因。及有情名非有情名差别为四。此复可意及不可意差别成八。执受大种为因声者。谓言手等所发音声。风林河等所发音声。名无执受大种为因。有情名声。谓语表业。余声则是非有情名。有说。有声通有执受及无执受大种为因。如手鼓等合所生声。如不许一显色极微二四大造。声亦应尔。已说声处。当说味处。味有六种。甘醋碱辛苦淡别故。已说味处。当说香处。香有四种。好香恶香等不等香有差别故。本论中说。香有三种。好香恶香及平等香。已说香处。当说触处。触有十一。谓四大种滑性涩性重性轻性及冷饥渴。此中大种后当广说。柔软名滑。粗强为涩。可称名重。翻此为轻。暖欲名冷。食欲名饥。饮欲名渴。此三于因立果名故。作如是说。如有颂言。

    诸佛出现乐　　演说正法乐

    僧众和合乐　　同修勇进乐

    于色界中无饥渴触有所余触。彼界衣服别不可称。聚则可称。冷暖于彼虽无能损而有能益。传说如此。此中已说多种色处。有时眼识缘一事生。谓于尔时各别了别。有时眼识缘多事生。谓于尔时不别了别。如远观察军众山林无量显形珠宝聚等。应知耳等诸识亦尔。有余师说。身识极多缘五触起。谓四大种滑等随一。有说。极多总缘一切十一触起。若尔五识总缘境故。应五识身取共相境非自相境。约处自相。许五识身取自相境非事自相斯有何失。今应思择。身舌二根两境俱至。何识先起。随境强盛彼识先生。境若均平舌识先起。食饮引身令相续故。已说根境及取境相。无表色相今次当说。颂曰。

    乱心无心等　　随流净不净

    大种所造性　　由此说无表

    论曰。乱心者。谓此余心。无心者。谓入无想及灭尽定。等言显示不乱有心。相似相续说名随流。善与不善名净不净。为简诸得相似相续。是故复言大种所造。毗婆沙说。造是因义。谓作生等五种因故。显立名因故言由此。无表虽以色业为性如有表业。而非表示令他了知。故名无表。说者显此是师宗言。略说表业及定所生善不善色名为无表。既言无表大种所造。大种云何。颂曰。

    大种谓四界　　即地水火风

    能成持等业　　坚湿暖动性

    论曰。地水火风能持自相及所造色。故名为界。如是四界亦名大种。一切余色所依性故。体宽广故。或于地等增盛聚中。形相大故。或起种种大事用故。此四大种能成何业。如其次第能成持摄熟长四业。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。长谓增盛。或复流引。业用既尔。自性云何。如其次第即用坚湿暖动为性。地界坚性。水界湿性。火界暖性。风界动性。由此能引大种造色。令其相续生至余方。如吹灯光。故名为动。品类足论及契经言。云何名风界。谓轻等动性。复说轻性为所造色。故应风界动为自性。举业显体故亦言轻。云何地等地等界别。颂曰。

    地谓显形色　　随世想立名

    水火亦复然　　风即界亦尔

    论曰。地谓显形。色处为体。随世间想假立此名。由诸世间相示地者。以显形色。而相示故。水火亦然。风即风界。世间于动立风名故或如地等随世想名。风亦显形。故言亦尔。如世间说黑风团风。此用显形。表示风故。何故此蕴无表为后说为色耶。由变坏故。如世尊说。苾刍当知。由变坏故名色取蕴。谁能变坏。谓手触故即便变坏。乃至广说。变坏即是可恼坏义。故义品中作如是说。

    趣求诸欲人　　常起于希望

    诸欲若不遂　　恼坏如箭中

    色复云何欲所恼坏。欲所扰恼变坏生故。有说。变碍故名为色。若尔极微应不名色。无变碍故。此难不然。无一极微各处而住。众微聚集变碍义成。过去未来应不名色。此亦曾当有变碍故。及彼类故。如所烧薪。诸无表色应不名色。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。譬如树动影亦随动。此释不然。无变碍故。又表灭时无表应灭。如树灭时影必随灭。有释所依大种变碍故。无表业亦得色名。若尔所依有变碍故。眼识等五应亦名色。此难不齐。无表依止大种转时。如影依树光依珠宝。眼等五识依眼等时则不如是。唯能为作助生缘故。此影依树光依宝言。且非符顺毗婆沙义。彼宗影等显色极微。各自依止四大种故。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。彼许所依大种虽灭而无表色不随灭故。是故所言未为释难。复有别释彼所难言。眼识等五所依不定。或有变碍。谓眼等根。或无变碍。谓无间意。无表所依则不如是。故前所难定为不齐。变碍名色理得成就。颂曰。

    此中根与境　　许即十处界

    论曰。此前所说色蕴性中。许即根境为十处界。谓于处门立为十处。眼处色处广说乃至身处触处。若于界门立为十界。眼界色界广说乃至身界触界。已说色蕴并立处界。当说受等三蕴处界。颂曰。

    受领纳随触　　想取像为体

    四余名行蕴　　如是受等三

    及无表无为　　名法处法界

    论曰。受蕴谓三。领纳随触。即乐及苦不苦不乐。此复分别成六受身。谓眼触所生受乃至意触所生受。想蕴谓能取像为体。即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相。此复分别成六想身。应如受说。除前及后色受想识。余一切行名为行蕴。然薄伽梵于契经中说六思身为行蕴者。由最胜故。所以者何。行名造作。思是业性造作义强。故为最胜。是故佛说若能造作有漏有为名行取蕴。若不尔者。余心所法及不相应。非蕴摄故。应非苦集。则不可为应知应断。如世尊说。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。未断未灭说亦如是。是故定应许除四蕴余有为行皆行蕴摄。即此所说受想行蕴。及无表色。三种无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。已说受等三蕴处界。当说识蕴并立处界。颂曰。

    识谓各了别　　此即名意处

    及七界应知　　六识转为意

    论曰。各各了别彼彼境界。总取境相故名识蕴。此复差别有六识身。谓眼识身至意识身。应知如是所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。如是此中所说五蕴。即十二处并十八界。谓除无表诸余色蕴即名十处。亦名十界。受想行蕴无表无为总名法处。亦名法界。应知识蕴即名意处。亦名七界。谓六识界及与意界。岂不识蕴唯六识身。异此说何复为意界。更无异法。即于此中颂曰。

    由即六识身　　无间灭为意

    论曰。即六识身无间灭已。能生后识故名意界。谓如此子即名余父。又如此果即名余种。若尔实界应唯十七或唯十二。六识与意更相摄故。何缘得立十八界耶。颂曰。

    成第六依故　　十八界应知

    论曰。如五识界。别有眼等五界为依。第六意识无别所依。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知各六界成十八。若尔无学最后念心应非意界。此无间灭后识不生。非意界故。不尔。此已住意性故。阙余缘故后识不生。此中蕴摄一切有为。取蕴唯摄一切有漏。处界总摄一切法尽。别摄如是。总摄云何。颂曰。

    总摄一切法　　由一蕴处界

    摄自性非余　　以离他性故

    论曰。由一色蕴意处法界。应知总摄一切法尽。谓于诸处就胜义说。唯摄自性不摄他性。所以者何。法与他性恒相离故。此离于彼。而言摄者。其理不然。且如眼根。唯摄色蕴眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄余蕴余处界等。离彼性故。若于诸处就世俗说。应知亦以余法摄余。如四摄事摄徒众等。眼耳鼻三处各有二。何缘界体非二十一。此难非理。所以者何。颂曰。

    类境识同故　　虽二界体一

    论曰。类同者。谓二处同是眼自性故。境同者。谓二处同用色为境故。识同者。谓二处同为眼识依故。由此眼界虽二而一。耳鼻亦应如是安立。若尔何缘生依二处。颂曰。

    然为令端严　　眼等各生二

    论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一。鼻无二穴身不端严。此释不然。若本来尔谁言丑陋。又猫鸱等虽生二处有何端严。若尔三根何缘生二。为所发识明了端严。现见世间。闭一目等了别色等便不分明。是故三根各生二处。已说诸蕴及处界摄。当说其义。此蕴处界别义云何。颂曰。

    聚生门种族　　是蕴处界义

    论曰。诸有为法和合聚义是蕴义。如契经言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。由此聚义蕴义得成。于此经中。无常已灭名过去。若未已生名未来。已生未谢名现在。自身名内。所余名外。或约处辩。有对名粗。无对名细。或相待立。若言相待。粗细不成。此难不然。所待异故。待彼为粗未尝为细。待彼为细未尝为粗。犹如父子苦集谛等染污名劣。不染名胜。去来名远。现在名近。乃至识蕴应知亦然。而有差别。谓依五根名粗。唯依意根名细。或约地辩。毗婆沙师所说如是。大德法救复作是言。五根所取名粗色。所余名细色。非可意者名劣色。所余名胜色。不可见处名远色。在可见处名近色。过去等色如自名显受等亦然。随所依力应知远近粗细同前。心心所法生长门义是处义。训释词者。谓能生长心心所法故名为处。是能生长彼作用义。法种族义是界义。如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身。或一相续有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓自种类同类因故。若尔无为应不名界。心心所法生之本故。有说。界声表种类义。谓十八法种类自性各别不同名十八界。若言聚义是蕴义者。蕴应假有。多实积集共所成故。如聚如我。此难不然。一实极微亦名蕴故。若尔不应言聚义是蕴义。非一实物有聚义故。有说。能荷重担义是蕴义。由此世间说肩名蕴。物所聚故。或有说者。可分段义是蕴义。故世有言。汝三蕴还我当与汝。此释越经。经说聚义是蕴义故。如契经言。诸所有色若过去等。广说如前。若谓此经显过去等一一色等各别名蕴。是故一切过去色等一一实物各各名蕴。此执非理。故彼经言。如是一切略为一聚说名蕴故。是故如聚。蕴定假有。若尔应许诸有色处亦是假有。眼等极微。要多积聚成生门故。此难非理。多积聚中一一极微。有因用故。若不尔者。根境相助共生识等。应非别处。是则应无十二处别。然毗婆沙作如是说。对法诸师若观假蕴。彼说极微一界一处一蕴少分。若不观者。彼说极微即是一界一处一蕴。此应于分假谓有分。如烧少衣亦说烧衣。何故世尊于所知境。由蕴等门作三种说。颂曰。

    愚根乐三故　　说蕴处界三

    论曰。所化有情有三品故。世尊为说蕴等三门。传说。有情愚有三种。或愚心所总执为我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐亦三种。谓乐略中及广文故。如其次第世尊为说蕴处界三。何缘世尊说余心所总置行蕴。别分受想为二蕴耶。颂曰。

    诤根生死因　　及次第因故

    于诸心所法　　受想别为蕴

    论曰。诤根有二。谓着诸欲及着诸见。此二受想。如其次第为最胜因。味受力故贪着诸欲。倒想力故贪着诸见。又生死法以受及想为最胜因。由耽着受起倒想故。生死轮回。由此二因及后当说次第因故。应知别立受想为蕴。其次第因。邻次当辩。何故无为说在处界。非蕴摄耶。颂曰。

    蕴不摄无为　　义不相应故

    论曰。三无为法不可说在色等蕴中。与色等义不相应故。谓体非色乃至非识。亦不可说为第六蕴。彼与蕴义不相应故。聚义是蕴。如前具说。谓无为法。非如色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴。又言取蕴为显染依。染净二依蕴言所显。无为于此二义都无。义不相应故不立蕴。有说。如瓶破非瓶。如是蕴息应非蕴。彼于处界例应成失。如是已说诸蕴废立。当说次第。颂曰。

    随粗染器等　　界别次第立

    论曰。色有对故诸蕴中粗。无色中粗唯受行相。故世说我手等痛言。待二想粗。男女等想易了知故。行粗过识。贪嗔等行易了知故。识最为细。总取境相难分别故。由此随粗立蕴次第。或从无始生死已来。男女于色更相爱乐。此由耽着乐受味故。耽受复因倒想生故。此倒想生由烦恼故。如是烦恼依识而生。此及前三皆染污识。由此随染立蕴次第。或色如器。受类饮食。想同助味。行似厨人。识喻食者。故随器等立蕴次第。或随界别立蕴次第。谓欲界中有诸妙欲。色相显了。色界静虑有胜喜等。受相显了。三无色中取空等相。想相显了。第一有中思最为胜。行相显了。此即识住。识住其中显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。离行别立受想二蕴。谓受与想。于诸行中相粗生染。类食同助。二界中强故别立蕴。处界门中应先辨说六根次第。由斯境识次第可知。颂曰。

    前五境唯现　　四境唯所造

    余用远速明　　或随处次第

    论曰。于六根中。眼等前五唯取现境。是故先说。意境不定。三世无为。或唯取一或二三四。所言四境唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先说。身境不定。或取大种。或取造色。或二俱取。余谓前四。如其所应用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二先说。二中眼用远故先说。远见山河不闻声故。又眼用速。先远见人撞击钟鼓后闻声故。鼻舌两根用俱非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先嗅香舌后尝味。或于身中随所依处上下差别说根次第。谓眼所依最居其上。次耳鼻舌身多居下。意无方处。有即依止诸根生者。故最后说。何缘十处皆色蕴摄。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一种立法处名。颂曰。

    为差别最胜　　摄多增上法

    故一处名色　　一名为法处

    论曰。为差别者。为令了知境有境性种种差别。故于色蕴就差别相建立十处不总为一。若无眼等差别想名。而体是色立名色处。此为眼等名所简别。虽标总称而即别名。又诸色中色处最胜。故立通名。由有对故。手等触时即便变坏。及有见故。可示在此在彼差别。又诸世间唯于此处同说为色。非于眼等。又为差别立一法处。非于一切。如色应知。又于此中摄受想等众多法故。应立通名。又增上法。所谓涅槃。此中摄故独立为法。有余师说。色处中有二十种色最粗显故。肉天圣慧三眼境故。独立色名。法处中有诸法名故。诸法智故。独立法名。诸契经中。有余种种蕴及处界名想可得。为即此摄。为离此耶。彼皆此摄。如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰。

    牟尼说法蕴　　数有八十千

    彼体语或名　　此色行蕴摄

    论曰。诸说佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴摄。诸说佛教名为体者。彼说法蕴皆行蕴摄。此诸法蕴其量云何。颂曰。

    有言诸法蕴　　量如彼论说

    或随蕴等言　　如实行对治

    论曰。有诸师言。八万法蕴一一量等法蕴足论。谓彼一一有六千颂。如对法中法蕴足说。或说。法蕴随蕴等言一一差别数有八万。谓蕴、处、界.缘起.谛.食.静虑.无量.无色.解脱.胜处.遍处.觉品.神通.无诤.愿智.无碍解等。一一教门名一法蕴。如实说者。所化有情有贪嗔等八万行别。为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。如彼所说八万法蕴皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴处界类亦应然。颂曰。

    如是余蕴等　　各随其所应

    摄在前说中　　应审观自相

    论曰。余契经中诸蕴处界。随应摄在前所说中。如此论中所说蕴等。应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴。谓戒定慧解脱解脱智见五蕴。彼中戒蕴此色蕴摄。彼余四蕴此行蕴摄。又诸经说十遍处等。前八遍处。无贪性故此法处摄。若兼助伴五蕴性故。即此意处法处所摄。摄八胜处应知亦尔。空识遍处。空无边等四无色处四蕴性故。即此意处法处所摄。五解脱处慧为性故。此法处摄。若兼助伴。即此声意法处所摄。复有二处。谓无想有情天处。及非想非非想处。初处即此十处所摄。无香味故。后处即此意法处摄。四蕴性故。又多界经说界差别。有六十二。随其所应当知皆此十八界摄。且彼经中所说六界。地水火风四界已说。空识二界未说其相。为即虚空名为空界。为一切识名识界耶。不尔云何。颂曰。

    空界谓窍隙　　传说是明闇

    识界有漏识　　有情生所依

    论曰。诸有门窗及口鼻等。内外窍隙名为空界。如是窍隙云何应知。传说。窍隙即是明闇。非离明闇窍隙可取。故说空界明闇为体。应知此体不离昼夜。即此说名邻阿伽色。传说。阿伽谓积集色。极能为碍故名阿伽。此空界色与彼相邻。是故说名邻阿伽色。有说。阿伽即空界色。此中无碍故名阿伽。即阿伽色余碍相邻。是故说名邻阿伽色。诸有漏识名为识界。云何不说诸无漏识为识界耶。由许六界是诸有情生所依故。如是诸界从续生心。至命终心恒持生故。诸无漏法则不如是。彼六界中。前四即此触界所摄。第五即此色界所摄。第六即此七心界摄。彼经余界如其所应。皆即此中十八界摄。

    阿毗达磨俱舍论卷第二

    分别界品第一之二

    复次于前所说十八界中。几有见几无见。几有对几无对。几善几不善几无记。颂曰。

    一有见谓色　　十有色有对

    此除色声八　　无记余三种

    论曰。十八界中色界有见。以可示现此彼差别。由此义准说余无见。如是已说有见无见。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此复三种。障碍境界所缘异故。障碍有对。谓十色界。自于他处被碍不生。如手碍手或石碍石或二相碍。境界有对。谓十二界法界一分。诸有境法于色等境。故施设论作如是言。有眼于水有碍非陆。如鱼等眼。有眼于陆有碍非水。从多分说。如人等眼。有眼俱碍。如毕舍遮室兽摩罗及捕鱼人虾蟆等眼。有俱非碍。谓除前相。有眼于夜有碍非昼。如诸蝙蝠鸺鹠等眼。有眼于昼有碍非夜。从多分说。如人等眼。有眼俱碍。如狗野干马豹豺狼猫狸等眼。有俱非碍。谓除前相。此等名为境界有对。所缘有对。谓心心所于自所缘。境界所缘复有何别。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。云何眼等于自境界所缘转时说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者是和会义。谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。应知此中唯就障碍有对而说。故但言十有色有对。更相障故。由此义准说余无对。若法境界有对。亦障碍有对耶。应作四句。谓七心界法界一分诸相应法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相应法是第四句。若法境界有对。亦所缘有对耶。应顺后句。谓若所缘有对。定是境界有对。有虽境界有对而非所缘有对。谓眼等五根。此中大德鸠摩逻多作如是说。

    是处心欲生　　他碍令不起

    应知是有对　　无对此相违

    此是所许。如是已说有对无对。于此所说十有对中。除色及声余八无记。谓五色根。香味触境。不可记为善不善性故名无记。有说。不能记异熟果故名无记。若尔无漏应唯无记。其余十界通善等三。谓七心界与无贪等相应名善。贪等相应名为不善。余名无记。法界若是无贪等性相应等起择灭名善。若贪等性相应等起名为不善。余名无记。色界声界若善不善心力等起身语表摄。是善不善。余是无记。已说善等。十八界中几欲界系。几色界系。几无色界系。颂曰。

    欲界系十八　　色界系十四

    除香味二识　　无色系后三

    论曰。系谓系属即被缚义。欲界所系具足十八。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻舌识无所缘故若尔触界于彼应无。如香味境段食性故。彼所有触非段食性。若尔香味类亦应然。香味离食无别受用。触有别用持根衣等。彼离食欲香味无用。有根衣等故触非无。有余师说。住此依彼静虑等至见色闻声。轻安俱起有殊胜触摄益于身。是故此三生彼静虑犹相随逐。香味不尔。故在彼无。若尔鼻舌彼应非有。如香味境彼无用故。不尔二根于彼有用。谓起言说及庄严身。若为严身及起说用。但须依处。何用二根。如无男根亦无依处。二根无者依处亦无。于彼可无男根依处。彼无用故。鼻舌依处彼有用故。离根应有。有虽无用而有根生。如处胞胎定当死者。有虽无用而非无因。彼从何因得有根起。于根有爱发殊胜业。若离境爱于根定然。彼离境贪应无鼻舌。或应许彼男根亦生。若谓不生由丑陋者。阴藏隐密何容丑陋。又诸根生非由有用。若有因力无用亦生。男根于彼虽为丑陋。设许有因于彼应起。男根非有鼻舌应无。若尔便违契经所说。彼无支缺不减诸根。随彼诸根应可有者。说为不减。何所相违。若不许然男根应有。如是说者鼻舌二根于彼非无。但无香味。以六根爱依内身生非依境界而得现起。其男根爱依淫触生。淫触彼无。男根非有。故于色界十八界中。唯十四种理得成立。无色界系唯有后三。所谓意法及意识界。要离色欲于彼得生。故无色中无十色界依缘无故五识亦无。故唯后三无色界系。已说界系。十八界中几有漏几无漏。颂曰。

    意法意识通　　所余唯有漏

    论曰。意及意识道谛摄者。名为无漏。余名有漏。法界若是道谛无为。名为无漏。余名有漏。余十五界唯名有漏。如是已说有漏无漏。十八界中几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。颂曰。

    五识唯寻伺　　后三三余无

    论曰。眼等五识有寻有伺。由与寻伺恒共相应。以行相粗外门转故。显义决定。故说唯言。后三谓是意法意识。根境识中各居后故。此后三界皆通三品。意界意识界及相应法界除寻与伺。若在欲界初静虑中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。第二静虑以上诸地乃至有顶无寻无伺。法界所摄非相应法。静虑中间伺亦如是。寻一切时无寻唯伺。无第二寻故。但伺相应故。伺在欲界初静虑中三品不收。应名何等。此应名曰无伺唯寻。无第二伺故。但寻相应故。由此故言有寻伺地有四品法。一有寻有伺。谓除寻伺余相应法。二无寻唯伺。谓即是寻。三无寻无伺。谓即一切非相应法。四无伺唯寻。谓即是伺。余十色界寻伺俱无。常与寻伺不相应故。若五识身有寻有伺。如何得说无分别耶。颂曰。

    说五无分别　　由计度随念

    以意地散慧　　意诸念为体

    论曰。传说。分别略有三种。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性而无余二。说无分别。如一足马名为无足。自性分别体唯是寻。后心所中自当辩释。余二分别如其次第。意地散慧诸念为体。散谓非定。意识相应散慧。名为计度分别。若定若散意识相应诸念。名为随念分别。如是已说有寻伺等。十八界中几有所缘几无所缘。几有执受几无执受。颂曰。

    七心法界半　　有所缘余无

    前八界及声　　无执受余二

    论曰。六识意界及法界摄诸心所法。名有所缘。能取境故。余十色界及法界摄不相应法。名无所缘。义准成故。如是已说有所缘等。十八界中九无执受。前七心界及法界全。此八及声皆无执受。所余九界各通二门。谓有执受无执受故。眼等五根住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世不离五根名有执受。若住现在非不离根过去未来。名无执受。如在身内除与根合。发毛爪齿大小便利洟唾血等。及在身外地水等中色香味触虽在现世而无执受。有执受者。此言何义。心心所法共所执持摄为依处名有执受。损益展转更相随故。即诸世间说有觉触。众缘所触觉乐等故。与此相违名无执受。如是已说有执受等。十八界中几大种性几所造性。几可积集几非积集。颂曰。

    触界中有二　　余九色所造

    法一分亦然　　十色可积集

    论曰。触界通二。谓大种及所造。大种有四。谓坚性等。所造有七。谓滑性等。依大种生故名所造。余九色界唯是所造。谓五色根色等四境。法界一分无表业色亦唯所造。余七心界法界一分。除无表色俱非二种。尊者觉天作如是说。十种色处唯大种性。彼说不然。契经唯说坚等四相为大种故。此四大种唯触摄故。非坚湿等眼等所取。非色声等身根所觉。是故彼说理定不然。又契经说。苾刍当知。眼谓内处四大种所造净色。有色无见有对。乃至身处广说亦尔。苾刍当知。色谓外处四大种所造。有色有见有对。声谓外处四大种所造。有色无见有对。香味二处广说亦尔。触谓外处。是四大种及四大种所造。有色无见有对。如是经中唯说触处摄四大种。分明显示余有色处皆非大种。若尔何故。契经中言谓于眼肉团中若内各别坚性坚类。乃至广说。彼说不离眼根肉团有坚性等。无相违过。入胎经中。唯说六界为士夫者。为显能成士夫本事。非唯尔所。彼经复说六触处故。又诸心所应非有故。亦不应执心所即心。以契经言想受等心所法依止心故。又亦说有贪心等故。由此如前所说诸界大种所造差别义成。如是已说大种性等。十八界中。五根五境十有色界。是可积集。极微聚故。义准余八非可积集。非极微故。如是已说可积集等。十八界中。几能斫几所斫。几能烧几所烧。几能称几所称。颂曰。

    谓唯外四界　　能斫及所斫

    亦所烧能称　　能烧所称诤

    论曰。色香味触成斧薪等。此即名为能斫所斫。何法名斫。薪等色聚相逼续生。斧等分隔令各续起。此法名斫。身等色根不名所斫。非可全断令成二故。非身根等可成二分。支分离身则无根故。又身根等亦非能斫。以净妙故如珠宝光。如能斫所斫体唯外四界。所烧能称其体亦尔。谓唯外四界名所烧能称。身等色根亦非二事。以净妙故如珠宝光。声界总非。不相续故。能烧所称有异诤论。谓或有说。能烧所称体亦如前。唯外四界。或复有说。唯有火界可名能烧。所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中几异熟生。几所长养。几等流性。几有实事。几一刹那。颂曰。

    内五有熟养　　声无异熟生

    八无碍等流　　亦异熟生性

    余三实唯法　　刹那唯后三

    论曰。内五即是眼等五界。有异熟生及所长养无等流者。离异熟生及所长养无别性故。异熟因所生名异熟生。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。或所造业至得果时变而能熟故名异熟。果从彼生名异熟生。彼所得果与因别类。而是所熟故名异熟。或于因土假立果名。如于果上假立因名。如契经说。今六触处。应知即是昔所造业。饮食资助眠睡等持胜缘所益名所长养。有说。梵行亦能长养。此唯无损非别有益。长养相续常能护持异熟相续。犹如外郭防援内城。声有等流及所长养无异熟生。所以者何。随欲转故。若尔不应施设论说善修远离粗恶语故。感得大士梵音声相。有说。声属第三传故。虽由彼生而非异熟。谓从彼业生诸大种。从诸大种缘击发声。有说。声属第五传故。虽由彼生而非异熟。谓彼业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。此乃生声。若尔身受从业所生大种生故。应非异熟。若受如声便违正理。八无碍者。七心法界。此有等流异熟生性。同类遍行因所生者是等流性。若异熟因所引生者名异熟生。诸无碍法无积集故非所长养。余谓余四色香味触。皆通三种。有异熟生。有所长养。有等流性。实唯法者。实谓无为。以坚实故。此法界摄故。唯法界独名有实。意法意识名为后三。于六三中最后说故。唯此三界有一刹那。谓初无漏苦法忍品。非等流故名一刹那。此说究竟非等流者。余有为法无非等流。苦法忍相应心名意界意识界。余俱起法名为法界。如是已说异熟生等。今应思择。若有眼界先不成就今得成就亦眼识耶。若眼识界先不成就今得成就亦眼界耶。如是等问。今应略答。颂曰。

    眼与眼识界　　独俱得非等

    论曰。独得者。谓或有眼界先不成就今得成就非眼识。谓生欲界渐得眼根。及无色没生二三四静虑地时。或有眼识先不成就今得成就非眼界。谓生二三四静虑地眼识现起。及从彼没生下地时。俱得者。谓或有二界先不成就今得成就。谓无色没生于欲界及梵世时。非者俱非。谓除前相。等谓若有成就眼界亦眼识耶。应作四句。第一句者。谓生二三四静虑地眼识不起。第二句者。谓生欲界未得眼根及得已失。第三句者。谓生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四静虑地正见色时。第四句者。谓除前相。如是眼界与色界眼识与色界得成就等如理应思。为摄如是所未说义。是故颂中总复言等。如是已说得成就等。十八界中几内几外。颂曰。

    内十二眼等　　色等六为外

    论曰。六根六识十二名内。外谓所余色等六境。我依名内。外谓此余。我体既无内外何有。我执依止故。假说心为我。故契经说。

    由善调伏我　　智者得生天

    世尊余处说调伏心。如契经言。

    应善调伏心　　心调能引乐

    故但于心假说为我。眼等为此所依亲近。故说名内。色等为此所缘疏远。故说名外。若尔六识应不名内。未至意位非心依故。至意位时不失六识界。未至意位亦非越意相。若异此者。意界唯应在过去世六识唯在现在未来。便违自宗许十八界皆通三世。又若未来现在六识无意界相过去意界亦应不立。相于三世无改易故。已说内外。十八界中几是同分。几彼同分。颂曰。

    法同分余二　　作不作自业

    论曰。法同分者。谓一法界唯是同分。若境与识定为所缘。识于其中已生生法。此所缘境说名同分。无一法界不于其中已正当生无边意识。由诸圣者决定生心。观一切法皆为无我。彼除自体及俱有法。余一切法皆为所缘。如是所除亦第二念心所缘境。此二念心缘一切境无不周遍。是故法界恒名同分。余二者。谓余十七界皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。谓作自业不作自业。若作自业名为同分。不作自业名彼同分。此中眼界于有见色已正当见名同分眼。如是广说。乃至意界各于自境应说自用。迦湿弥罗国毗婆沙师说。彼同分眼但有四种。谓不见色已正当灭及不生法。西方诸师说有五种。谓不生法复开为二。一有识属。二无识属。乃至身界应知亦然。意彼同分唯不生法。色界为眼已正当见名同分色。彼同分色亦有四种。谓非眼见已正当灭及不生法。广说乃至触界亦尔。各对自根应说自用。应知同分及彼同分。眼若于一是同分。于余一切亦同分。彼同分亦如是。广说乃至意界亦尔。色即不然于见者是同分。于不见者是彼同分。所以者何。色有是事。谓一所见亦多所见。如观月舞相扑等色。眼无是事。谓一眼根二能见色。眼不共故。依一相续建立同分及彼同分。色是共故。依多相续建立同分及彼同分。如说色界声香味触应知亦尔。声可如色。香味触三至根方取。是不共故。一取非余。理应如眼等。不应如色说。虽有是理而容有共。所以者何。香等三界于一及余。皆有可生鼻等识义。眼等不然。故知色说。眼等六识同分彼同分生不生法故。如意界说。云何同分彼同分义。根境识三更相交涉故名为分。或复分者是己作用。或复分者是所生触。同有此分故名同分。与此相违名彼同分。由非同分与彼同分种类分同。名彼同分。已说同分及彼同分。十八界中几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。

    十五唯修断　　后三界通三

    不染非六生　　色定非见断

    论曰。十五界者。谓十色界及五识界。唯修断者。此十五界唯修所断。后三界者。意界法界及意识界。通三者。谓此后三界各通三种。八十八随眠及彼俱有法并随行得。皆见所断。诸余有漏皆修所断。一切无漏皆非所断。岂不更有见所断法。谓异生性及招恶趣身语业等。此与圣道极相违故。虽尔此法非见所断。略说彼相。谓不染法。非六生色。定非见断。其异生性是不染污无记性摄。已离欲者断善根者犹成就故。此异生性若见所断。苦法忍位应是异生。六谓意处异此而生名非六生。是从眼等五根生义。即五识等。色谓一切身语业等。前及此色。定非见断。所以者何。非迷谛理亲发起故。如是已说见所断等。十八界中几是见几非见。颂曰。

    眼法界一分　　八种说名见

    五识俱生慧　　非见不度故

    眼见色同分　　非彼能依识

    传说不能观　　彼障诸色故

    论曰。眼全是见。法界一分八种是见。余皆非见。何等为八。谓身见等五染污见。世间正见。有学正见。无学正见。于法界中此八是见。所余非见。身见等五随眠品中时至当说。世间正见。谓意识相应善有漏慧。有学正见。谓有学身中诸无漏见。无学正见。谓无学身中诸无漏见。譬如夜分昼分有云无云睹众色像明昧有异。如是世间诸见有染无染。学无学见。观察法相明昧不同。何故世间正见唯意识相应。以五识俱生慧不能决度故。审虑为先决度名见。五识俱慧无如是能。以无分别是故非见。准此所余染无染慧及诸余法非见应知。若尔眼根不能决度。云何名见。以能明利观照诸色故亦名见。若眼见者余识行时亦应名见。非一切眼皆能现见。谁能现见。谓同分眼与识合位能见非余。若尔则应彼能依识见色非眼。不尔眼识定非能见。所以者何。传说。不能观障色故。现见壁等所障诸色则不能观。若识见者识无对故。壁等不碍应见障色。于被障色眼识不生。识既不生如何当见。眼识于彼何故不生。许眼见者眼有对故于彼障色无见功能。识与所依一境转故。可言于彼眼识不生。许识见者何缘不起。眼岂如身根境合方取而言有对故不见彼耶。又颇胝迦琉璃云母水等所障云何得见。是故不由眼有对故于彼障色无见功能。若尔所执眼识云何。若于是处光明无隔。于彼障色眼识亦生。若于是处光明有隔。于彼障色眼识不生。识既不生故不能见。然经说眼能见色者。是见所依故说能见。如彼经言意能识法。非意能识。以过去故。何者能识。谓是意识。意是识依故说能识。或就所依说能依业。如世间说床座言声。又如经言眼所识色可爱可乐。然实非此可爱乐色是眼所识。又如经说。梵志当知。以眼为门唯为见色。故知眼识依眼门见。亦不应言门即是见。岂容经说以眼为见唯为见色。若识能见谁复了别。见与了别二用何异。以即见色名了色故。譬如少分慧名能见亦能简择。如是少分识名能见亦能了别。有余难言。若眼能见。眼是见者谁是见用。此言非难如共许识是能了别。然无了者了用不同。见亦应尔。有余复言。眼识能见。是见所依故。眼亦名能见。如鸣所依故亦说钟能鸣。若尔眼根识所依故应名能识。无如是失。世间同许眼识是见。由彼生时说能见色不言识色。毗婆沙中亦作是说。若眼所得眼识所受说名所见。是故但说眼名能见。不名能识。唯识现前说能识色。譬如说日名能作昼。经部诸师有作是说。如何共聚楂掣虚空眼色等缘生于眼识。此等于见孰为能所。唯法因果实无作用。为顺世情假兴言说。眼名能见。识名能了。智者于中不应封着。如世尊说。方域言词不应坚执。世俗名想不应固求。然迦湿弥罗国毗婆沙宗。说眼能见耳能闻鼻能嗅舌能尝身能觉意能了。于见色时。为一眼见。为二眼见。此无定准。颂曰。

    或二眼俱时　　见色分明故

    论曰。阿毗达磨诸大论师咸言。或时二眼俱见。以开二眼见色分明。开一眼时不分明故。又开一眼触一眼时。便于现前见二月等。闭一触一此事则无。是故或时二眼俱见。非所依别识成二分。住无方故不同碍色。若此宗说眼见耳闻乃至意了。彼所取境根正取时。为至不至。颂曰。

    眼耳意根境　　不至三相违

    论曰。眼耳意根取非至境。谓眼能见远处诸色。眼中药等则不能观。耳亦能闻远处声响。逼耳根者则不能闻。若眼耳根唯取至境。则修定者应不修生天眼耳根。如鼻根等。若眼能见不至色者。何故不能普见一切远有障等不至诸色。如何磁石吸不至铁。非吸一切不至铁耶。执见至境亦同此难。何故不能普见一切眼药筹等至眼诸色。又如鼻等能取至境。然不能取一切与根俱有香等。如是眼根虽见不至而非一切。耳根亦尔。意无色故非能有至。有执。耳根通取至境及不至境。自耳中声亦能闻故。所余鼻等三有色根。与上相违唯取至境。如何知鼻唯取至香。由断息时不嗅香故。云何名至。谓无间生。又诸极微为相触不。迦湿弥罗国毗婆沙师说不相触。所以者何。若诸极微遍体相触。即有实物体相杂过。若触一分成有分失。然诸极微更无细分。若尔何故相击发声。但由极微无间生故。若许相触击石拊手体应相糅。不相触者聚色相击云何不散。风界摄持故令不散。或有风界能有坏散。如劫坏时。或有风界能有成摄。如劫成时。云何三根由无间生名取至境。即由无间名取至境。谓于中间都无片物。又和合色许有分故相触无失。由许此理。毗婆沙文义善成立。故彼问言。诸是触物为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物为问亦尔。彼就此理为不定答。有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。尊者世友说。诸极微相触即应住至后念。然大德说。一切极微实不相触。但由无间假立触名。此大德意应可爱乐。若异此者是诸极微应有间隙。中间既空谁障其行许为有对。又离极微无和合色。和合相触即触极微。如可变碍此亦应尔。又许极微若有方分。触与不触皆应有分。若无方分设许相触亦无斯过。又眼等根。为于自境唯取等量速疾转故如旋火轮见大山等。为于自境通取等量不等量耶。颂曰。

    应知鼻等三　　唯取等量境

    论曰。前说至境鼻等三根。应知唯能取等量境。如根微量境微亦然。相称合生鼻等识故。眼耳不定。谓眼于色有时取小如见毛端。有时取大如暂开目见大山等。有时取等如见蒲桃。如是耳根听蚊雷等所发种种小大音声。随其所应小大等量。意无质碍。不可辩其形量差别。云何眼等诸根极微安布差别。眼根极微在眼星上傍布而住。如香荾花。清澈映覆令无分散。有说。重累如丸而住。体清澈故。如颇胝迦不相障碍。耳根极微居耳穴内旋环而住。如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内背上面下。如双爪甲。此初三根横作行度处无高下。如冠花鬘。舌根极微布在舌上。形如半月。传说。舌中如毛端量非为舌根极微所遍。身根极微遍住身分。如身形量。女根极微形如鼓[壴*桑]。男根极微形如指[韋*沓]。眼根极微有时一切皆是同分。有时一切皆彼同分。有时一分是彼同分余是同分。乃至舌根极微亦尔。身根极微定无一切皆是同分。乃至极热捺落迦中猛焰缠身。犹有无量身根极微是彼同分。传说。身根设遍发识身应散坏。以无根境各一极微为所依缘能发身识。五识决定积集多微。方成所依所缘性故。即由此理亦说极微名无见体。不可见故。如前所说。识有六种。谓眼识界乃至意识。为如五识唯缘现在意识通缘三世非世。如是诸识依亦尔耶。不尔云何。颂曰。

    后依唯过去　　五识依或俱

    论曰。意识唯依无间灭意。眼等五识所依或俱。或言表此亦依过去。眼是眼识俱生所依。如是乃至身是身识俱生所依。同现世故。无间灭意是过去依。此五识身所依各二。谓眼等五是别所依。意根为五通所依性。故如是说。若是眼识所依性者。即是眼识等无间缘耶。设是眼识等无间缘者。复是眼识所依性耶。应作四句。第一句谓俱生眼根。第二句谓无间灭心所法界。第三句谓过去意根。第四句谓除所说法。乃至身识亦尔。各各应说自根。意识应作顺前句答。谓是意识所依性者。定是意识等无间缘。有是意识等无间缘非与意识为所依性。谓无间灭心所法界。何因识起俱托二缘。得所依名在根非境。颂曰。

    随根变识异　　故眼等名依

    论曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有转变故。诸识转异。随根增损识明昧故。非色等变令识有异。以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。何缘色等正是所识。而名眼识乃至意识不名色识乃至法识。颂曰。

    彼及不共因　　故随根说识

    论曰。彼谓前说眼等名依。根是依故随根说识。及不共者。谓眼唯自眼识所依。色亦通为他身眼识及通自他意识所取。乃至身触应知亦尔。由所依胜及不共因故。识得名随根非境。如名鼓声及麦牙等。随身所住眼见色时。身眼色识地为同不。应言此四或异或同。谓生欲界。若以自地眼见自地色。四皆自地。若以初静虑眼见欲界色。身色欲界眼识初定。见初定色。身属欲界三属初定。若以二静虑眼见欲界色。身色欲界眼属二定识属初定。见初定色。身属欲界眼属二定色识初定。见二定色。身属欲界眼色二定识属初定。如是若以三四静虑地眼。见下地色或自地色。如理应思。生初静虑。若以自地眼见自地色。四皆同地。见欲界色。三属初定色属欲界。若以二静虑眼见初定色。三属初定眼属二定。见欲界色。身识初定色属欲界眼属二定。见二定色。身识初定眼色二定。如是若以三四静虑地眼。见自地色或下上色。如理应思。如是生二三四静虑。以自他地眼。见自他地色。如理应思。余界亦应如是分别。今当略辩此决定相。颂曰。

    眼不下于身　　色识非上眼

    色于识一切　　二于身亦然

    如眼耳亦然　　次三皆自地

    身识自下地　　意不定应知

    论曰。身眼色三皆通五地。谓在欲界四静虑中。眼识唯在欲界初定。此中眼根望身生地或等或上终不居下。色识望眼等下非上。下眼不能见上色故。上识不依下地眼故。色望于识通等上下。色识于身如色于识。广说耳界应知如眼。谓耳不下于身。声识非上耳。声于识一切。二于身亦然随其所应广如眼释。鼻舌身三总皆自地。于中别者。谓身与触其地必同。识望触身或自或下。自谓若生欲界初定。生上三定谓之为下。应知意界四事不定。谓意有时与身识法四皆同地。有时上下。身唯五地。三通一切。于游等至及受生时。随其所应或同或异。如后定品当广分别。为舍繁文故今未辩。前后再述用少功多。傍论已周。应辩正论。今当思择。十八界中谁六识内几识所识。几常几无常。几根几非根。颂曰。

    五外二所识　　常法界无为

    法一分是根　　并内界十二

    论曰。十八界中。色等五界如其次第眼等五识各一所识。又总皆是意识所识。如是五界各六识中二识所识。由此准知。余十三界一切唯是意识所识。非五识身所缘境故。十八界中无有一界全是常者。唯法一分无为是常。义准。无常法余余界。又经中说二十二根。谓眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根乐根苦根喜根忧根舍根信根勤根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。阿毗达磨诸大论师。皆越经中六处次第。于命根后方说意根。有所缘故。如是所说二十二根。十八界中内十二界法一分摄。法一分者。命等十一后三一分。法界摄故。内十二者。眼等五根如自名摄。意根通是七心界摄。后三一分意意识摄。女根男根即是身界一分所摄。如后当辩。义准。所余色等五界法界一分皆体非根。

    阿毗达磨俱舍论卷第三

    分别根品第二之一

    如是因界已列诸根。即于此中根是何义。最胜自在光显名根。由此总成根增上义。此增上义谁望于谁。颂曰。

    传说五于四　　四根于二种

    五八染净中　　各别为增上

    论曰。眼等五根各于四事能为增上。一庄严身。二导养身。三生识等。四不共事。且眼耳根庄严身者。谓若盲聋身丑陋故。导养身者。谓因见闻避险难故。生识等者。谓发二识及相应故。不共事者。谓能见色闻声别故。鼻舌身根庄严身者。如眼耳说。导养身者。谓于段食能受用故。生识等者。谓发三识及相应故。不共事者。谓嗅尝觉香味触故。女男命意。各于二事能为增上。且女男根二增上者。一有情异。二分别异。有情异者。由此二根令诸有情女男类别。分别异者。由此二根形相言音乳房等别。有说。此于染净增上故言于二。所以者何。本性损坏扇搋半择及二形人无不律仪无间断善诸杂染法。亦无律仪得果离染诸清净法。命根二者。谓于众同分能续及能持。意根二者。谓能续后有及自在随行。能续后有者。如契经言。时健达缚于一心内随一现前。谓或爱俱。或恚俱等。自在随行者。如契经言。

    心能导世间　　心能遍摄受

    如是心一法　　皆自在随行

    乐等五受。信等八根。于染净中如次增上。乐等五受染增上者。贪等随眠所随增故。信等八根净增上者。诸清净法随生长故。有余师说。乐等于净亦为增上。如契经说。乐故心定。苦为信依。亦出离依喜及忧舍。毗婆沙师传说如此。有余师说。能导养身非眼等用。是识增上。识了方能避于险难。受段食故。见色等用亦非异识。故不共事于眼等根。不可立为别增上用。故非由此眼等成根。若尔云何。颂曰。

    了自境增上　　总立于六根

    从身立二根　　女男性增上

    于同住杂染　　清净增上故

    应知命五受　　信等立为根

    未当知已知　　具知根亦尔

    于得后后道　　涅槃等增上

    论曰。了自境者。谓六识身。眼等五根于能了别各别境识有增上用。第六意根于能了别一切境识有增上用。故眼等六各立为根。岂不色等于能了识亦有增上应立为根。境于识中无增上用。夫增上用谓胜自在。眼于所发了色识中最胜自在故名增上。于了众色为通因故。识随眼根有明昧故。色则不然。二相违故。乃至意根于法亦尔。从身复立女男根者。女男性中有增上故。女男根体不离身根。身一分中立此名故。如其次第。女男身中。此女男根有增上用。此处少异余处身根。故从身根别立为二。女身形类音声作业志乐差别。名为女性。男身形类音声作业志乐不同。名为男性。二性差别由女男根故说女男根于二性增上。于众同分住中命根有增上用。于杂染中乐等五受有增上用。所以者何。由契经说于乐受贪随增。于苦受嗔随增。于不苦不乐受无明随增故。于清净中信等五根有增上用。所以者何。由此势力伏诸烦恼引圣道故。言应知者。劝许一一各能为根。三无漏根于得后后道涅槃等有增上用。言亦尔者。类显一一各能为根。谓未知当知根于得已知根道有增上用。已知根于得具知根道有增上用。具知根于得涅槃有增上用。非心未解脱能般涅槃故。等言为显复有异门。云何异门。谓见所断烦恼灭中。未知当知根有增上用。于修所断烦恼灭中。已知根有增上用。于现法乐住中。具知根有增上用。由此能领受解脱喜乐故。若增上故立为根者。无明等性应立为根。无明等因于行等果。各各别有增上用故。又语具等应立为根。语具手足大小便处。于语执行弃乐事中。如其次第有增上故。如是等事不应立根。由所许根有如是相。颂曰。

    心所依此别　　此住此杂染

    此资粮此净　　由此量立根

    论曰。心所依者。眼等六根。此内六处是有情本。此相差别由女男根。复由命根此一期住。此成杂染由五受根。此净资粮由信等五。此成清净由后三根。由此立根事皆究竟。是故不应许无明等及语具等亦立为根。彼无此中增上用故。复有余师别说根相。颂曰。

    或流转所依　　及生住受用

    建立前十四　　还灭后亦然

    论曰。或言显此是余师意。约流转还灭立二十二根。流转所依谓眼等六。生由女男从彼生故。住由命根仗彼住故。受用由五受因彼领纳故。约此建立前十四根。还灭位中即约此四义类别故立后八根。还灭所依谓信等五。于三无漏由初故生。由次故住。由后受用。根量由此无减无增。即由此缘经立次第。不应语具于语为根。待学差别语方成故。手足不应于执行事各立为根。无异性故。谓即手足异处异相差别生时名执行故。又离手足亦有执行。如腹行类。是故手足不可于彼建立为根。出大便处于能弃事不应立根。重物于空遍堕落故。又由风力引令出故。出小便处于生乐事不应立根。即女男根起此乐故。又诸喉齿眼睑支节应立为根。于能吞嚼开闭屈申有力用故。或一切因于自所作有力用故皆应立根。彼虽有用非增上故不立根者。此语具等亦非增上不应立根。此中眼等乃至男根如前已说。命根体是不相应故。不相应中自当广辩。信等体是心所法故。心所法中亦当广辩。乐等五受三无漏根。更无辩处故今应释。颂曰。

    身不悦名苦　　即此悦名乐

    及三定心悦　　余处此名喜

    心不悦名忧　　中舍二无别

    见修无学道　　依九立三根

    论曰。身谓身受。依身起故。即五识相应受。言不悦是损恼义。于身受内能损恼者名为苦根。所言悦者是摄益义。即身受内能摄益者名为乐根。及第三定心相应受能摄益者亦名乐根。第三定中无有身受。五识无故心悦名乐。即此心悦除第三定。于下三地名为喜根。第三静虑心悦安静离喜贪故唯名乐根。下三地中心悦粗动有喜贪故唯名喜根。意识相应能损恼受。是心不悦名曰忧根。中谓非悦非不悦即是不苦不乐受。此处中受名为舍根。如是舍根为是身受为是心受。应言通二。何因此二总立一根。此受在身心同无分别故。在心苦乐多分别生。在身不然。随境力故。阿罗汉等亦如是生故。此立根身心各别。舍无分别任运而生。是故立根身心合一。又苦乐受在身在心为损为益。其相各异故别立根。舍在身心同无分别。非损非益其相无异。故总立根。意乐喜舍信等五根。如是九根在于三道。如次建立三无漏根。谓在见道依意等九立未知当知根。若在修道即依此九立已知根。在无学道亦依此九立具知根。如是三名因何而立。谓在见道有未曾知当知行转故。说彼名未知当知。若在修道无未曾知。但为断除余随眠故。即于彼境复数了知。是故说彼名为已知。在无学道知己已知故名为知。有此知者名为具知。或习此知已成性者名为具知。谓得尽智无生智故如实自知。我遍知苦不复遍知。乃至广说。彼所有根名为未知当知根等。如是已释根体不同。当辩诸门义类差别。此二十二根中几有漏几无漏。颂曰。

    唯无漏后三　　有色命忧苦

    当知唯有漏　　通二余九根

    论曰。次前所说最后三根体唯无漏。是无垢义。垢之与漏名异体同。七有色根及命忧苦一向有漏。七有色者。眼等五根及女男根。色蕴摄故。意乐喜舍信等五根。此九皆通有漏无漏。有余师说。信等五根亦唯无漏。故世尊说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。此非诚证。依无漏根说此言故。云何知然。先依无漏信等五根。建立诸圣位差别已说此言故。或诸异生略有二种。一内二外。内谓不断善根。外谓善根已断。依外异生作如是说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。又契经说。有诸有情处在世间。或生或长。有上中下诸根差别。是佛犹未转法轮时。故知信等亦通有漏。又世尊说。我若于此信等五根。未如实知是集没味过患出离。未能超此天人世间及魔梵等。乃至未能证得无上正等菩提。乃至广说。非无漏法可作如是品类观察故。信等五根通有漏无漏。如是已说有漏无漏。二十二根中几是异熟几非异熟。颂曰。

    命唯是异熟　　忧及后八非

    色意余四受　　一一皆通二

    论曰。唯一命根定是异熟。若如是者。诸阿罗汉留多寿行此即命根。如是命根谁之异熟。如本论说。云何苾刍留多寿行。谓阿罗汉成就神通得心自在。若于僧众若于别人以诸命缘衣钵等物随分布施。施已发愿。即入第四边际静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。时彼能感富异熟业。则皆转招寿异熟果。复有欲令引取宿业残异熟果。彼说前生曾所受业有残异熟。由今所修边际定力引取受用。云何苾刍舍多寿行。谓阿罗汉成就神通得心自在。于僧众等如前布施。施已发愿。即入第四边际静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿皆转招富异熟果。时彼能感寿异熟业。则皆转招富异熟果。尊者妙音作如是说。彼起第四边际定力引色界大种令身中现前。而彼大种或顺寿行或违寿行。由此因缘或留寿行或舍寿行。应如是说。彼阿罗汉由此自在三摩地力转去曾得宿业所生诸根大种住时势分。引取未曾定力所起诸根大种住时势分。故此命根非是异熟。所余一切皆是异熟。因论生论。彼阿罗汉有何因缘留多寿行。谓为利益安乐他故。或为圣教久住世故。观知自身寿行将尽。观他无此二种堪能。复何因缘舍多寿行。彼阿罗汉自观住世于他利益安乐事少。或为病等苦逼自身。如有颂言。

    梵行妙成立　　圣道已善修

    寿尽时欢喜　　犹如舍众病

    此中应知。依何处所谁能如是留舍寿行。谓三洲人女男相续。不时解脱得边际定诸阿罗汉。由彼身中有自在定无烦恼故。经说。世尊留多命行舍多寿行。命寿何别。有言。无别。如本论言。云何命根。谓三界寿。有余师说。先世业果名为寿行。现在业果名为命行。有说。由此众同分住名为寿行。由此暂住名为命行。多言为显留舍多念命行寿行非一刹那。命行寿行有留舍故。有说。此言为遮有一命寿实体经多时住。有说。此言为显无一实命寿体。但于多行假立如是命寿二名。若谓不然。不应言行。世尊何故舍多寿行留多命行。为显于死得自在故舍多寿行。为显于活得自在故留多命行。唯留三月不增减者。越此更无所化事故。减此利生不究竟故。又为成立先自称言我善修行四神足故。欲住一劫或一劫余。如心所期则便能住。毗婆沙师作如是说。显今能伏蕴死二魔。世尊先于菩提树下。已伏天魔烦恼魔故。傍论已竟。正论应辩。忧根及后信等八根皆非异熟。是有记故。余皆通二。义准已成。谓七色意根除忧余四受十二一一皆通二类。七有色根若所长养则非异熟。余皆异熟。意及四受若善染污。若威仪路及工巧处。并能变化。随其所应亦非异熟。余皆异熟。若说忧根非异熟者。此经所说当云何通。如契经言。有三种业。顺喜受业。顺忧受业。顺舍受业。依受相应言顺无过。谓业与忧相应故名顺忧受业。如触与乐相应说名顺乐受触。若尔顺喜顺舍受业亦应如是。一经说故。随汝所欲于我无违。异熟相应理皆无失。无逃难处。作此通经理实何因。忧非异熟。以忧分别差别所生。止息亦然。异熟不尔。若尔喜根应非异熟。亦由分别生及止息故。若许忧根是异熟者。造无间业已因即生忧。此业尔时应名果已熟。亦应如是征难喜根。若许喜根是异熟者。造胜福业已因即生喜。此业尔时应名果已熟。毗婆沙师咸作是说。已离欲者无忧根故。异熟不然故非异熟。若尔应说离欲有情异熟喜根何相知有。随彼有相此相亦然。谓善喜根此位容有。无记异熟应类非无。于此位中忧一切种无容有故定非异熟。眼等八根。若在善趣是善异熟。若在恶趣是恶异熟。意根随在善趣恶趣。是俱异熟。喜乐舍根随在何趣是善异熟。苦根随在善趣恶趣是恶异熟。于善趣中有二形者唯根处所。不善业招善趣色根。善业引故。如是已说是异熟等。二十二根中几有异熟几无异熟。颂曰。

    忧定有异熟　　前八后三无

    意余受信等　　一一皆通二

    论曰。如前所诤忧根。当知定有异熟。依唯越义颂说定声。谓显忧根唯有异熟兼具二义故越次说。具二义者。忧非无记。强思起故。亦非无漏。唯散地故。由此越次先说忧根定有异熟。眼等前八及最后三定无异熟。八无记故。三无漏故。余皆通二。义准已成。谓意根余四受信等言等取精进等四根。此十一一皆通二类。意乐喜舍若不善善有漏有异熟。若无记无漏无异熟。苦根若善不善有异熟。若无记无异熟。信等五根若有漏有异熟。若无漏无异熟。如是已说有异熟等。二十二根中几善几不善几无记。颂曰。

    唯善后八根　　忧通善不善

    意余受三种　　前八唯无记

    论曰。信等八根一向是善。数次虽居后乘前故先说。忧根唯通善不善性。意及余受一一通三。眼等八根唯无记性。如是已说善不善等。二十二根中。几欲界系。几色界系。几无色界系。颂曰。

    欲色无色界　　如次除后三

    兼女男忧苦　　并除色喜乐

    论曰。欲界除后三无漏根。由彼三根唯不系故。准知欲界系唯有十九根。色界如前。除三无漏兼除男女忧苦四根。准知十五根亦通色界系。除女男者。色界已离淫欲法故。由女男根身丑陋故。若尔何故说彼为男。于何处说。契经中说。如契经言。无处无容女身为梵。有处有容男身为梵。别有男相。谓欲界中男身所有。无苦根者身净妙故。又彼无有不善法故。无忧根者由奢摩他润相续故。又彼定无恼害事故。无色如前。除三无漏女男忧苦。并除五色及喜乐根。准知余八根通无色界系。谓意命舍信等五根。如是已说欲界系等。二十二根中。几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。

    意三受通三　　忧见修所断

    九唯修所断　　五修非三非

    论曰。意喜乐舍一一通三。皆通见修非所断故。忧根唯通见修所断。非无漏故。七色命苦唯修所断。不染污故。非六生故。皆有漏故。信等五根或修所断。或非所断。非染污故。皆通有漏及无漏故。最后三根唯非所断。皆无漏故。非无过法是所断故。已说诸门义类差别。何界初得几异熟根。颂曰。

    欲胎卵湿生　　初得二异熟

    化生六七八　　色六上唯命

    论曰。欲胎卵湿生初受生位。唯得身与命二异熟根。由此三生根渐起故。彼何不得意舍二根。此续生时定染污故。化生初位得六七八。谓无形者初得六根。如劫初时。何等为六。所谓眼耳鼻舌身命。若一形者初得七根。如诸天等。若二形者初得八根。岂有二形受化生者。恶趣容有二形化生。说欲界中初得根已。今次当说色无色界。欲界欲胜故但言欲。色界色胜故但言色。契经亦言。寂静解脱过色无色。色界初得六异熟根。如欲化生无形者说。上唯命者。谓无色界定胜生胜故说上言。无色界中最初所得异熟根者。唯命非余。说异熟根最初得已。何界死位几根后灭。颂曰。

    正死灭诸根　　无色三色八

    欲顿十九八　　渐四善增五

    论曰。在无色界将命终时。命意舍三于最后灭。若在色界将命终时。即前三根及眼等五。如是八种于最后灭。一切化生必具诸根而生死故。若在欲界顿命终时。十九八根于最后灭。谓二形者后灭十根即女男根并前八种。若一形者后灭九根。于女男中随除一种。若无形者后灭八根。谓无女男唯有前八。如是所说依顿命终。若渐命终后唯舍四。谓在欲界渐命终时。身命意舍于最后灭。此四必无前后灭义。如是所说。应知但依染无记心而命终者。若在三界善心死时。信等五根必皆具有。故于前说一切位中。其数皆应加信等五。谓于无色增至八根。乃至欲界渐终至九。中间多少如理应知。分别根中一切根法皆应思择。二十二根几能证得何沙门果。颂曰。

    九得边二果　　七八九中二

    十一阿罗汉　　依一容有说

    论曰。边谓预流阿罗汉果。于沙门果居初后故。中谓一来及不还果。此观初后在中间故。初预流果由九根得。谓意及舍信等五根未知当知已知为九未知根在无间道。已知根在解脱道。此二相资得最初果。如其次第。于离系得能为引因依因性故。阿罗汉果亦九根得。谓意信等五已知具知及喜乐舍中随一为九。已知根在无间道。具知根在解脱道。此二相资得最后果。如其次第。于离系得能为引因依因性故。中间二果随其所应各为七八九根所得。所以者何。且一来果次第证者。依世间道由七根得。谓意及舍信等五根。依出世道由八根得。谓即前七根已知根第八。倍离欲贪超越证者。如预流果由九根得。若不还果次第证者。依世间道由七根得。依出世道由八根得。如前次第得一来果。全离欲贪超越证者。由九根得。如前超越得一来果。总说虽然而有差别。谓此依地有差别故。乐喜舍中可随取一。前果超越唯一舍根。又次第证不还果者。若于第九解脱道中入根本地依世间道由八根得。彼无间道舍受相应。解脱道中复有喜受。此二相资得第三果。于离系得二因如前。依出世道由九根得。八根如前已知第九。无间解脱此俱有故。岂不根本阿毗达磨。问由几根得阿罗汉。答十一根。云何乃言由九根得。实得第四但由九根。而本论言十一根者。依一身中容有故说。谓容有一补特伽罗从无学位数数退已。由乐喜舍随一现前。数复证得阿罗汉果。由斯本论说十一根。然无一时三受俱起。是故今说定由九根。于不还果中何不如是说。以无乐根证不还果。而于后时得有退义。亦无退已。由乐复得非先离欲超证第三有还退义。此离欲果二道所得极坚牢故。今应思择。成就何根。彼诸根中几定成就。颂曰。

    成就命意舍　　各定成就三

    若成就乐身　　各定成就四

    成眼等及喜　　各定成五根

    若成就苦根　　彼定成就七

    若成女男忧　　信等各成八

    二无漏十一　　初无漏十三

    论曰。命意舍中随成就一。彼定成就如是三根。非此三中随有所阙。可有成就所余根者。除此三根余皆不定。谓或成就或不成就。此中眼耳鼻舌四根。生无色界定不成就。若生欲界未得已失亦不成就。身根唯有生无色界定不成就。女男二根生上二界定不成就。若生欲界未得已失亦不成就。乐根异生生第四定及无色界定不成就。喜根异生生三四定及无色界定不成就。苦根若生色无色界定不成就。忧根一切离欲贪者定不成就。信等五根善根断者定不成就。初无漏根一切异生及已住果定不成就。次无漏根一切异生见道无学定不成就。后无漏根一切异生及有学位定不成就。于非遮位应知如前所说诸根皆定成就。若成乐根定成就四。谓命意舍及此乐根。若成身根亦定成四。谓命意舍及此身根。若成眼根定成就五。谓命意舍身根眼根。耳鼻舌根应知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根亦定成五。谓命意舍乐根喜根。第二静虑地生未得第三静虑。舍下未得上。此成何乐根。当言成就第三静虑染污乐根。余未得故。若成苦根定成就七。谓身命意四受。除忧。若成女根定成就八。七如苦说。第八女根。若成男根亦定成八。七如苦说。第八男根。若成忧根亦定成八。七如苦说。第八忧根。若成信等亦各成八。谓命意舍信等五根。若成具知根定成就十一。谓命与意乐喜舍根信等五根及具知根。若成已知根亦定成十一。十根如上及已知根。若成未知根定成就十三。谓身命意苦乐喜舍信等五根及未知根。诸极少者成就几根。颂曰。

    极少八无善　　成受身命意

    愚生无色界　　成善命意舍

    论曰。已断善根名为无善。彼若极少成就八根。谓五受根及身命意。受谓能受。能领纳故。或是受性故名为受。如圆满性立圆满名。如断善根极少成八。愚生无色亦成八根。愚谓异生。未见谛故。何等为八。谓信等五命意舍根。信等五根。一向善故总名为善。若尔应摄三无漏根。不尔此中依八根故。又说愚生无色界故。诸极多者成就几根。颂曰。

    极多成十九　　二形除三净

    圣者未离欲　　除二净一形

    论曰。诸二形者具眼等根。除三无漏成余十九。无漏名净。离二缚故。二形必是欲界异生。未离欲贪故有十九。唯此具十九为更有耶。圣者未离欲亦具十九。谓圣有学未离欲贪成就极多亦具十九。除二无漏及除一形。若住见道。除已知根及具知根。若住修道。除未知根及具知根。女男二根随除一种。以诸圣者无二形故。因分别界根非根差别。乘兹广辩二十二根竟。

    阿毗达磨俱舍论卷第四

    分别根品第二之二

    今应思择。一切有为如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生。有定俱生。谓一切法略有五品。一色。二心。三心所。四心不相应行。五无为。无为无生此中不说。今先辩色决定俱生。颂曰。

    欲微聚无声　　无根有八事

    有身根九事　　十事有余根

    论曰。色聚极细立微聚名。为显更无细于此者。此在欲界无声无根。八事俱生随一不减。云何八事。谓四大种及四所造色香味触。无声有根诸极微聚。此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生。八事如前。身为第九。有余根聚十事俱生。九事如前加眼等一。眼耳鼻舌必不离身。展转相望处各别故。于前诸聚若有声生。如次数增九十十一。以有声处不离根生。谓有执受大种因起。若四大种不相离生。于诸聚中坚湿暖动。云何随一可得非余。于彼聚中势用增者明了可得。余体非无。如觉针锋与筹合触。如尝盐味与麨合味。云何于彼知亦有余。由有摄熟长持业故。有说。遇缘坚等便有流等相故。如水聚中由极冷故有暖相起。虽不相离而冷用增。如受及声用有胜劣。有余师说。于此聚中余有种子未有体相故。契经说。于木聚中有种种界。界谓种子。如何风中知有显色。此义可信。不可比知。或所合香现可取故。香与显色不相离故。前说色界香味并无故。彼无声有六七八。有声有七八九俱生。此可准知故不别说。此中言事为依体说。为依处说。若尔何过。二俱有过。若依体说。八九十等便为太少。由诸微聚必有形色有多极微共积集故。重性轻性定随有一。滑性涩性随一亦然。或处有冷有饥有渴。是则所言有太少过。若依处说。八九十等便为太多。由四大种触处摄故。应说四等。是则所言有太多失。二俱无过。应知此中所言事者。一分依体说。谓所依大种。一分依处说。谓能依造色。若尔大种事应成多。造色各别依一四大种故。应知此中依体类说。诸四大种类无别故。何用分别如是语为。语随欲生。义应思择。如是已辩色定俱生。余定俱生今次当辩。颂曰。

    心心所必俱　　诸行相或得

    论曰。心与心所必定俱生。随阙一时余则不起。诸行即是一切有为。谓色心心所心不相应行。前必俱言流至于此。谓色心等诸行生时。必与有为四相俱起。言或得者。谓诸行内唯有情法与得俱生。余法不然。是故言或。向言心所。何者是邪。颂曰。

    心所且有五　　大地法等异

    论曰。诸心所法且有五品。何等为五。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法。地谓行处。若此是彼所行处。即说此为彼法地。大法地故名为大地。此中若法大地所有名大地法。谓法恒于一切心有。彼法是何。颂曰。

    受想思触欲　　慧念与作意

    胜解三摩地　　遍于一切心

    论曰。传说。如是所列十法。诸心刹那和合遍有。此中受谓三种领纳苦乐俱非有差别故。想谓于境取差别相。思谓能令心有造作。触谓根境识和合生。能有触对。欲谓希求所作事业。慧谓于法能有简择。念谓于缘明记不忘。作意谓能令心警觉。胜解谓能于境印可。三摩地谓心一境性。诸心心所异相微细。一一相续分别尚难。况一刹那俱时而有。有色诸药色根所取。其味差别尚难了知。况无色法唯觉慧取。如是已说十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。

    信及不放逸　　轻安舍惭愧

    二根及不害　　勤唯遍善心

    论曰。如是诸法唯遍善心。此中信者。令心澄净。有说。于谛实业果中现前忍许故名为信。不放逸者。修诸善法离诸不善法。复何名修。谓此于善专注为性。余部经中有如是释。能守护心名不放逸。轻安者。谓心堪任性。岂无经亦说有身轻安耶。虽非无说。此如身受应知亦尔。如何可立此为觉支。应知此中身轻安者身堪任性。复如何说此为觉支。能顺觉支故无有失。以身轻安能引觉支心轻安故。于余亦见有是说耶。有如经说。喜及顺喜法名喜觉支。嗔及嗔因缘名嗔恚盖。正见正思惟正勤名慧蕴。思惟及勤虽非慧性随顺慧故亦得慧名。故身轻安顺觉支故得名无失。心平等性无警觉性说名为舍。如何可说于一心中有警觉性无警觉性。作意与舍二相应起。岂不前说诸心心所其相微细难可了知。有虽难了由审推度而复可知。此最难知。谓相违背而不乖反。此有警觉于余则无。二既悬殊有何乖反。若尔不应同缘一境。或应一切皆互相应。如是种类所余诸法此中应求。如彼理趣。今于此中应知亦尔。惭愧二种如后当释。二根者。谓无贪无嗔无痴善根慧为性故。前已说在大地法中。不重说为大善地法。言不害者。谓无损恼。勤谓令心勇悍为性。如是已说大善地法。大烦恼法地名大烦恼地。此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法。谓法恒于染污心有。彼法是何。颂曰。

    痴逸怠不信　　惛掉恒唯染

    论曰。此中痴者。所谓愚痴。即是无明无智无显。逸谓放逸。不修诸善。是修诸善所对治法。怠谓懈怠心不勇悍。是前所说勤所对治。不信者谓心不澄净。是前所说信所对治。惛谓惛沈。对法中说。云何惛沈。谓身重性心重性。身无堪任性心无堪任性。身惛沈性心惛沈性。是名惛沈。此是心所。如何名身。如身受言。故亦无失。掉谓掉举令心不静。唯有如是六种。名大烦恼地法。岂不根本阿毗达磨中说有十种大烦恼地法。又于彼论不说惛沈。何者十。谓不信懈怠失念心乱无明不正知非理作意邪胜解掉举放逸。天爱。汝今但知言至不闲意旨。意旨者何。谓失念心乱不正知非理作意邪胜解。已说彼在大地法中。不应重立为大烦恼地法。如无痴善根慧为体故非大善地法。彼亦应尔。即染污念名为失念。染污等持名为心乱。诸染污慧名不正知。染污作意胜解名为非理作意及邪胜解故说。若是大地法亦大烦恼地法耶。应作四句。第一句谓受想思触欲。第二句谓不信懈怠无明掉举放逸。第三句谓如前说。念等五法。第四句谓除前相。有执。邪等持非即是心乱。彼作四句。与此不同。又许惛沈通与一切烦恼相应。不说在大烦恼地法。于谁有过。有作是言。应说在此。而不说者顺等持故。彼谓诸有惛沈行者速发等持。非掉举行。谁惛沈行非掉举行。谁掉举行非惛沈行。此二未尝不俱行故。虽尔应知随增说行。虽知说行随用偏增。而依有体建立地法。故此地法唯六义成。此唯遍染心俱起非余故。如是已说大烦恼地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。谓法恒于不善心有。彼法是何。颂曰。

    唯遍不善心　　无惭及无愧

    论曰。唯二心所但与一切不善心俱。谓无惭愧。故唯二种名此地法。此二法相如后当辩。如是已说大不善地法。小烦恼法地名小烦恼地。此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法。谓法少分染污心俱。彼法是何。颂曰。

    忿覆悭嫉恼　　害恨谄诳憍

    如是类名为　　小烦恼地法

    论曰。如是类法唯修所断。意识地起。无明相应。各别现行。故名为小烦恼地法。此法如后随烦恼中当广分别。如是已说五品心所。复有此余不定心所。恶作睡眠寻伺等法。此中应说。于何心品有几心所决定俱生。颂曰。

    欲有寻伺故　　于善心品中

    二十二心所　　有时增恶作

    于不善不共　　见俱唯二十

    四烦恼忿等　　恶作二十一

    有覆有十八　　无覆许十二

    睡眠遍不违　　若有皆增一

    论曰。且欲界中心品有五。谓善唯一。不善有二。谓不共无明相应。及余烦恼等相应。无记有二。谓有覆无记及无覆无记。然欲界心定有寻伺故。善心品必二十二心所俱生。谓十大地法十大善地法及不定二。谓寻与伺。非诸善心皆有恶作。有时增数至二十三。恶作者何。恶所作体名为恶作。应知此中缘恶作法说名恶作。谓缘恶作心追悔性。如缘空解脱门说名为空。缘不净无贪说为不净。又见世间约所依处说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。又于果体假立因名。如说此六触处应知名宿作业。若缘未作事云何名恶作。于未作事亦立作名。如追悔言我先不作如是事业是我恶作。何等恶作说名为善。谓于善恶不作作中心追悔性。与此相违名为不善。此二各依二处而起。若于不善不共心品。必有二十心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大不善地法。并二不定谓寻与伺。何等名为不共心品。谓此心品唯有无明。无有所余贪烦恼等。于不善见相应心品。亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。非见增故有二十一。以即于十大地法中慧用差别说为见故。言不善见相应心者。谓此心中或有邪见。或有见取。或戒禁取。于四不善贪嗔慢疑烦恼心品。有二十一心所俱生。二十如不共。加贪等随一。于前所说忿等相应随烦恼品亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等随一。不善恶作相应心品亦二十一心所俱生。谓即恶作第二十一。略说不善不共及见相应品中唯有二十。余四烦恼及随烦恼相应品中有二十一。若于无记有覆心品。唯有十八心所俱生。谓十大地法六大烦恼地法并二不定谓寻与伺。欲界无记有覆心者。谓与萨迦耶见及边执见相应。此中见不增。应知如前释。于余无记无覆心品。许唯十二心所俱生。谓十大地法并不定寻伺。外方诸师欲令恶作亦通无记。此相应品便有十二心所俱起。应知睡眠与前所说一切心品皆不相违。通善不善无记性故。随何品有即说此增。谓二十二至二十三。若二十三至二十四不善无记如例应知。已说欲界心所俱生诸品定量。当说上界。颂曰。

    初定除不善　　及恶作睡眠

    中定又除寻　　上兼除伺等

    论曰。初静虑中于前所说诸心所法。除唯不善恶作睡眠。余皆具有。唯不善者。谓嗔烦恼除谄诳憍所余忿等及无惭愧。余皆有者。如欲界说。中间静虑除前所除。又更除寻。余皆具有。第二静虑以上乃至无色界中除前所除。又除伺等。等者显除谄诳。余皆如前具有。经说。谄诳极至梵天。众相依故。上地无有。以大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此四大种当于何位尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。我于此梵众是大梵自在作者化者生者养者。是一切父。作是语已。引出众外谄言愧谢。令还问佛。如是已说于诸界地诸心品中心所数量。今次当说于前所辩诸心所中少分差别。无惭无愧爱之与敬差别云何。颂曰。

    无惭愧不重　　于罪不见怖

    爱敬谓信惭　　唯于欲色有

    论曰。此中无惭无愧别者于诸功德及有德者。无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭。即是恭敬所敌对法。为诸善士所诃厌法说名为罪。于此罪中不见怖畏说名无愧。此中怖言。显非爱果。能生怖故。不见怖言欲显何义。为见而不怖名不见怖。为不见彼怖名不见怖。若尔何失。二俱有过。若见而不怖应显智慧。若不见彼怖应显无明。此言不显见与不见。何所显耶。此显有法是随烦恼。为彼二因说名无愧。有余师说。于所造罪自观无耻名曰无惭。观他无耻说名无愧。若尔此二所观不同。云何俱起。不说此二一时俱起别观自他。然有无耻。观自时胜说名无惭。复有无耻。观他时增说为无愧。惭愧差别翻此应知。谓翻初释有敬有崇有所忌难有所随属说名为惭。于罪见怖说名为愧。翻第二释于所造罪。自观有耻说名为惭。观他有耻说名为愧。已说无惭无愧差别。爱敬别者。爱谓爱乐。体即是信。然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪如爱妻子等。无染谓信如爱师长等。有信非爱谓缘苦集信。有爱非信谓诸染污爱。有通信爱谓缘灭道信。有非信爱谓除前三相。有说。信者忍许有德。由此为先方生爱乐。故爱非信。敬谓敬重。体即是惭。如前解惭谓有敬等。有惭非敬谓缘苦集惭。有通惭敬谓缘灭道惭。有说。敬者有所崇重。由此为先方生惭耻。故敬非惭。望所缘境补特伽罗。爱敬有无应作四句。有爱无敬。谓于妻子共住门人等。有敬无爱。谓于他师有德贵人等。有爱有敬。谓于自师父母伯叔等。无爱无敬。谓除前三相。如是爱敬欲色界有。无色界无。岂不信惭大善地法无色亦有。爱敬有二。谓缘于法补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无。如是已说爱敬差别。寻伺慢憍差别云何。颂曰。

    寻伺心粗细　　慢对他心举

    憍由染自法　　心高无所顾

    论曰。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性名寻。心之细性名伺。云何此二一心相应。有作是释。如冷水上浮以熟酥上烈日光之所照触。酥因水日非释非凝。如是一心有寻有伺。心由寻伺不遍细粗。故于一心俱有作用。若尔寻伺是粗细因。非粗细体。如水日光是凝释曰体非凝释。又粗细性相待而立。界地品别上下相形。乃至有顶应有寻伺。又粗细性无别体类。不可依之以别寻伺。复有释言。寻伺二法是语言行。故契经言。要有寻伺方有语言。非无寻伺此语言行。粗者名寻。细者名伺。于一心内别法是粗别法是细。于理何违。若有别体类理实无违。然无别体类故成违理。一体类中无容上下俱时起故。若言体类亦有差别。应说体类别相云何。此二体类别相难说。但由上下显其别相。非由上下能显别相。一一类中有上下故。由是应知。寻伺二法定不可执一心相应。若尔云何契经中说于初静虑具足五支。具五支言。就一地说非一刹那故无有过。如是已说寻伺差别。慢憍别者。慢谓对他心自举性。称量自他德类差别。心自举恃陵蔑于他故名为慢。憍谓染着自法为先令心傲逸无所顾性。有余师说。如因酒生欣举差别说名为醉。如是贪生欣举差别说名为憍。是谓慢憍差别之相。如是已说诸心心所品类不同俱生异相。然心心所于契经中随义建立种种名想。今当辩此名义差别。颂曰。

    心意识体一　　心心所有依

    有缘有行相　　相应义有五

    论曰。集起故名心。思量故名意。了别故名识。复有释言。净不净界种种差别故名为心。即此为他作所依止故名为意。作能依止故名为识。故心意识三名所诠。义虽有异而体是一。如心意识三名所诠义异体一诸心心所名有所依所缘行相相应亦尔。名义虽殊而体是一。谓心心所皆名有所依托所依根故。或名有所缘取所缘境故。或名有行相即于所缘品类差别等起行相故。或名相应等和合故。依何义故名等和合。有五义故。谓心心所五义平等故说相应。所依所缘行相时事皆平等故。事平等者。一相应中如心体一。诸心所法各各亦尔。已说心心所广分别义。心不相应行何者是耶。颂曰。

    心不相应行　　得非得同分

    无想二定命　　相名身等类

    论曰。如是诸法心不相应非色等性。行蕴所摄。是故名心不相应行。于中且辩得非得相。颂曰。

    得谓获成就　　非得此相违

    得非得唯于　　自相续二灭

    论曰。得有二种。一者未得已失今获。二者得已不失成就。应知非得与此相违。于何法中有得非得。于自相续及二灭中。谓有为法若有堕在自相续中有得非得。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。且有为法决定如是。无为法中唯于二灭有得非得。一切有情无不成就非择灭者。故对法中传说。如是谁成无漏法。谓一切有情。除初刹那具缚圣者及余一切具缚异生。诸余有情皆成择灭。决定无有成就虚空。故于虚空不言有得。以得无故非得亦无。宗明得非得相翻而立故。诸有得者亦有非得。义准可知。故不别释。何缘知有别物名得。契经说故。如契经言。圣者于彼十无学法以生以得以成就故。已断五支。乃至广说。若尔非情及他相续亦应成就。所以者何。契经说故。如契经说。苾刍当知。有转轮王成就七宝。乃至广说。此中自在说名成就。谓转轮王于彼七宝有自在力。随乐转故。此既自在说名成就。余复何因知有别物。许有别物有何非理。如是非理。谓所执得无体可知。如色声等或贪嗔等。无用可知如眼耳等。故无容有别物名得。执有别物是为非理。若谓此得亦有作用。谓作所得诸法生因。是则无为应无有得。又所得法未得已舍界地转易及离染故。彼现无得。当云何生。若俱生得为生因者。生与生生复何所作。又非情法应定不生。又具缚者。下中上品烦恼现起差别应无。得无别故。若由余因有差别者。即应由彼诸法得生。得复何用。故彼所言得有作用。谓作所得诸法生因理不成立。谁言此得作法生因。若尔此得有何作用。谓于差别为建立因。所以者何。若无有得。异生圣者起世俗心。应无异生及诸圣者建立差别。岂不烦恼已断未断有差别故。应有差别。若执无得。如何可说。烦恼已断及与未断。许有得者断未断成。由烦恼得离未离故。此由所依有差别故。烦恼已断未断义成。谓诸圣者见修道力。令所依身转变异本。于彼二道所断惑中无复功能令其现起。犹如种子火所焚烧转变异前无能生用。如是圣者所依身中无生惑能名烦恼断。或世间道损所依中烦恼种子亦名为断。与上相违名为未断。诸未断者说名成就。诸已断者名不成就。如是二种但假非实。善法有二。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得及加行得。不由功力而修得者。若所依中种未被损名为成就。若所依中种已被损名不成就。谓断善者由邪见力损所依中善根种子。应知名断。非所依中善根种子毕竟被害说名为断。要由功力而修得者。若所依中彼法已起生彼功力自在无损说名成就。与此相违名不成就。如是二种亦假非实。故所依中唯有种子未拔未损增长自在。于如是位立成就名。无有别物。此中何法名为种子。谓名与色于生自果。所有展转邻近功能。此由相续转变差别。何名转变。谓相续中前后异性。何名相续。谓因果性三世诸行。何名差别。谓有无间生果功能。然有处说。若成就贪便不能修四念住者。彼说。既着贪烦恼者不能厌舍故名成就。由随耽着贪爱时分。于四念住必不能修。如是成就遍一切种唯假非实。唯遮于此名不成就。亦假非实。毗婆沙师说。此二种皆有别物实而非假。如是二途皆为善说。所以者何。不违理故。我所宗故。已辩自性。差别云何。且应辩得。颂曰。

    三世法各三　　善等唯善等

    有系自界得　　无系得通四

    非学无学三　　非所断二种

    论曰。三世法得各有三种。谓过去法有过去得有未来得有现在得。如是未来及现在法各有三得。又善等法得唯善等。谓善不善及无记法。如其次第有善不善无记三得。又有系法得唯自界。谓欲色界无色界法如其次第唯有欲色无色三得。若无系法得通四种。谓无漏法。总而言之得有四种。即三界得及无漏得。别分别者。非择灭得通三界系。若择灭得色无色系及与无漏。道谛得唯无漏故。无系法得有四种。又有学法得唯有学。若无学法得唯无学。非学非无学得有差别。谓此法得总说有三。别分别者一切有漏及三无为。皆名非学非无学法。且有漏法唯有非学非无学得。非择灭得及非圣道所引择灭得亦如是。若有学道所引择灭得即有学。若无学道所引择灭得即无学。又见修所断法如其次第有见修所断得。非所断法得有差别。谓此法得总说有二。别分别者诸无漏法名非所断。非择灭得唯修所断。若非圣道所引择灭得亦如是。圣道所引择灭之得及道谛得皆非所断。前虽总说三世法各三。今应简别其中差别相。颂曰。

    无记得俱起　　除二通变化

    有覆色亦俱　　欲色无前起

    论曰。无覆无记得唯俱起。无前后生。势力劣故。法若过去得亦过去。法若未来得亦未来。法若现在得亦现在。一切无覆无记法得皆如是耶。不尔。云何除眼耳通及能变化。谓眼耳通慧及能变化心势力强故。加行差别所成办故。虽是无覆无记性收。而有前后及俱起得。若工巧处及威仪路极数习者得亦许尔。唯有无覆无记法得但俱起耶。不尔。云何。有覆无记色得亦尔。谓诸有覆无记表色得亦如前。但有俱起。虽有上品而亦不能发无表故势力微劣。由此定无法前后得。如无记法得有别异善不善得亦有异耶。亦有。云何。谓欲界系善不善色得无前起。唯有俱生及后起得。非得如得亦有如上品类别耶。不尔。云何。颂曰。

    非得净无记　　去来世各三

    三界不系三　　许圣道非得

    说名异生性　　得法易地舍

    论曰。性差别者。一切非得皆唯无覆无记性摄。世差别者。过去未来各有三种。谓现在法决定无有现在非得。唯有过去未来非得。过去未来一一各有三世非得。界差别者。三界系法及不系法各三非得。谓欲界系法有三界非得。色无色界系及不系亦尔。定无非得是无漏者。所以者何。由许圣道非得说名异生性故。如本论言。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。不获何圣法名异生性。谓不获一切。不别说故。此不获言表离于获。若异此者。诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性圣法。应名异生。若尔彼论应说纯言。不要须说。此一句中含纯义故。如说此类食水食风。有说。不获苦法智忍及俱生法名异生性。不可难言道类智时舍此法故应成非圣。前已永害彼非得故。若尔此性既通三乘。不获何等名异生性。此亦应言不获一切。若尔此应同前有难。此难复应如前通释。若尔重说唐捐其功。如经部师所说为善。经部所说其义云何。谓曾未生圣法相续分位差别名异生性。如是非得何时当舍。此法非得得此法时或转易地舍此非得。如圣道非得说名异生性。得此圣道时或易地便舍。余法非得。类此应思。若非得得断。非得非得生。如是名为舍于非得。得与非得。岂复有余得与非得。应言此二各复有余得及非得。若尔岂不有无穷过。无无穷过。许得展转更相成故。以法生时并其自体三法俱起。第一本法。第二法得。第三得得。谓相续中法得起故成就本法及与得得。得得起故。成就法得。是故此中无无穷过。如是若善若染污法。一一自体初生起时并其自体三法俱起。第二刹那六法俱起。谓三法得及三得得。第三刹那十八俱起。谓于第一第二刹那所生诸法有九法得及九得得。如是诸得后后转增。一切过去未来烦恼及随烦恼并生得善刹那刹那相应俱有无始无终生死轮转有无边得。且一有情生死相续刹那刹那起无边得。如是一切有情相续一一各别。刹那刹那无量无边诸得俱起。如是诸得极多集会。无对碍故互相容受。若不尔者。一有情得虚空不容。况第二等。

    阿毗达磨俱舍论卷第五

    分别根品第二之三

    如是已辩得非得相。同分者何。颂曰。

    同分有情等

    论曰。有别实物名为同分。谓诸有情展转类等。本论说此名众同分。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓诸有情有情同分。一切有情各等有故。有差别者。谓诸有情界地趣生种姓男女近事苾刍学无学等各别同分。一类有情各等有故。复有法同分。谓随蕴处界。若无实物无差别相名同分者。展转差别诸有情中。有情有情等无差别。觉及施设不应得有。如是蕴等等无差别觉及施设如理应知。颇有死生不舍不得有情同分。应作四句。第一句者。谓是处死还生是处。第二句者。谓入正性离生位时。舍异生同分。得圣者同分。第三句者。谓是趣死生余趣等。第四句者。谓除前相。若别有实物名异生同分。何用别立异生性耶。非异人同分别有人性故。又非世间现见同分。以非色故亦非觉慧所能了别无别用故。世虽不了有情同分。而于有情谓无差别。故设有体亦何所用。又何因不许有无情同分。诸谷麦豆金铁庵罗半娜婆等。亦有自类互相似故。又诸同分展转差别。如何于彼更无同分。而起无别觉施设耶。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。于一切法总同言智由此发生。彼复执有同异句义。于异品类同异言智由此发生。毗婆沙师作如是说。彼执与此义类不同。以说一物于多转故。又纵于彼若显不显。然此同分必有实物。契经说故。如世尊言。若还来此得人同分。乃至广说。虽有是说而不说言别有实物名为同分。若尔所说同分是何。即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸谷麦豆等同分。此非善说。违我宗故。已辩同分。无想者何。颂曰。

    无想无想中　　心心所法灭

    异熟居广果

    论曰。若生无想有情天中。有法能令心心所灭名为无想。是实有物。能遮未来心心所法令暂不起如堰江河。此法一向是异熟果。谁之异熟。谓无想定。无想有情居在何处。居在广果。谓广果天中有高胜处如中间静虑名无想天。彼为恒无想为亦有想耶。生死位中多时有想。言无想者。由彼有情中间长时想不起故。如契经说。彼诸有情由想起故从彼处没。然彼有情如久睡觉。还起于想。从彼没已必生欲界。非余处所。先修定行势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情应生彼处必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲必定应有生天之业。已辩无想。二定者何。谓无想定及灭尽定。初无想定其相云何。颂曰。

    如是无想定　　后静虑求脱

    善唯顺生受　　非圣得一世

    论曰。如前所说有法能令心心所灭名为无想。如是复有别法能令心心所灭名无想定。无想者定名无想定。或定无想名无想定。说如是声。唯显此定灭心心所与无想同。此在何地。谓后静虑。即在第四静虑非余。修无想定为何所求。谓求解脱。彼执无想是真解脱。为求证彼修无想定。前说无想是异熟故。无记性摄。不说自成。今无想定一向是善。此是善故。能招无想有情天中五蕴异熟。既是善性为顺何受。唯顺生受。非顺现后及不定受。若起此定后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定必不能入正性离生。又许此定唯异生得非诸圣者。以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故。要执无想为真解脱。起出离想而修此定。一切圣者不执有漏为真解脱及真出离故。于此定必不修行。若诸圣者修得第四静虑定时。为如静虑亦得去来无想定不。余亦不得。所以者何。彼虽曾习以无心故。要大加行方便修得。故初得时唯得一世。谓得现在。如初受得别解脱戒。得此定已。第二念等乃至未舍。亦成过去。以无心故。无未来修。次灭尽定其相云何。颂曰。

    灭尽定亦然　　为静住有顶

    善二受不定　　圣由加行得

    成佛得非前　　三十四念故

    论曰。如无想定灭定亦然。此亦然声为例何义。例无想定心心所灭。如说复有别法能令心心所灭名无想定。如是复有别法能令心心所灭名灭尽定。如是二定差别相者。前无想定为求解脱。以出离想作意为先。此灭尽定为求静住。以止息想作意为先。前无想定在后静虑。此灭尽定唯在有顶。即是非想非非想处。此同前定性唯是善非无记染。善等起故。前无想定唯顺生受。此灭尽定通顺生后及不定受。谓约异熟有顺生受。或顺后受。或不定受。或全不受。谓若于下得般涅槃。此定所招何地几蕴。唯招有顶四蕴异熟。前无想定唯异生得。此灭尽定唯圣者得。非异生能起。怖畏断灭故。唯圣道力所能起故。现法涅槃胜解入故。此亦如前。非离染得。由何而得。由加行得。要由加行方证得故。又初得时唯得现在。不得过去不修未来。要由心力方能修故。第二念等乃至未舍亦成过去。世尊亦以加行得耶。不尔。云何。成佛时得。谓佛世尊尽智时得。佛无一德由加行得。暂起欲乐现在前时。一切圆德随乐而起故。佛众德皆离染得。世尊曾未起灭尽定。得尽智时云何得成俱分解脱。于起灭定得自在故。如已起者。成俱解脱。西方师说。菩萨学位先起此定后得菩提。云何此中不许彼说。若许彼说便顺尊者邬波鞠多理目足论。如彼论说。当言如来先起灭定后生尽智。迦湿弥罗国毗婆沙师说。非前起灭定后方生尽智。所以者何。传说。菩萨三十四念得菩提故。谛现观中有十六念。离有顶贪有十八念。谓断有顶九品烦恼起九无间九解脱道。如是十八足前十六成三十四。一切菩萨决定先于无所有处。已得离贪方入见道。不复须断下地烦恼。于此中间无容得起不同类心。故诸菩萨学位不应起灭尽定。外国诸师作如是说。若中间起不同类心。斯有何过。若尔便有越期心过。然诸菩萨不越期心。理实菩萨不越期心。然非不越无漏圣道。若尔期心如何不越。谓我未得诸漏永尽。终不解斯结加趺坐。决定不越如是期心。唯于一坐时诸事究竟故。前说为善我所宗故。虽已说二定有多同异相而于其中复有同异。颂曰。

    二定依欲色　　灭定初人中

    论曰。言二定者。谓无想定及灭尽定。此二俱依欲色二界而得现起。若有不许亦依色界起无想定。便违此文。谓本论言。或有是色有此有非五行。谓色缠有情或生有想天住不同类心。若入无想定。若入灭尽定。或生无想天已得入无想。是谓是色有此有非五行。由此证知。如是二定俱依欲色而得现起。是名同相。言异相者。谓无想定欲色二界皆得初起。灭定初起唯在人中。此在人中初修起已由退为先方生色界。依色界身后复修起。此灭尽定亦有退耶应言亦有。若不尔者即便违害邬陀夷经。经言。具寿有诸苾刍先于此处具净尸罗具三摩地具般罗若能数入出灭受想定斯有是处。应如实知。彼于现法或临终位。不能勤修令解满足。从此身坏超段食天。随受一处意成天身。于彼生已复数入出灭受想定亦有是处。应如实知。此意成天身。佛说是色界。灭受想定唯在有顶。若得此定必无退者。如何得往色界受生。有余部执第四静虑亦有灭定。依彼所执灭定无退。此义亦成。第四静虑有灭尽定义必不成。所以者何。九次第定契经说故。此若必然如何得有超越定义。此定次第依初学说。得自在时随乐超入。如是二定有多种异。谓地有异。第四静虑有顶地故。加行有异。出离止息想作意为先故。相续有异。异生圣者相续起故。异熟有异。无想有顶异熟果故。顺受有异。顺定不定生二受故。初起有异。二界人中最初起故。二定总以心心所灭为其自性。何缘但说名为无想灭受想耶。二定加行中唯厌逆此故。如亦知受等唯名他心智。今二定中心久时断。如何于后心复得生。毗婆沙师许过去有前心为后等无间缘。有余师言。如生无色色久时断。如何于后色复得生。彼生定应由心非色。如是出定心亦应然。由有根身非由心起。故彼先代诸轨范师咸言。二法互为种子。二法者。谓心有根身。尊者世友问论中说。若执灭定全无有心可有此过。我说灭定犹有细心故无此失。尊者妙音说。此非理。所以者何。若此定中犹有识者三和合故必应有触。由触为缘应有受想。如世尊说。意及法为缘生于意识。三和合触俱起受想思。则此定中受想等法亦应不灭。若谓如经说受缘爱。然阿罗汉虽有诸受而不生爱。触亦应尔。非一切触皆受等缘。此例不然。有差别故。经自简言。若无明触所生诸受为缘生爱。曾无有处简触生受故有差别。由此道理。毗婆沙师说。灭定中诸心皆灭。若都无心如何名定。此令大种平等行故说名为定。或由心力平等至此故名为定。如是二定为是实有。为是假有。应言实有。能遮碍心令不生故。有说。此证理不应然。由前定心能遮碍故。谓前定心与所余心相违而起。由此起故。唯令余心暂时不转。此能引发违心所依令相续故。唯不转位假立为定。无别实体。此唯不转分位假定。入前出后两位皆无。故假说此是有为摄。或即所依由定心引令如是起。假立为定。应知无想亦复如是。谓由前心与所余心。相违而起。由此起故。唯令余心暂时不转。唯不转位假立无想。余说如前。此非善说违我宗故。已辩二定。命根者何。颂曰。

    命根体即寿　　能持暖及识

    论曰。命体即寿。故对法言。云何命根。谓三界寿。此复未了。何法名寿。谓有别法能持暖识说名为寿。故世尊言。

    寿暖及与识　　三法舍身时

    所舍身僵仆　　如木无思觉

    故有别法。能持暖识相续住因说名为寿。若尔此寿何法能持。即暖及识还持此寿。若尔三法更互相持。相续转故。何法先灭。由此灭故余二随灭。是则此三应常无谢。既尔此寿应业能持。随业所引相续转故。若尔何缘不许唯业。能持暖识而须寿耶。理不应然。勿一切识从始至终恒异熟故。既尔应言业能持暖暖复持识。何须此寿。如是识在无色界中应无能持。彼无暖故。应言彼识业为能持。岂得随情数为转计。或说此识唯暖能持。或复说言唯业持识。又前已说。前说者何。谓前说言。勿一切识从始至终皆是异熟。是故定应许有别法。能持暖识说名为寿。今亦不言全无寿体。但说寿体非别实物。若尔何法说名寿体。谓三界业所引同分住时势分说为寿体。由三界业所引同分住时势分相续决定随应住时。尔所时住故。此势分说为寿体。如谷种等所引乃至熟时势分。又如放箭所引乃至住时势分。有谓有行是德差别依箭等生由彼力故。乃至未堕恒行不息。彼体一故。无障碍故。往趣余方急缓至时分位差别应不得有。又应毕竟无堕落时。若谓由风所障碍故。应初即堕或无堕时。能障碍风无差别故。有别实物能持暖识名为寿体。是说为善。为寿尽故死为更有余因。施设论说。有寿尽故死非福尽故死广作四句。第一句者。感寿异熟业力尽故。第二句者。感富乐果业力尽故。第三句者。能感二种业俱尽故。第四句者。不能避脱抂横缘故。又亦应言舍寿行故。寿尽位中福尽于死无复功能。故俱尽时有死说为俱尽故死。发智论说。此寿当言随相续转。为复当言一起便住。欲缠有情不入无想定不入灭尽定。当言此寿随相续转。若入无想定若入灭尽定及色无色缠一切有情。当言此寿一起便住。彼言何义。若所依身可损害故寿随损害。是名第一随相续转。若所依身不可损害如起而住。是名第二一起便住。迦湿弥罗国毗婆沙师言。初显有障。后显无障。由此决定有非时死。故契经说。有四得自体。谓有得自体唯可自害非可他害。广作四句。唯可自害非他害者。谓生欲界戏忘念天意愤恚天。彼由发起增上喜怒。是故于彼殒没非余。又应说诸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者。谓处胎卵诸有情类。俱可害者。谓余多分欲界有情。俱非害者。谓在中有色无色界一切有情及在欲界一分有情。如那落迦北俱卢洲。正住见道慈定灭定。及无想定王仙佛使。佛所记别达弭罗嗢怛罗。殑耆罗长者子耶舍鸠磨罗时婆。最后身菩萨。及此菩萨母怀菩萨胎时。一切转轮王。及此轮王母怀轮王胎时。若尔何故契经中言。大德何等有情所得自体非可自害非可他害。舍利子。谓在非想非非想处受生有情。传说。所余无色静虑所得自体。可为自地圣道所害亦上他地近分所害。有顶自上二害俱无。是故说为俱非可害。岂不有顶亦为他地圣道所害应名他害。如是应说举后显初。如或有处举初显后。或复有处举后显初。云何有处举初显后。如契经说。如梵众天是名第一乐生天。云何有处举后显初。如契经说。如极光净天是名第二乐生天。彼经如声显譬喻义。可作是说。举一显余。喻法举一显同类故。此无如声不可例彼。若显喻义方得有如声。是则如声余经应不有。如余经说。有色有情身异想异如人一分天是第一识住。故知非喻亦有如声。傍论且止。已辩命根。诸相者何。颂曰。

    相谓诸有为　　生住异灭性

    论曰。由此四种是有为相法。若有此应是有为。与此相违是无为法。此于诸法能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭。性是体义。岂不经说有三有为之有为相。于此经中应说有四。不说者何。所谓住相。然经说住异。是此异别名。如生名起灭名为尽。如是应知。异名住异。若法令行三世迁流。此经说为有为之相。令诸有情生厌畏故。谓彼诸行生力所迁。令从未来流入现在。异及灭相力所迁迫。令从现在流入过去。令其衰异及坏灭故。传说。如有人处稠林。有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一衰其力。一坏命根。三相于行应知亦尔。住于彼行摄受安立。常乐与彼不相舍离。故不立在有为相中。又无为法有自相住。住相滥彼故经不说。有谓。此经说住与异总合为一名住异相。何用如是总合说为。住是有情所爱着处。为令厌舍与异合说。如示黑耳与吉祥俱。是故定有四有为相。此生等相既是有为。应更别有生等四相。若更有相便致无穷。彼复有余生等相故。应言更有。然非无穷。所以者何。颂曰。

    此有生生等　　于八一有能

    论曰。此谓前说四种本相。生生等者。谓四随相。生生住住异异灭灭。诸行有为由四本相。本相有为由四随相。岂不本相如所相法一一应有四种随相。此复各四展转无穷。无斯过失。四本四随于八于一功能别故。何谓功能。谓法作用或谓士用。四种本相一一皆于八法有用。四种随相一一皆于一法有用。其义云何。谓法生时并其自体九法俱起。自体为一相随相八。本相中生除其自性生余八法。随相生生于九法内唯生本生。谓如雌鸡有生多子有唯生一。生与生生生八生一其力亦尔。本相中住亦除自性住余八法。随相住住于九法中唯住本住。异及灭相随应亦尔。是故生等相复有相。随相唯四无无穷失。经部师说何缘如是分析虚空。非生等相有实法体如所分别。所以者何。无定量故。谓此诸相非如色等有定现比或至教量证体实有。若尔何故契经中言有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。天爱汝等执文迷义。薄伽梵说义是所依。何谓此经所说实义。谓愚夫类无明所盲。于行相续执我我所。长夜于中而生耽着。世尊为断彼执着故显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相。由一刹那起等三相不可知故。非不可知应立为相。故彼契经复作是说。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有如居白鹭表水非无。亦勿谓表有为善恶如童女相表善非善。诸行相续初起名生。终尽位中说名为灭。中间相续随转名住。此前后别名为住异。世尊依此说难陀言。是善男子善知受生。善知受住及善知受衰异坏灭。故说颂言。

    相续初名生　　灭谓终尽位

    中随转名住　　住异前后别

    复有颂言。

    本无今有生　　相续随转住

    前后别住异　　相续断名灭

    又有颂言。

    由诸法刹那　　无住而有灭

    彼自然灭故　　执有住非理

    是故唯于相续说住。由斯对法所说理成。故彼论言。云何名住。谓一切行已生未灭。非生已不灭名刹那法性。虽发智论作如是说。于一心中谁起谓生。谁尽谓死。谁住异谓老。而彼论文依众同分相续心说。非一刹那。又一一刹那诸有为法。离执实有物四相亦成。云何得成。谓一一念本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。于前后念相似生时。前后相望非无差别。彼差别相云何应知。谓金刚等有掷未掷。及强力掷与弱力掷速迟堕落时差别故。大种转变差别义成。诸行相似相续生时。前后相望无多差别。故虽有异而见相似。若尔最后声光刹那及涅槃时最后六处无后念故应无住异。是则所立相应不遍有为。此不说住为有为相。其义云何。谓住之异故。若有住亦必有异。由此立相无不遍失。然此经中世尊所说。有为之相略显示者。谓有为法本无今有。有已还无及相续住。即此前后相望别异。此中何用生等别物。云何所相法即立为能相。如何大士相非异于大士。角犎[古*頁]蹄尾牛相非异牛。又如坚等地等界相非异地等。远见上升知是烟相非异烟体。此有为相理亦应然。虽了有为色等自性。乃至未了先无后无相续差别。仍未知彼体是有为故非彼性即有为相。然非离彼性有生等实物。若离有为色等自性。有生等物复何非理。一法一时应即生住衰异坏灭许俱有故。此难不然。用时别故。谓生作用在于未来。现在已生不更生故。诸法生已正现在时。住等三相作用方起。非生用时有余三用。故虽俱有而不相违。且应思择。未来法体为有为无。然后可成生于彼位有用无用。设许未来生有作用。如何成未来。应说未来相。法现在时生用已谢。如何成现在应说现在相。又住等三用俱现在应一法体一刹那中即有安住衰异坏灭。若时住相能住此法。即时异灭能衰坏者。尔时此法为名安住为名衰异为名坏灭。诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义。若言我说一法诸相用皆究竟名一刹那。汝今应说。何缘住相与二俱生而住先能住所住法非异非灭。若住力强能先用者。后何成劣而并本法。俱遭异灭所衰坏耶。若言住相已起作用不应更起犹如生者。生应可然。夫生用者。谓引所生令入现在已入不应复引入故。住不应尔。夫住用者。谓安所住令不衰灭。已住可令永安住故。由斯住相用应常起。不可例生令无再用。又谁障住用令暂有还无。若言异灭能为障者。异灭力应强。何不于先用。又住用息。异灭本法自然不住。异灭二相何处如何而起作用。复有何事须二用耶。由住摄持诸法生已暂时不灭。住用既舍法定不住即自然灭。故异灭用更无所为。又应一法生已未坏名住住已坏时名灭。理且可然。异于一法。进退推征理不应有。所以者何。异谓前后性相转变非即此法可言异此。故说颂言。

    即前异不成　　异前非一法

    是故于一法　　立异终不成

    虽余部说遇灭因缘灭相方能灭所灭法。而彼所说。应如有言服泻药时天来令利。即灭因缘应灭所灭。何须别执有灭相为。又心心所许刹那灭。更不须待余灭因缘。应灭与住用无先后。是则一法于一时中亦住亦灭不应正理。故依相续说有为相。不违正理善顺契经。若生在未来生所生法。未来一切法何不俱生。颂曰。

    生能生所生　　非离因缘合

    论曰。非离所余因缘和合唯生相力能生所生故诸未来非皆顿起。若尔我等唯见因缘有生功能。无别生相有因缘合。诸法即生无即不生。何劳生相。故知唯有因缘力起。岂诸有法皆汝所知。法性幽微甚难知故。虽现有体而不可知。生相若无应无生觉。又第六转言不应成。谓色之生受之生等。如不应说色之色言。如责无生乃至无灭。皆如是责随其所应。若尔为成空无我觉法外应执空无我性。为成一二大小各别合离彼此有性等觉应如外道法外执有数量各别合离彼此有等别性。又为成立第六转言。应执别有色之聚性。又如说言色之自性。此第六转言何得成。是故生等唯假建立无别实物。为了诸行本无今有假立为生。如是本无今有生相。依色等法种类众多。为简所余说第六转言色之生受之生等。为令他知此生唯色非余受等。余例亦然。如世间说栴檀之香石子之体。此亦应尔。如是住等随应当知。若行离生相而得生者。虚空无为等何故不生。诸行名生由本无今有。无为体常有。何得言生。又如法尔不说一切皆有生。如是应许非一切法皆可生。又如有为同有生相而许因缘望有为法。或有功能或无功能。如是应许一切有为及无为法同无生相而诸因缘望彼二法一有生用一无生用。毗婆沙师说。生等相别有实物其理应成。所以者何。岂容多有设难者。故便弃所宗。非恐有鹿而不种麦。惧多蝇附不食美团。故于过难。应勤通释。于本宗义应顺修行。如是已辩诸有为相。名身等类其义云何。颂曰。

    名身等所谓　　想章字总说

    论曰。等者等取句身文身。应知此中。名谓作想。如说色声香味等想。句者谓章。诠义究竟。如说诸行无常等章。或能辩了业用德时相应差别。此章称句。文者谓字。如说[褒-保+可]阿壹伊等字。岂不此字亦书分名。非为显书分制造诸字。但为显诸字制造书分。云何当令虽不闻说而亦得解。故造书分。是故诸字非书分名。云何名等身。谓想等总说。言总说者是合集义。于合集义中说嗢遮界故。此中名身者。谓色声香等。句身者谓诸行无常一切法无我涅槃寂静等。文身者。谓迦佉伽等。岂不此三语为性故用声为体色自性摄。如何乃说为心不相应行。此三非以语为自性。语是音声。非唯音声即令了义。云何令了。谓语发名。名能显义。乃能令了。非但音声皆称为语。要由此故义可了知。如是音声方称语故。何等音声令义可了。谓能说者。于诸义中已共立为能诠定量。且如古者于九义中共立一瞿声为能诠定量。故有颂言。

    方兽地光言　　金刚眼天水

    于斯九种义　　智者立瞿声

    诸有执名能显义者。亦定应许如是义名。谓共立为能诠定量。若此句义由名能显。但由音声显用已办。何须横计别有实名。又未了此名如何由语发。为由语显。为由语生。若由语生。语声性故。声应一切皆能生名。若谓生名声有差别。此足显义。何待别名。若由语显。语声性故。声应一切皆能显名。若谓显名声有差别。此足显义。何待别名。又诸念声不可聚集。亦无一法分分渐生。如何名生可由语发。云何待过去诸表刹那。最后表刹那能生无表。若尔最后位声乃生名。但闻最后声应能了义。若作是执语能生文文复生名名方显义。此中过难应同前说。以诸念文不可集故。语显名过。应例如生。又异语文诸明慧者注心思择莫辩其相。又文由语若显若生。准语于名皆不应理。又若有执名如生等与义俱生。现在世名目去来义不应得有。又父母等随意所欲立子等名。云何可言名如生等与义俱起。又无为法应无有名。无生义故而不应许。然世尊说颂依于名及文生者。此于诸义共立分量。声即是名。此名安布差别为颂。由如是义。说颂依名。此颂是名安布差别。执有实物不应正理。如树等行及心次第。或唯应执别有文体即总集此为名等身。更执有余便为无用。毗婆沙师说。有别物为名等身。心不相应行蕴所摄。实而非假。所以者何。非一切法皆是寻思所能了故。此名身等何界所系。为是有情数。为非有情数。为是异熟生为是所长养。为是等流性。为善为不善。为无记。此皆应辩。颂曰。

    欲色有情摄　　等流无记性

    论曰。此名身等唯是欲色二界所系。有说。亦通无色界系。然不可说。又名身等有情数摄。能说者成非所显义。又名身等唯是等流。又唯无覆无记性摄。如上所说。余不相应所未说义今当略辩。颂曰。

    同分亦如是　　并无色异熟

    得相通三类　　非得定等流

    论曰。亦如是言。为显同分如名身等通于欲色有情等流无覆无记。并无色言显非唯欲色。言并异熟显非唯等流。是界通三。类通二义。得及诸相类并通三。谓有刹那等流异熟非得二定唯是等流。唯言为明非异熟等。已说如是所未说义。无想命根如前已辩。何缘不说得等唯是有情数摄。已说有情所成等故。何缘不说相通有情非有情数。已说一切有为俱故。余所未说随应准知。

    阿毗达磨俱舍论卷第六

    分别根品第二之四

    如是已说不相应行。前言生相生所生时非离所余因缘和合。此中何法说为因缘。且因六种。何等为六。颂曰。

    能作及俱有　　同类与相应

    遍行并异熟　　许因唯六种

    论曰。因有六种。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。对法诸师许因唯有如是六种。且初能作因相云何。颂曰。

    除自余能作

    论曰。一切有为唯除自体以一切法为能作因。由彼生时无障住故。虽余因性亦能作因。然能作因更无别称。如色处等总即别名。岂不未知诸漏当起。由已知故诸漏不生。智于漏生能为障碍。日光能障现睹众星。如何有为唯除自体以一切法为能作因。应知此生时彼皆无障住。故彼于此是能作因。若于此生彼能为障。而不为障可立为因。譬如国人以其国主不为损害。咸作是言。我因国主而得安乐。若于此生彼无障用。设不为障何得为因。且如涅槃及不生法普于一切有为生中。那落迦等有情相续于无色界诸蕴生中。有如非有无能障用。虽无障用而亦为因。如无力国王亦得如前说。此即通说诸能作因。就胜为言非无生力。如眼色等于眼识等生饮食于身种等于牙等。有作是难。若一切法无障住故皆能作因。何缘诸法非皆顿起。一杀生时何缘一切非如杀者皆成杀业。此难不然。但由无障许一切法为能作因。非由于生有亲作力。有余师说。诸能作因皆于果生有能作力。且涅槃等于眼识生云何名为有能作力。意识缘彼为境而生或善或恶。因此意识后时眼识次第得生。展转因故。彼涅槃等于眼识生有能作力。如是余法由此方隅展转应知有能生力。如是已说能作因相。第二俱有因相云何。颂曰。

    俱有互为果　　如大相所相

    心于心随转

    论曰。若法更互为士用果彼法更互为俱有因。其相云何。如四大种更互相望为俱有因。如是诸相与所相法心与心随转亦更互为因。是则俱有因由互为果遍摄有为法如其所应。法与随相非互为果。然法与随相为俱有因。非随相于法。此中应辩。何等名为心随转法。颂曰。

    心所二律仪　　彼及心诸相

    是心随转法

    论曰。一切所有心相应法。静虑无漏二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。如何此法名心随转。颂曰。

    由时果善等

    论曰。略说由时果等善等故说此法名心随转。且由时者。谓此与心一生住灭及堕一世。由果等者。谓此与心一果异熟及一等流。应知此中前一后一显俱显共其义不同。由善等者。谓此与心同善不善无记性故。由此十因名心随转。此中心王极少犹与五十八法为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本随相。名五十八法。五十八中除心四随相。余五十四为心俱有因。有说。为心因唯十四法。谓十大地法并心本相。此说非善。所以者何。违品类足论所说故。如彼论言。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应法生老住非常诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。有余师不诵及彼相应法。迦湿弥罗国毗婆沙师言。彼文必应作如是诵。或应准义知说有余。诸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。谓诸随相各于本法。此诸随相各互相对。随心转法随相于心。此诸随相展转相对。一切俱生有对造色展转相对。少分俱生无对造色展转相对。一切俱生造色大种展转相对。一切俱生得与所得展转相对。如是等诸法虽名俱有而非由俱有因故成因。非一果异熟及一等流故。得与所得非定俱行。或前或后或俱生故。如是一切理且可然。而诸世间种等芽等极成因果相生事中未见如斯同时因果故。今应说。云何俱起诸法聚中有因果义。岂不现见。灯焰灯明芽影同时亦为因果。此应详辩。为即灯焰与明为因。为由前生因缘和合焰明俱起。余物障光明而有影现。如何说此影用芽为因。理不应然。随有无故。善因明者。说因果相言若此有无彼随有无者。此定为因彼定为果。俱有法中一有一切有。一无一切无。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互为因果。即由前说此亦无违。若尔如前所说造色互不相离应互为因。如是造色与诸大种心随相等与心等法皆不相离应互为因。若谓如三杖互相依住如是俱有法因果义成。此应思惟。如是三杖为由俱起相依力住。为由前生因缘合力令彼三杖俱起住耶。又于彼中亦有别物绳钩地等连持令住。此亦有余同类因等。是故俱有因义得成。如是已说俱有因相。第三同类因相云何。颂曰。

    同类因相似　　自部地前生

    道展转九地　　唯等胜为果

    加行生亦然　　闻思所成等

    论曰。同类因者。谓相似法与相似法为同类因。谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因。染污与染污无记与无记五蕴相望应知亦尔。有余师说。净无记蕴五是色果。四非色因。有余师说。五是四果色非四因。有余师说。色与四蕴相望展转皆不为因。又一身中羯刺蓝位能与十位为同类因。頞部昙等九位一一皆除前位与余为因。若对余身同类十位一一皆与十位为因。由此方隅外麦稻等自类自类应广思择。若不许色为色同类因彼执便违本论文所说故。本论说。过去大种未来大种因增上等。为诸相似于相似法皆可得说为同类因。不尔。云何。自部自地唯与自部自地为因。是故说言自部自地。部谓五部即见苦所断乃至修所断。地谓九地即欲界为一静虑无色八。此中见苦所断法还与见苦所断为同类因非余。如是乃至修所断还与修所断法为同类因非余。于中一一若欲界地还与欲界为同类因。初静虑地与初静应为同类因。乃至有顶与有顶地为同类因。异地相望皆无因义。又此非一切。何者。谓前生唯诸前生与后相似生未生法为同类因。云何知然。本论说故。如发智论说。云何同类因。谓前生善根与后生自界善根及彼相应法为同类因。如是过去与余二世过去现在与未来等皆应广说。然即彼论作是问言。若法与彼法为因。或时此法与彼非因耶。彼即答言无时非因者。此依俱有相应异熟三因密说故无有过。有谓未来正生位法定能与彼为同类因。是故彼文依最后位密作是答无时非因。彼于所难非为善释。以未来法正生位前非同类因后方成故。又若尔者。彼复问言。若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。彼即答言。若时此法未至已生。若如彼释。应亦答言无时非缘。如何乃答若时此法未至已生。然彼复释。为现二门。如彼处说此亦应尔。如此处说彼亦应尔。如是作文获何功德。唯显论主非善于文。是故应知。前释为善。若尔何故品类足说。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因。即所除法。彼文应说除未来有身见相应苦谛。设有如彼说。由义应知非。复云何通施设足论。彼说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。应知彼文。因者谓能作俱有相应异熟因。果者。谓增上士用异熟果。所依者谓眼等六根。所缘者谓色等六境。若尔同类因应本无而有。许故无过。约位非体。由和合作用位果非体果。若同类因未来世有如异熟因当有何过。未来若有。本论应说。本论唯说能取与果诸同类因故无有失。无如是义。以同类因引等流果此未来有理必不然。无前后故。不应已生法为未生等流。如过去法非现在果。勿有果先因后过失故。未来世无同类因。若尔异熟因应未来非有。不应异熟果因前及俱故。未来世法无前后故。无如是失。不相似故。谓同类因与果相似。若无前后应互为因。既互为因应互为果。互为因果与理相违。非异熟因与果相似。虽离前后而无上过。故同类因就位建立未来非有。若异熟因就相建立未来非无。言同类因唯自地者定依何说。定依有漏。若无漏道展转相望一一皆与九地为因。谓未至定静虑中间四本静虑三本无色九地道谛皆互为因。所以者何。此于诸地皆如客住不堕界摄。非诸地爱执为己有。是故九地道虽地不同而展转为因。由同类故。然唯得与等胜为因。非为劣因。加行生故。且如已生苦法智忍还与未来苦法智忍为同类因是名为等。又即此忍复能与后从苦法智至无生智为同类因。是名为胜。如是广说。乃至已生诸无生智。唯与等类为同类因。更无胜故。又诸已生见道修道及无学道。随其次第与三二一为同类因。又于此中诸钝根道与钝及利为同类因。若利根道唯利道因。如随信行及信胜解时解脱道随其次第与六四二为同类因。若随法行及见至非时解脱道随其次第与三二一为同类因。诸上地道为下地因云何名为或等或胜。由因增长及由根故。谓见道等下下品等。后后位中因转增长。虽一相续中无容可得随信随法行二道现起而已生者为未来因。为唯圣道但与等胜为同类因。不尔。云何。余世间法加行生者亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何。谓闻所成思所成等。等者等取修所成等。因闻思修所生功德名彼所成。加行生故唯与等胜为因非劣。如欲界系闻所成法能与自界闻思所成为同类因。非修所成因。欲界无故。思所成法与思所成为同类因。非闻所成因。以彼劣故。若色界系闻所成法。能与自界闻修所成为同类因。非思所成因。色界无故。修所成法唯与自界修所成法为同类因。非闻所成因。以彼劣故。无色界系修所成法。唯与自界修所成法为同类因。非闻思所成因。以无故劣故。如是诸法复有九品。若下下品为九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望展转为因。染污亦尔。无覆无记总有四种。谓异熟生威仪路工巧处化心俱品。随其次第。能与四三二一为因。又欲界化心有四静虑果。非上静虑果下静虑果因。非加行因得下劣果。如勤功力种稻麦等。勿设劬劳而无所获。因如是义故。有问言。颇有已生诸无漏法非未生位无漏法因。有。谓已生苦法智品于未生位苦法忍品。又一切胜于一切劣。颇有一身诸无漏法前所定得非后生因。有。谓未来苦法忍品于后已生苦法智品。以果必无在因前故。或同类因未来无故。颇有前生诸无漏法非后已起无漏法因。有。谓前生胜无漏法于后已起劣无漏法。如退上果下果现前。又前已生苦法智得于后已生苦法忍得非同类因。以彼劣故。如是已说同类因相。第四相应因相云何。颂曰。

    相应因决定　　心心所同依

    论曰。唯心心所是相应因。若尔所缘行相别者。亦应更互为相应因。不尔所缘行相同者乃可得说为相应故。若尔异时所缘行相同者应说为相应因。不尔要须所缘行相及时同者乃相应故。若尔异身所缘行相及时同者应说相应。如众同观初月等事为以一言总遮如是众多妨难故说同依。谓要同依心心所法方得更互为相应因。此中同言显所依一。谓若眼识用此刹那眼根为依相应受等亦即用此眼根为依。乃至意识及相应法同依意根。应知亦尔。相应因体即俱有因。如是二因义何差别。由互为果义立俱有因。如商侣相依共游险道。由五平等共相应义立相应因。即如商侣同受同作食等事业。其中阙一皆不相应。是故极成互为因义。如是已说相应因相。第五遍行因相云何。颂曰。

    遍行谓前遍　　为同地染因

    论曰。遍行因者。谓前已生遍行诸法。与后同地染污诸法为遍行因。遍行诸法。随眠品中遍行义处当广分别。此与染法为通因故。同类因外更别建立。亦为余部染法因故。由此势力余部烦恼及彼眷属亦生长故。圣者身中诸染污法岂亦用此为遍行因。迦湿弥罗国毗婆沙师说。一切染污法见所断为因。故品类足说如是言。云何见所断为因法。谓诸染污法及见所断法所感异熟。云何无记为因法。谓诸无记有为法及不善法。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。广说乃至。除未来有身见及彼相应法生老住无常诸余染污苦谛。若尔云何通施设足论说。如彼论说。颇有法是不善唯不善为因耶。有。谓圣人离欲退最初已起染污思。依未断因密作是说。见所断法虽是此因而由已断故废不说。如是已说遍行因相。第六异熟因相云何。颂曰。

    异熟因不善　　及善唯有漏

    论曰。唯诸不善及善有漏是异熟因。异熟法故。何缘无记不招异熟。由力劣故。如朽败种。何缘无漏不招异熟。无爱润故。如贞实种无水润沃。又非系地。如何能招系地异熟。余法具二。是故能招。如贞实种水所沃润。异熟因义如何可了。为异熟之因名异熟因。为异熟即因名异熟因。义兼两释斯有何过。若异熟之因名异熟因。圣教不应言异熟生眼。若异熟即因名异熟因。圣教不应言业之异熟。两释俱通。已如前辩。所言异熟其义云何。毗婆沙师作如是释。异类而熟。是异熟义。谓异熟因唯异类熟。俱有等因唯同类熟。能作一因兼同异熟故。唯此一名异熟因。熟果不应余因所得。果具二义方得熟名。一由相续转变差别其体得生。二由随因势力胜劣时有分限。非彼俱有相应二因所生果体要由相续转变差别方乃得生。由取果时即与果故。又非能作同类遍行三因之果亦由随因势力胜劣时有分限。由善恶等穷生死边果数数生时无限故。由此但应作如是释。变异而熟。是异熟义。不应但异简别余因。于欲界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果。谓善不善身业语业及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓善不善心心所法及彼生等。于色界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得无想等至及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果。谓初静虑善有表业及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓非等引善心心所及彼生等。有时五蕴为异熟因共感一果。谓是等引心心所法并随转色及彼生等。无色界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓有记得灭尽等至及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果。谓一切善心心所法及彼生等。有业唯感一处异熟。谓感法处即命根等。若感意处定感二处。谓意与法。若感触处应知亦尔。若感身处定感三处。谓身触法。感色香味应知亦尔。若感眼处定感四处。谓感眼处及身触法。感耳鼻舌应知亦尔。有业能感或五或六或七或八或九或十或十一处。业或少果或多果故。如外种果或少或多。种果少者如谷麦等。种果多者如莲石榴诺瞿陀等。有一世业三世异熟无三世业一世异熟。勿设劬劳果减因故。有一念业多念异熟无多念业一念异熟。此中所以如上应知。然异熟果无与业俱。非造业时即受果故。亦非无间。由次刹那等无间缘力所引故。又异熟因感异类果必待相续方能办故。如是六因定居何世。因居世定义虽已说而未颂摄。故应重辩。颂曰。

    遍行与同类　　二世三世三

    论曰。遍行同类唯居过现未来世无。理如前说。相应俱有异熟三因于三世中皆悉遍有。颂既不说能作因所居。义准应知。通三世非世。已说六因相别世定。何等为果对彼成因。颂曰。

    果有为离系　　无为无因果

    论曰。如本论说。果法云何。谓诸有为及与择灭。若尔无为许是果故则应有因。要对彼因乃可得说此为果故。又此无为许是因故亦应有果。要对彼果乃可得说此为因故。唯有为法有因有果非诸无为。所以者何。无六因故无五果故。何缘不许诸无间道与离系果为能作因。于生不障立能作因。无为无生道何所作。若尔谁果。果义如何。谓是道果。道力得故。若尔道果应唯是得。道于得有能非于择灭故。不尔于得于择灭中道之功能有差别故。云何于得道有功能。谓能生故。云何于灭道有功能。谓能证故。由此理故。道虽非灭因而可得说择灭为道果。既诸无为无增上果。如何可说为能作因。以诸无为于他生位不为障故立能作因。然无果者。由离世法无能取果与果用故。经部师说。无为非因。无经说因是无为故。有经说因唯有为故。何处经说。如有经说。诸因诸缘能生色者皆是无常。无常因缘所生诸色如何是常。广说乃至识亦如是。若尔无为亦应不与能缘识等作所缘缘。唯说能生故得作所缘缘。谓经唯说诸因诸缘能生识者皆是无常。不说一切为识缘者皆是无常故不成难。岂不亦说唯能生因是无常故不拨。无为唯不障故为能作因。有契经中说无为法为所缘缘。无契经中说无为法为能作因故。不应立为唯不障因性。虽无经说亦无处遮。又无量经今已隐没。云何定判无经说耶。若尔何法名为离系。即本论中所说择灭。岂不先问何谓择灭。答是离系。今问何法名为离系。答是择灭。如是二答。更互相依。于此自性竟不能显故应别门开显自性。此法自性实有离言。唯诸圣者各别内证。但可方便总相说言。是善是常别有实物名为择灭亦名离系。经部师说。一切无为皆非实有如色受等别有实物。此所无故。若尔何故名虚空等。唯无所触说名虚空。谓于暗中无所触对。便作是说。此是虚空。已起随眠生种灭位由简择力余不更生说名择灭。离简择力由阙缘故余不更生名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。余部师说。由慧功能随眠不生名为择灭。随眠缘阙后苦不生不由慧能名非择灭。离简择力此灭不成故此不生即择灭摄。有说。诸法生已后无。自然灭故名非择灭。如是所执非择灭体应是无常。未灭无故。岂不择灭择为先故。先无后有应亦无常。非择为先方有择灭。如何择灭亦是无常。所以者何。非先有择后未生法方有不生。何者。不生本来自有。若无简择诸法应生。简择生时法永不起。于此不起择有功能。谓于先时未有生障。今为生障非造不生。若唯不生是涅槃者。此经文句当云何通。经言。五根若修若习若多修习。能令过去未来现在众苦永断。此永断体即是涅槃。唯于未来有不生义非于过现。岂不相违。虽有此文而不违义。此经意说。缘过现苦烦恼断故名众苦断。如世尊言。汝等于色应断贪欲。贪欲断时便名色断及色遍智。广说乃至识亦如是。过现苦断义亦应然。设有余经言断过去未来现在诸烦恼者。准前理释。义亦无违。或此经中别有意趣。过去烦恼谓过去生所起烦恼。现在烦恼谓现在生所起烦恼。如爱行中十八爱行。过去世起者依过去生说。未来现在应知亦尔。如是二世所起烦恼。为生未来诸烦恼故。于现相续引起种子。此种断故彼亦名断。如异熟尽时亦说名业尽。未来众苦及诸烦恼。由无种故毕竟不生。说名为断。若异此者。过去现在何缘须断。非于已灭及正灭时。须设劬劳为令其灭。若无为法其体都无。何故经说所有诸法。若诸有为若诸无为。于中离染最为第一。如何无法可于无中立为第一。我亦不说诸无为法其体都无。但应如我所说而有。如说此声有先非有。有后非有。不可非有说为有故有义得成。说有无为。应知亦尔。有虽非有而可称叹。故诸灾横毕竟非有名为离染。此于一切有非有中最为殊胜。为令所化深生欣乐故应称叹此为第一。若无为法唯非有者。无故不应名灭圣谛。且言圣谛其义云何。岂不此言属无倒义。圣见有无皆无颠倒。谓圣于苦见唯是苦。于苦非有见唯非有。此于圣谛义有何违。如何非有而可立为第三圣谛。第二无间圣见及说故成第三。若无为法其体唯无。空涅槃识应缘无境。此缘无境亦无有过。辩去来中当应思择。若许无为别有实体。当有何失。复有何德。许便拥护毗婆沙宗是名为德。若有可护天神定知自当拥护。然许实有明虚妄计是名为失。所以者何。此非有体可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若别有。如何可立彼事之灭第六转声。由灭与事非互相属。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之无名为灭故。灭虽别有而由彼事或得断时方得此灭可言此灭属于彼事。何因此灭定属此得。如契经言。苾刍获得现法涅槃。如何非有可言获得。由得对治便获永违烦恼。后有所依身故名得涅槃。复有圣教能显涅槃唯以非有为其自性。谓契经言。所有众苦皆无余断。各别舍弃尽离染灭静息永没。余苦不续不取不生。此极寂静。此极美妙。谓舍诸依及一切爱尽离染灭名为涅槃。云何不许言不生者依此无生故言不生。我等见此第七转声于证灭有都无功力。何意故说依此无生。若依此言属已有义。应本不生。涅槃常故。若依此言属已得义。是则应许依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝应信受。由此善释经说喻言。如灯焰涅槃心解脱亦尔。此经意说。如灯涅槃唯灯焰谢无别有物。如是世尊心得解脱。唯诸蕴灭更无所有。阿毗达磨亦作是言。无事法云何。谓诸无为法。言无事者。谓无体性毗婆沙师不许此释。若尔彼释事义云何。彼言事者略有五种。一自性事。如有处言。若已得此事彼成就此事。二所缘事。如有处言。一切法智所知随其事。三系缚事。如有处言。若于此事爱结所系。彼于此事恚结系耶。四所因事。如有处言。有事法云何。谓诸有为法。五所摄事。如有处言。田事宅事妻子等事。今于此中说因名事。显无为法都无有因。是故无为虽实有物。常无用故无因无果。总论已竟。于诸果中应说何果何因所得颂曰。

    后因果异熟　　前因增上果

    同类遍等流　　俱相应士用

    论曰。言后因者。谓异熟因。于六因中最后说故。初异熟果此因所得。言前因者。谓能作因。于六因中最初说故。后增上果此因所得。增上之果名增上果。唯无障住有何增上。即由无障得增上名。或能作因亦有胜力。如十处界于五识身。诸有情业于器世界。耳等对于眼识生等。亦有展转增上生力。闻已便生欣见欲故。此等增上如应当思。同类遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相应得士用果。非越士体有别士用。即此所得名士用果。此士用名为目何法。即目诸法所有作用。如士用故得士用名。如世间说鸦足药草醉象将军。为唯此二有士用果为余亦然。有说。余因亦有此果。唯除异熟。由士用果与因俱生或无间生。异熟不尔。有余师说。此异熟因亦有隔越远士用果。譬如农夫所收果实。异熟等果其相云何。颂曰。

    异熟无记法　　有情有记生

    等流似自因　　离系由慧尽

    若因彼力生　　是果名士用

    除前有为法　　有为增上果

    论曰。唯于无覆无记法中有异熟果。为此亦通非有情数。唯局有情。为通等流及所长养。应知唯是有记所生。一切不善及善有漏能记异熟故名有记。从彼后时异熟方起。非俱无间名有记生。如是名为异熟果相。非有情数亦从业生。何非异熟。以共有故。谓余亦能如是受用。夫异熟果必无有余共受用义。非余造业余可因斯受异熟果。其增上果亦业所生。何得共受。共业生故。似自因法名等流果。谓似同类遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不许此即名同类因。此果但由地等染故与因相似不由种类。若由种类果亦似因。此果所因乃名同类。故作是问。若是同类因亦遍行因耶。应作四句。第一句者。非遍行法为同类因。第二句者。他部遍法为遍行因。第三句者。自部遍法为遍行因。第四句者。除前诸相由慧尽法名离系果。灭故名尽。择故名慧。即说择灭名离系果。若法因彼势力所生。即说此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏无漏定生。及因清净静虑心力变化心生。如是等类择灭应言由道力得。诸有为法。除前已生。是余有为之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯对作者。增上果称通对此余。如匠所成。对能成匠。具得士用增上果名。对余非匠唯增上果。于上所说六种因中。何位何因取果与果。颂曰。

    五取果唯现　　二与果亦然

    过现与二因　　一与唯过去

    论曰。五因取果唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无用故。亦应如是说。能作因非定有果故此不说。俱有相应与果亦尔。唯于现在。由此二因取果与果必俱时故。同类遍行二因与果通于过现。过去可然。如何现在与等流果。有等流果无间生故。若果已生。因便过去。名已与果。不应更与。善同类因有时取果而非与果。应作四句。第一句者。谓断善根时最后所舍得。第二句者。谓续善根时最初所得得。应说尔时续者前得。第三句者。谓不断善根于所余诸位。第四句者。谓除前相。又于不善同类因中亦有四句。第一句者。谓离欲贪时最后所舍得。第二句者。谓退欲贪时最初所得得。应说尔时退者前得。第三句者。谓未离欲贪于所余诸位。第四句者。谓除前相。有覆无记同类因中。亦有四句。于阿罗汉得时退时未得及余。如理应说。无覆无记同类因中有顺后句。谓与果时必亦取果。或时取果而非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。约有所缘刹那差别。善同类因亦有四句。第一句者。谓善心无间起染无记心。第二句者。谓与上相违。第三句者。谓善心无间还起善心。第四句者。谓除前相。不善心等如其所应。亦有四句。准例应说。取果与果其义云何。能为彼种故名取果。正与彼力故名与果。异熟与果唯于过去。由异熟果无与因俱及无间故。复有余师。前五果外别说四果。一安立果。谓如水轮为风轮果。乃至草等为大地果。二加行果。谓如无生智等远为不净等果。三和合果。谓如眼识等为眼根等果。四修习果。谓如化心等为诸静虑果。如是四果皆是士用增上果摄。说因果已。复应思择。此中何法几因所生。法略有四。谓染污法。异熟生法。初无漏法。三所余法。余法者何。谓除异熟余无记法。除初无漏诸余善法。如是四法。颂曰。

    染污异熟生　　余初圣如次

    除异熟遍二　　及同类余生

    此谓心心所　　余及除相应

    论曰。诸染污法除异熟因余五因生。异熟生法除遍行因余五因生。三所余法双除异熟遍行二因余四因生。初无漏法。双除前二及同类因余三因生。如是四法为说何等。谓心心所不相应行及色四法。复几因生。如心心所所除因外及除相应。应知余法从四三二余因所生。此中染污异熟生法余四因生。三所余法余三因生。初无漏法余二因生。一因生法决定无有。

    阿毗达磨俱舍论卷第七

    分别根品第二之五

    广说因已。缘复云何。颂曰。

    说有四种缘　　因缘五因性

    等无间非后　　心心所已生

    所缘一切法　　增上即能作

    论曰。于何处说。谓契经中。如契经中说四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性。此中性者是缘种类。于六因内除能作因。所余五因是因缘性。除阿罗汉临涅槃时最后心心所法诸余已生心心所法。是等无间缘性。此缘生法等而无间。依是义立等无间名。由此色等皆不可立等无间缘。不等生故。谓欲界色。或无间生欲界色界二无表色。或无间生欲界无漏二无表色。以诸色法杂乱现前等无间缘生无杂乱。故色不立等无间缘。尊者世友作如是言。于一身中一长养色相续不断。复有第二长养色生不相违害故不可立等无间缘。大德复言。以诸色法无间生起或少或多。谓或有时从多生少。如烧稻秆大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶渐次增荣。耸干垂条多所荫映。岂不心所无间生时亦有少多品类非等。谓善不善无记心中。有寻有伺三摩地等。此于异类实有少多。然自类中无非等义。谓无少受无间生多。或复从多无间生少。想等亦尔。无非等过。岂唯自类前能为后等无间缘。不尔。云何。前心品法总为后品等无间缘。非唯自类。且于受等自体类中无少生多以说等义。唯执同类相续者。说唯自类有等无间缘。心唯生心受唯生受。乃至广说若从无染无间染生。此染心中所有烦恼用先灭烦恼为等无间缘。如出灭定心还用先灭正入灭定心为缘故起。彼说非善。初无漏心应阙此缘而得生故。不相应行亦如诸色。杂乱现前故非等无间缘。三界及不系可俱现前故。何缘不许未来世有等无间缘。以未来法杂乱而住无前后故。如何世尊知未来世此法无间此法应生。比过现法而现知故。传说。世尊见从过去如此类业此类果生。是法无间生如是法。又从现在如此类业此类果生。是法无间生如是法。如是见已。便于未来诸乱住法。能正了达此法无间此法应生。虽如是知而非比智。由佛比类过去现在因果次第。便于未来乱住诸法能现了达。谓未来世如是有情造如是业招如是果。是愿智摄故非比智。若尔世尊未见前际。于后际法应不能知。有余复言。有情身内有未来世果因先兆。是不相应行蕴差别。佛唯观此便知未来。非要现游静虑通慧。若尔诸佛便于未来占相故知。非为现证。故如经部诸师所言。世尊举意遍知诸法非比非占。此说为善。如世尊说。诸佛德用诸佛境界不可思议。若于未来无定前后次第安立。何故但言世第一法无间唯生苦法智忍不生余法。如是广说。乃至金刚喻定无间。唯生尽智不生余法。若此法生系属彼法要彼无间此乃得生。如芽等生要藉种等。然此非有等无间缘。诸阿罗汉最后心心所。何缘故说非等无间缘。无余心等续此起故。岂不如是无间灭心亦名为意。后心无间识既不生应不名意。意是依所显非作用所显。此最后心有所依义。余缘阙故后识不生。等无间缘作用所显。若法此缘取为果已。定无诸法及诸有情能为障碍令彼不起。故最后心虽得名意而不可说等无间缘。若法与心为等无间。彼法亦是心无间耶。应作四句。第一句者。谓无心定出心心所。及第二等二定刹那。第二句者。谓初所起二定刹那。及有心位诸心心所生住异灭。第三句者。谓初所起二定刹那。及有心位心心所法。第四句者。谓第二等二定刹那。及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间。与无心定为无间耶。应作四句。谓前第三第四句为今第一第二句。即前第一第二句为今第三第四句。从二定出诸心心所望入定心中间远隔。如何为彼等无间耶。中间不隔心心所故。如是已释等无间缘。所缘缘性。即一切法望心心所随其所应。谓如眼识及相应法以一切色为所缘缘。如是耳识及相应法以一切声。鼻识相应以一切香。舌识相应以一切味。身识相应以一切触。意识相应以一切法为所缘缘。若法与彼法为所缘。无时此与彼非所缘。于不缘位亦所缘摄。被缘不缘其相一故。譬如薪等于不烧时亦名所烧。相无异故。心心所法。如于所缘处事刹那三皆决定。于所依亦有如是决定耶。应言亦有如是决定。然于现在亲附自所依。过去未来与所依相离。有说。在过去亦亲附所依。如是已释所缘缘性。增上缘性即能作因。以即能作因为增上缘故。此缘体广名增上缘。一切皆是增上缘故。既一切法亦所缘缘。此增上缘何独体广。俱有诸法未尝为所缘。然为增上故。唯此体广。或所作广名增上缘。以一切法各除自性与一切有为为增上缘故。颇有法于法全非四缘不。有谓自性于自性。于他性亦有。谓有为于无为。无为于无为。如是诸缘于何位法而兴作用。颂曰。

    二因于正灭　　三因于正生

    余二缘相违　　而兴于作用

    论曰。前说五因为因缘性。二因作用于正灭时。正灭时言显法现在灭现前故名正灭时。俱有相应于法灭位方兴作用。由此二因令俱生果有作用故。所言三因于正生者。谓未来法于正生位。生现前故名正生时。同类遍行异熟三种。于法生位作用方兴。已说因缘二时作用。二缘作用与此相违。等无间缘于法生位而兴作用。以彼生时前心心所与其处故。若所缘缘能缘灭位而兴作用。以心心所要现在时方取境故。唯增上缘于一切位皆无障住故。彼作用随无障位一切无遮。已说诸缘及兴作用。应言何法由几缘生。颂曰。

    心心所由四　　二定但由三

    余由二缘生　　非天次等故

    论曰。心心所法由四缘生。此中因缘谓五因性。等无间缘谓前无间已生。非后心心所法。所缘缘者谓随所应或色等五。或一切法。增上缘者谓随所应各除自性余一切法。灭尽无想二定由三除所缘缘。非能缘故。由因缘者。谓由二因。一俱有因。谓生等相。二同类因。谓前已生同地善法。等无间缘谓入定心及相应法。增上缘者。谓如前说。如是二定心等引生碍心等起故。与心等但为等无间。非等无间缘。余不相应及诸色法由因增上二缘所生。一切世间唯从如上所说诸因诸缘所起。非自在天我胜性等一因所起。此有何因。若一切成许由因者。岂不便舍一切世间由自在等一因生论。又诸世间非自在等一因所起。次第等故。谓诸世间若自在等一因生者。则应一切俱时而生非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。若执自在随欲故然。谓彼欲令此法今起此法今灭此于后时。是则应成非一因起。亦由乐欲差别生故。或差别欲应一时生。所因自在无差别故。若欲差别更待余因不俱起者。则非一切唯用自在一法为因。或所待因亦应更待余因差别方次第生。则所待因应无边际。若更不待余差别因。此因应无次第生义。则差别欲非次第生。若许诸因展转差别无有边际信无始故。徒执自在为诸法因不越释门因缘正理。若言自在欲虽顿生而诸世间不俱起者。由随自在欲所生故。理亦不然。彼自在欲前位与后无差别故。又彼自在作大功力。生诸世间得何义利。若为发喜生诸世间。此喜离余方便不发。是则自在于发喜中既必待余。应非自在。于喜既尔。余亦应然。差别因缘不可得故。或若自在生地狱等无量苦具逼害有情。为见如斯发生自喜。咄哉何用此自在为。依彼颂言。诚为善说。

    由险利能烧　　可畏恒逼害

    乐食血肉髓　　故名鲁达罗

    又若信受一切世间唯自在天一因所起。则为诽拨现见世间所余因缘人功等事。若言自在待余因缘助发功能方成因者。但是朋敬自在天言。离所余因缘不见别用故。或彼自在要余因缘助方能生。应非自在。若执初起自在为因余后续生待余因者。则初所起不待余因。应无始成犹如自在。我胜性等随其所应如自在天应广征遣。故无有法唯一因生。奇哉世间不修胜慧。如愚禽兽。良足可悲。彼彼生中别别造业。自受异熟及士用果。而妄计有自在等因。且止破邪应辩正义。前言余法由二缘生。于中云何大种所造。自他相望互为因缘。颂曰。

    大为大二因　　为所造五种

    造为造三种　　为大唯一因

    论曰。初言大为大二因者。是诸大种更互相望。但为俱有同类因义。大于所造能为五因。何等为五。谓生依立持养别故。如是五因。但是能作因之差别。从彼起故说为生因。生已随逐大种转故。如依师等说为依因。能任持故。如壁持画说为立因。不断因故说为持因。增长因故说为养因。如是则显大与所造为起变持住长因性。诸所造色自互相望容有三因。所谓俱有同类异熟。其能作因无差别转故不恒数。俱有因者。谓随心转身语二业。非余造色。同类因者。一切前生于后同类。异熟因者。谓身语业能招异熟眼根等果。所造于大但为一因。谓异熟因。身语二业能招异熟大种果故。前已总说诸心心所前能为后等无间缘。未决定说何心无间有几心生复从几心有何心起。今当定说。谓且略说有十二心。云何十二。颂曰。

    欲界有四心　　善恶覆无覆

    色无色除恶　　无漏有二心

    论曰。且于欲界有四种心。谓善不善有覆无记无覆无记。色无色界各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种说有漏心。若无漏心唯有二种。谓学无学。合成十二。此十二心互相生者。颂曰。

    欲界善生九　　此复从八生

    染从十生四　　余从五生七

    色善生十一　　此复从九生

    有覆从八生　　此复生于六

    无覆从三生　　此复能生六

    无色善生九　　此复从六生

    有覆生从七　　无覆如色辨

    学从四生五　　余从五生四

    论曰。欲界善心无间生九。谓自界四色界二心。于入定时及续生位。如其次第生善染心。无色界一于续生位。欲善无间生彼染心。不生彼善以极远故。无色于欲四远故远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。及学无学。谓入观时。即此复从八无间起。谓自界四色界二心。于出定时从彼善起。彼染污定所逼恼时。从彼染心生于下善。为依下善防彼退故。及学无学。谓出观时。染谓不善有覆无记二各从十无间而生。谓十二中除学无学。于续生位。三界诸心皆可无间生欲界染心故。即此无间能生四心。谓自界四。余无生理。余谓欲缠无覆无记。此心从五无间而生。谓自界四及色界善。欲界化心从彼生故。即此无间能生七心。谓自界四及色界二善与染污。欲界化心还生彼善。于续生位生彼染心。并无色一于续生位此无覆心能生彼染。色界善心无间生十一。谓除无色无覆无记心。即此复从九无间起。谓除欲界二染污心。及除无色无覆无记。有覆从八无间而生。除欲二染及学无学。即此无间能生六心。谓自界三欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起。谓唯自界。余无生理。即此无间能生六心。谓自界三欲无色染。无色界善无间生九心。谓除欲善及欲色无覆。即此从六无间而生。谓自界三及色界善并学无学。有覆无间能生七心。谓自界三及色界善欲色界染。即此亦从七无间起。谓除欲色染及学无学心。无覆如色说从三无间生。谓自界三。余皆非理。即此无间能生六心。谓自界三及欲色染。学心从四无间而生。谓即学心及三界善。即此无间能生五心。谓前四心及无学一。余谓无学从五无间生。谓三界善及学无学二。即此无间能生四心。谓三界善及无学一。说十二心互相生已。云何分此为二十心。颂曰。

    十二为二十　　谓三界善心

    分加行生得　　欲无覆分四

    异熟威仪路　　工巧处通果

    色界除工巧　　余数如前说

    论曰。三界善心各分二种。谓加行得生得别故。欲界无覆分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。色无覆心分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。如是十二为二十心。谓善分六。无覆分八。无色界无威仪路等余数如上故成二十。威仪路等三无覆心色香味触为所缘境。工巧处等亦缘于声。如是三心唯是意识。威仪路工巧处加行亦通四识五识。有余师说有威仪路及工巧处所引意识能具足缘十二处境。如是二十互相生者。且说欲界八种心中。加行善心无间生十。谓自界七除通果心。及色界一加行善心并学无学。即此复从八无间起。谓自界四二善二染。及色界二加行善心有覆无记。并学无学。生得善心无间生九。谓自界七除通果心。及色无色有覆无记。即此复从十一心起。谓自界七除通果心。及色界二加行善心有覆无记。并学无学。二染污心无间生七。谓自界七除通果心。即此复从十四心起。谓自界七除通果心。及色界四除加行善与通果心。并无色三。除加行善。异熟威仪无间生八。谓自界六除加行善与通果心。及色无色有覆无记。即此复从七无间起。谓自界七除通果心。工巧处心无间生六。谓自界六除加行善与通果心。即此复从七无间起。谓自界七除通果心。从通果心无间生二。谓自界一即通果心。及色界一即加行善。即此亦从二无间起。谓即前说自色二心。次说色界六种心中。从加行善心无间生十二。谓自界六及欲界三加行生得与通果心。并无色一加行善心学无学心。即此复从十无间起。谓自界四。除威仪路与异熟生。及欲界二加行通果。并无色二加行有覆学无学心。生得善心无间生八。谓自界五除通果心及欲界二不善有覆。并无色一有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五除通果心。有覆无记无间生九。谓自界五除通果心。及欲界四二善二染。即此复从十一心起。谓自界五除通果心。及欲界三生得善心威仪异熟。并无色三除加行善。异熟威仪无间生七。谓自界四除加行善与通果心。及欲界二不善有覆。并无色一有覆无记。即此复从五无间起。谓自界五除通果心。从通果心无间生二。谓自界二加行通果。即此亦从二无间起。谓即前说自界二心。次说无色四种心中。加行善心无间生七。谓自界四及色界一加行善心。并学无学。即此复从六无间起。谓自界三唯除异熟。及色界一加行善心。并学无学。生得善心无间生七。谓自界四及色界一有覆无记。并欲界二不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。有覆无记无间生八。谓自界四及色界二加行有覆。并欲界二不善有覆。即此复从十无间起。谓自界四及色界三生得异熟与威仪路。并欲界三名如色说。异熟生心无间生六。谓自界三除加行善。及色界一有覆无记。并欲界二不善有覆。即此复从四无间起。谓自界四。次说无漏二种心中。从有学心无间生六。谓通三界加行善心及欲生得。并学无学。即此复从四无间起。谓三加行及有学心。从无学心无间生五。谓前有学所生六中除有学一。即此复从五无间起。谓三加行及学无学。复有何缘。加行无间能生异熟工巧威仪。非彼无间生加行善。势力劣故。非作功用所引发故。乐作功用引发工巧威仪转故。不能顺起加行善心。出心不由功用转故。加行无间可能生彼。若尔染污无间。不应生加行善。不相顺故。虽尔厌倦烦恼现行为欲了知容起加行。欲界生得以明利故。可有从彼学无学心色界加行无间而起。非作功用所引发故。不能从此引生彼心。又欲生得以明利故。可从色染无间而生。色界生得不明利故。非无色染无间而起。作意有三。一自相作意。谓如观色变碍为相。乃至观识了别为相。如是等观相应作意。二共相作意。谓十六行相应作意。三胜解作意。谓不净观及四无量有色解脱胜处遍处。如是等观相应作意。如是三种作意无间圣道现前。圣道无间亦能具起三种作意。若作是说便顺此言。不净观俱行修念等觉分。有余师说。唯从共相作意无间圣道现前。圣道无间通起三种。修不净观调伏心已。方能引生共相作意。从此无间圣道现前。依此传传密意故。说不净观俱行修念等觉分。有余复言。唯从共相作意无间圣道现前。圣道无间亦唯能起共相作意。若尔有依未至定等三地证入正性离生。圣道无间可生欲界共相作意。若依第二第三第四静虑证入正性离生。圣道无间起何作意。非起欲界共相作意。以极远故。非于彼地已有曾得共相作意。异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前。非得果已可重发生加行道故。若谓有别共相作意。顺决择分俱时已修。由系属彼是彼类故。如观诸行皆是无常。观一切法皆是非我涅槃寂静。圣道无间引彼现前。毗婆沙师不许此义。违正理故。若依未至定得阿罗汉果后出观心或即彼地或是欲界。依无所有处得阿罗汉果后出观心或即彼地或是有顶。若依余地得阿罗汉果后出观心唯自非余地。于欲界中有三作意。一闻所成。二思所成。三生所得。色界亦有三种作意。一闻所成。二修所成。三生所得。无思所成。举心思时即入定故。无色唯有二种作意。一修所成。二生所得。此中五种作意无间圣道现前。除生所得圣道。系属加行心故。圣道无间亦得发生。欲界生得以明利故。于前所说十二心中何心现前几心可得。颂曰。

    三界染心中　　得六六二种

    色善三学四　　余皆自可得

    论曰。欲界染心正现前位。十二心内容得六心。彼先不成今得成故。由疑续善及界退还。欲界善心尔时名得。由起惑退及界退还得欲二心。不善有覆及得色界一有覆心。由起惑退得无色界一有覆心。及得学心。故名得六。色界染心正现前位。十二心内亦得六心。由界退还得欲界一无覆无记及色界三。色界染心亦由退得。由起惑退得无色界一有覆心。及得学心。故名得六。无色染心正现前位。十二心内唯得二心。由起惑退得彼染心。及得学心。故名得二。色界善心正现前位。十二心内容得三心。谓彼善心及欲色界无覆无记。由升进故。若有学心正现前位。十二心内容得四心。谓有学心及欲色界无覆无记并无色善。由初证入正性离生。及由圣道离欲色染。余谓前说染等心余。不说彼心正现前位得心差别。应知彼心正现前位。唯自可得。有余于此总说。颂曰。

    慧者说染心　　现起时得九

    善心中得六　　无记唯无记

    于善心中应言得七。谓由正见续善根时。欲界善心起位名得。离欲界染究竟位中。顿得欲色无覆无记。得色无色三摩地时。彼二善心说名为得。初入离生位证阿罗汉时。学无学心说名为得。余准前释应知其相。为摄前义。复说颂言。

    由托生入定　　及离染退时

    续善位得心　　非先所成故

    阿毗达磨俱舍论卷第八

    分别世品第三之一

    已依三界分别心等。今次应说。三界是何。各于其中处别有几。颂曰。

    地狱傍生鬼　　人及六欲天

    名欲界二十　　由地狱洲异

    此上十七处　　名色界于中

    三静虑各三　　第四静虑八

    无色界无处　　由生有四种

    依同分及命　　令心等相续

    论曰。地狱等四及六欲天并器世间。是名欲界。六欲天者。一四大王众天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五乐变化天。六他化自在天。如是欲界处别有几。地狱洲异故成二十八大地狱名地狱异。一等活地狱。二黑绳地狱。三众合地狱。四号叫地狱。五大叫地狱。六炎热地狱。七大热地狱。八无间地狱。言洲异者。谓四大洲。一南赡部洲。二东胜身洲。三西牛货洲。四北俱卢洲。如是十二并六欲天傍生饿鬼处成二十。若有情界从自在天至无间狱。若器世界乃至风轮皆欲界摄。此欲界上处有十七。谓三静虑处各有三。第四静虑处独有八。器及有情总名色界。第一静虑处有三者。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。第二静虑处有三者。一少光天。二无量光天。三极光净天。第三静虑处有三者。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四静虑处有八者。一无云天。二福生天。三广果天。四无烦天。五无热天。六善现天。七善见天。八色究竟天。迦湿弥罗国诸大论师皆言。色界处但有十六。彼谓。即于梵辅天处有高台阁。名大梵天。一主所居非有别地。如尊处座四众围绕。无色界中都无有处。以无色法无有方所。过去未来无表无色不住方所。理决然故。但异熟生差别有四。一空无边处。二识无边处。三无所有处。四非想非非想处。如是四种名无色界。此四非由处有上下。但由生故胜劣有殊。复如何知彼无方处。谓于是处得彼定者。命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相续。于无色界受生有情。以何为依心等相续。对法诸师说。彼心等依众同分及与命根而得相续。若尔有色有情心等何不但依此二相续。有色界生此二劣故。无色此二因何故强。彼界二从胜定生故。由彼等至能伏色想。若尔于彼心等相续。但依胜定何用别依。又今应说。如有色界受生有情同分命根依色而转。无色此二以何为依。此二更互相依而转。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。无色此二因何故强。彼界此二种从胜定生故。前说彼定能伏色想。是则还同心相续难。或心心所唯互相依故。经部师说。无色界心等相续无别有依。谓若有因未离色爱引起心等。所引心等与色俱生。依色而转。若因于色已得离爱。厌背色故。所引心等非色俱生不依色转。何故名为欲等三界。能持自相故名为界。或种族义如前已释。欲所属界说名欲界。色所属界说名色界。略去中言故作是说。如胡椒饮如金刚环。于彼界中色非有故名为无色。所言色者。是变碍义。或示现义。彼体非色立无色名。非彼但用色无为体。无色所属界说名无色界。略去中言喻如前说。又欲之界名为欲界。此界力能任持欲故。色无色界应知亦然。此中欲言为说何法略说段食淫所引贪。如经颂言。

    世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪

    妙境如本住世间　　智者于中已除欲

    邪命外道便诘尊者舍利子言。

    若世妙境非真欲　　说欲是人分别贪

    比丘应名受欲人　　起恶分别寻思故

    时舍利子反质彼言。

    若世妙境是真欲　　说欲非人分别贪

    汝师应名受欲人　　恒观可意妙色故

    若法于彼三界现行。此法即说三界系不。不尔。云何于中随增三界贪者是三界系。此中何法名三界贪。谓三界中各随增者。今此所言同缚马答。犹如有问缚马者谁。答言马主。即彼复问马主是谁。答言缚者。如是二答皆不令解。今此所言不同彼答。谓于前说欲界诸处未离贪者贪名欲贪。此所随增名欲界系。于前所说色无色中随其所应当知亦尔。或不定地贪名欲贪。此所随增名欲界系。诸静虑地贪名色贪。此所随增名色界系。诸无色地贪名无色贪。此所随增名为无色界系。于欲化心上如何起欲贪。从他所闻。或自退失生爱味故。或观化者自在势力于彼化心生贪爱故。若心能化香味二法。此能化心是欲界系。色界心不能化作香味故。如是三界唯有一耶。三界无边如虚空量。故虽无有始起有情。无量无边佛出于世。一一化度无数有情令证无余般涅槃界而不穷尽犹若虚空。世界当言云何安住。当言傍住故。契经言。譬如天雨滴如车轴。无间无断从空下澍。如是东方无间无断无量世界或坏或成。如于东方。南西北方亦复如是。不说上下。有说亦有上下二方。余部经中说十方故。色究竟上复有欲界。于欲界下有色究竟。若有离一欲界贪时。诸欲界贪皆得灭离。离色无色应知亦尔。依初静虑起通慧时。所发神通但能往至自所生界梵世非余。所余通慧应知亦尔。已说三界。五趣云何。颂曰。

    于中地狱等　　自名说五趣

    唯无覆无记　　有情非中有

    论曰。于三界中说有五趣。即地狱等如自名说。谓前所说地狱傍生鬼及人天是名五趣。唯于欲界有四趣全。三界各有天趣一分。为有三界非趣所摄。而于界中说有五趣。有谓善染外器中有虽是界性而非趣摄。五趣体唯无覆无记。若异此者趣应相杂。于一趣中具有五趣业烦恼故。五趣唯是有情数摄。体非中有。施设足论作如是说。四生摄五趣非五摄四生。不摄者何。所谓中有。法蕴足论亦作是言。眼界云何。谓四大种所造净色是眼。眼根眼处眼界地狱傍生鬼人天趣修成中有。契经亦简中有异趣。是何契经。谓七有经。彼说七有。谓地狱有傍生有饿鬼有天有人有业有中有。彼经中说五趣及因并趣方便。故趣唯是无覆无记其理极成。简业有因异诸趣故。迦湿弥罗国诵如是契经。尊者舍利子作是言。具寿。若有地狱诸漏现前故造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故于奈落迦中受五蕴异熟。异熟起已名那落迦。除五蕴法彼那落迦都不可得。故趣唯是无覆无记若如是者。品类足论当云何通。彼说五趣一切随眠所随增故。彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼趣及入心。总说为趣。无相违失。譬如村落及村落边总名村落。有说。趣体亦通善染。然七有经简业有者。非别说故定非彼摄。如五浊中烦恼与见别说为浊。非别说故。彼见定非烦恼所摄。如是业有虽亦是趣。为显趣因。是故别说。若尔中有亦应是趣。不尔。趣义不相应故。趣谓所往不可说言中有是所往。即死处生故。若尔无色亦应非趣。即于死处而受生故。既尔中有名中有故不应名趣。二趣中故名为中有。此若趣摄非中间故。是则不应说名中有。然彼尊者舍利子言异熟起已名地狱者。说异熟起方名地狱。非说地狱唯是异熟。然复说言除五蕴法彼那落迦不可得者。为遮实有能往诸趣补特伽罗故作是说。非遮余蕴故作是言。毗婆沙师说。趣唯是无覆无记。有说。一向是异熟生。有余师言。亦通长养。即于三界及五趣中。如其次第识住有七。其七者何颂曰。

    身异及想异　　身异同一想

    翻此身想一　　并无色下三

    故识住有七　　余非有损坏

    论曰。契经中说。有色有情身异想异如人一分天。是第一识住。一分天者。谓欲界天及初静虑除劫初起。言身异者。谓彼色身种种显形状貌异故。彼由身异。或有异身故彼有情说名身异。言想异者。谓彼苦乐不苦不乐想差别故。彼由想异。或有异想故彼有情说名想异。有色有情身异想一如梵众天谓劫初起。是第二识住。所以者何。以劫初起。彼诸梵众起如是想。我等皆是大梵所生。大梵尔时亦起此想。是诸梵众皆我所生。同想一因故名想一。大梵王身其量高广。容貌威德言语光明衣冠等事。一一皆与梵众不同故名身异。经说。梵众作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。乃至起愿。云何当令诸余有情生我同分。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内。梵众何处曾见梵王。有余师言。住极光净。从彼天没来生此故。云何今时不得第二静虑。而能忆念彼地宿住事耶。若彼已得第二静虑。云何缘大梵犹起戒禁取。有余师说。住中有中。彼住中有中无长时住义。以于受生无障碍故。如何梵众可作念言。我等曾见如是有情长寿久住。是故梵众即住自天忆念此生前所更事。谓先见彼长寿久住。后重见时起如是念。有色有情身一想异如极光净天。是第三识住。此中举后兼以摄初。应知具摄第二静虑。若不尔者。彼少光天无量光天何识住摄。彼天显形状貌不异故名身一。乐非苦乐二想交参故名想异。传说。彼天厌根本地喜根已起近分地舍根现前。厌近分地舍根已起根本地喜根现前。如富贵人厌欲乐已便受法乐。厌法乐已复受欲乐。岂不遍净想亦应然。非遍净天曾有厌乐。以乐寂静曾无厌时。喜则不然扰动心故。经部师说。有余契经释彼天中有想异义。谓极光净有天新生。未善了知世间成坏。彼见下地火焰洞然。见已便生惊怖厌离。勿彼火焰烧尽梵宫令彼皆空上侵我处。彼极光净有旧生天。已善了知世间成坏。便慰喻彼惊怖天言。净仙净仙。勿怖勿怖。昔彼火焰烧尽梵宫。令其皆空即于彼灭。彼于火焰有来不来想及怖不怖想故名想异。非由有乐非苦乐想有交参故得想异名。有色有情身一想一如遍净天。是第四识住。唯有乐想故名想一。初静虑中由染污想故言想一。第二静虑由二善想故言想异。第三静虑由异熟想故言想一。下三无色名别。如经即三识住是名为七。此中何法名为识住。谓彼所系五蕴四蕴。如其所应是名识住。所余何故非识住耶。于余处皆有损坏识法故。余处者何。谓诸恶处第四静虑及与有顶。所以者何。由彼处有损坏识法故非识住。何等名为损坏识法。谓诸恶处有重苦受能损于识。第四静虑有无想定及无想事。有顶天中有灭尽定能坏于识令相续断故非识住。复说。若处余处有情心乐来止。若至于此不更求出。说名识住。于诸恶处二义俱无。第四静虑心恒求出。谓诸异生求入无想。若诸圣者乐入净居或无色处。若净居天乐证寂灭。有顶昧劣故非识住。如是分别七识住已。因兹复说九有情居。其九者何。颂曰。

    应知兼有顶　　及无想有情

    是九有情居　　余非不乐住

    论曰。前七识住及第一有无想有情。是名为九。诸有情类唯于此九欣乐住故。立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者。谓诸恶处。非有情类自乐居中。恶业罗刹逼之令住故。彼如牢狱不立有情居。第四静虑除无想天。余非有情居。如识住中释。前所引经说七识住。复有余经说四识住。其四者何。颂曰。

    四识住当知　　四蕴唯自地

    说独识非住　　有漏四句摄

    论曰。如契经言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。是名四种。如是四种其体云何。谓随次第有漏四蕴。又此唯在自地非余。识所依著名识住故。非于异地色等蕴中识随爱力依着于彼。如何不说识为识住。由离能住立所住故。非能住识可名所住。如非即王可名王座。或若有法识所乘御如人船理说名识住。非识即能乘御自体。是故不说识为识住。毗婆沙师所说如是。若尔何故余契经言。于识食中有喜有染。有喜染故识住其中识所乘御。又如何言前七识住五蕴为体。虽有是说。而于生处所摄蕴中不别分析。总生喜染故。识转时亦名识住。非独说识。然色等蕴一一能生种种喜染令识依着。独识不然故言非住。是故于此四识住中识非识住。于余可说。又佛意说。此四识住犹如良田。总说一切有取诸识犹如种子。不可种子立为良田。仰测世尊教意如是。又法与识可俱时生为识良田。可立识住。识蕴不尔。故非识住。如是所说七种四种识住虽殊而皆有漏。为七摄四四摄七耶。非遍相摄。可为四句。谓审观察应知二门体互宽陜得成四句。或有七摄非四摄等。第一句者。谓七中识。第二句者。谓诸恶处第四静虑及有顶中除识余蕴。第三句者。七中四蕴。第四句者。谓除前相。于前所说诸界趣中。应知其生略有四种。何等为四。何处有何。颂曰。

    于中有四生　　有情谓卵等

    人傍生具四　　地狱及诸天

    中有唯化生　　鬼通胎化二

    论曰。谓有情类卵生胎生湿生化生。是名为四。生谓生类。诸有情中虽余类杂而生类等。云何卵生。谓有情类生从卵[穀-禾+卵]是名卵生。如鹅孔雀鹦鹉雁等。云何胎生。谓有情类生从胎藏是名胎生。如象马牛猪羊驴等。云何湿生。谓有情类生从湿气是名湿生。如虫飞蛾蚊蚰蜒等。云何化生。谓有情类生无所托是名化生。如那落迦天中有等。具根无缺支分顿生。无而欻有故名为化。人傍生趣各具四种。人卵生者。谓如世罗邬波世罗生从鹤卵。鹿母所生三十二子。般遮罗王五百子等。人胎生者。如今世人。人湿生者。如曼驮多遮卢邬波遮卢。鸽鬘庵罗卫等。人化生者。唯劫初人。傍生三种共所现见。化生如龙揭路荼等。一切地狱诸天中有皆唯化生。鬼趣唯通胎化二种。鬼胎生者。如饿鬼女白目连云。

    我夜生五子　　随生皆自食

    昼生五亦然　　虽尽而无饱

    一切生中何生最胜。应言最胜唯是化生。若尔何缘后身菩萨得生自在而受胎生。现受胎生有大利故。谓为引导诸大释种亲属相因令入正法。又引余类令知菩萨是轮王种生敬慕心。因得舍邪趣于正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大义。我曹亦尔。何为不能因发正勤专修正法。又若不尔族姓难知。恐疑幻化为天为鬼。如外道论矫设谤言。过百劫后当有大幻出现于世啖食世间。故受胎生息诸疑谤。有余师说。为留身界故受胎生。令无量人及诸异类一兴供养千返生天及证解脱。若受化生无外种故。身才殒逝无复遗形。如灭灯光即无所见。若人信佛有持愿通能久留身。此不成释因论生论。若化生身如灭灯光死无遗者。何故契经说化生揭路荼取化生龙为充所食。以不知故为食取龙。不说充饥。斯有何失。或龙未死暂得充饥。死已还饥。暂食何咎。于四生内何者最多。唯化生。何以故。三趣少分及二趣全一切中有皆化生故。此中何法说名中有。何缘中有非即名生。颂曰。

    死生二有中　　五蕴名中有

    未至应至处　　故中有非生

    论曰。于死有后在生有前。即彼中间有自体起。为至生处故起此身。二趣中间故名中有。此身已起何不名生。生谓当来所应至处。依所至义建立生名。此中有身其体虽起而未至彼。故不名生。何谓当来所应至处。所引异熟究竟分明。是谓当来所应至处。有余部说。从死至生处容间绝。故无中有。此不应许。所以者何。依理教故。理教者何。颂曰。

    如谷等相续　　处无间续生

    像实有不成　　不等故非譬

    一处无二并　　非相续二生

    说有健达缚　　及五七经故

    论曰。且依正理中有非无。现见世间相续转法。要处无间刹那续生。且如世间谷等相续。有情相续理亦应然。刹那续生处必无间。岂不现见有法续生而于其中处亦有间。如依镜等从质像生。如是有情死有生有。处虽有间何妨续生。实有诸像理不成故。又非等故为喻不成。谓别色生说名为像。其体实有理所不成。设成非等。故不成喻。言像不成故非喻者。以一处所无二并故。谓于一处镜色及像并见现前。二色不应同处并有。依异大故。又陜水上两岸色形。同处一时俱现二像。居两岸者互见分明。曾无一处并见二色。不应谓此二色俱生。又影与光未尝同处。然曾见镜悬置影中。光像显然现于镜面。不应于此谓二并生。或言一处无二并者。镜面月像谓之为二。近远别见如观井水。若有并生如何别见。故知诸像于理实无。然诸因缘和合势力令如是见。以诸法性功能差别难可思议。已辩不成所以非喻。言非等故亦非喻者。以质与像非相续故。谓质与像非一相续。唯依镜等有像现故。像与本质俱时有故。如死生有是一相续前后无间余处续生。质像相望无此相续。以不相似故不成喻。又所现像由二生故。谓二缘故诸像得生。一者本质。二者镜等。二中胜者像依彼生。生有无容由二缘起。唯有死有无别胜依。故所引喻非等于法。亦不可说以外非情精血等缘为胜依性。由化生者空中欻生。于中计何为胜依性。已依正理对破彼宗从死至生处容间绝。是故中有决定非无。次依圣教证有中有。谓契经言。有有七种。即五趣有业有中有。若此契经彼部不诵。岂亦不诵健达缚经。如契经言。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身何健达缚。前蕴已坏何现在前。若此契经彼亦不诵。复云何释掌马族经。如彼经言。汝今知不。此健达缚正现前者。为婆罗门。为刹帝利。为是吠舍。为戍达罗。为东方来。为南西北。前蕴已坏不可言来。此所言来固唯中有。若复不诵如是契经。五不还经当云何释。如契经说。有五不还。一者中般。二者生般。三无行般。四有行般。五者上流。中有若无何名中般。有余师执。有天名中。住彼般涅槃。是故名中般。是则应许有生等天。既不许然故执非善。又经说有七善士趣。谓于前五中般分三。由处及时近中远故。譬如札火小星迸时才起近即灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时起至中乃灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时远未堕而灭。三善士亦尔。非彼所执别有中天。有此时处三品差别。故彼所执定非应理。有余复说。或寿量中间。或近天中间。断余烦恼成阿罗汉。是名中般。由至界位或想或寻而般涅槃。故有三品。或取色界众同分已即般涅槃。是名第一。从是次后受天乐已方般涅槃。是名第二。复从此后入天法会乃般涅槃。是名第三。入法会已复经多时方般涅槃。是名生般。或减多寿方般涅槃。非创生时故名生般。如是所说与火星喻皆不相应。所以者何。以彼处行无差别故。又无色界亦应说有中般涅槃。由彼亦有寿量中间般涅槃故。然不说彼有中般者。如嗢拖南伽他中说。

    总集众圣贤　　四静虑各十

    三无色各七　　唯六谓非想

    故彼所执皆是虚妄。若复不诵如是等经。无上法王久已灭度。诸大法将亦般涅槃。圣教支离已成多部。其于文义异执交驰。取舍任情于今转盛。哀哉汝等固守愚迷违理拒教。可伤之甚。诸有冯前理教为量。中有于彼实有极成。若尔云何契经中说造极恶业度使魔罗。现身颠坠无间地狱。此经意说。彼命未舍。地狱猛焰已烧其身。因此命终受彼中有。乘兹仍堕无间地狱。由彼恶业势力增强。不待命终苦相已至。先受现受后受生受。何故经说。一类有情于五无间业作及增长已。无间必定生那落迦。此经意遮彼往异趣。及显彼业定顺生受。若但执文。应要具五方生地狱。非随阙一。或余业因便成大过。又言。无间生那落迦。应作即生不待身坏。或谁不许中有是生。那落迦名亦通中有。死有无间中有起时亦得名生。生方便故。经言无间生那落迦。不言尔时即是生有。若尔。经颂复云何通。如经颂言。

    再生汝今过盛位　　至衰将近琰魔王

    欲往前路无资粮　　求住中间无所止

    若有中有。如何世尊言彼中间无有所止。此颂意显彼于人中速归磨灭无暂停义。或彼中有为至所生亦无暂停。行无碍故。宁知经意如此非余。汝复焉知。如余非此。二责既等。何乃偏征。二释于经并无违害。如何偏证中有是无。凡引证言理无异趣。此有异趣为证不成。

    阿毗达磨俱舍论卷第九

    分别世品第三之二

    当往何趣。所起中有形状如何。颂曰。

    此一业引故　　如当本有形

    本有谓死前　　居生刹那后

    论曰。若业能引当所往趣。彼业即招能往中有。故此中有若往彼趣。即如所趣当本有形。若尔于一狗等腹中容有五趣中有顿起。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。彼居本有亦不恒烧。如暂游园。况在中有。设许能烧如不可见亦不可触。以中有身极微细故。所难非理。诸趣中有虽居一腹非互触烧。业所遮故。欲中有量虽如小儿年五六岁而根明利。菩萨中有如盛年时形量周圆具诸相好。故住中有将入胎时照百俱胝四大洲等。若尔何故菩萨母梦中见白象子来入己右胁。此吉瑞相非关中有。菩萨久舍傍生趣故。如讫栗枳王梦所见十事。

    谓大象井麨　　栴檀妙园林

    小象二猕猴　　广坚衣斗诤

    如是所梦。但表当来余事先兆。非如所见。又诸中有从生门入。非破母腹而得入胎。故双生者前小后大。法善现说复云何通。

    白象相端严　　具六牙四足

    正知入母腹　　寝如仙隐林

    不必须通。非三藏故。诸讽颂言。或过实故。若必须通如菩萨母所见梦相。造颂无失。色界中有量圆满如本有。与衣俱生。惭愧增故。菩萨中有亦与衣俱。鲜白苾刍尼由本愿力故。彼于世世有自然衣。恒不离身随时改变。乃至最后般涅槃时。即以此衣缠尸焚葬。所余欲界中有无衣。由皆增长无惭愧故。所似本有其体是何。谓死有前生有后蕴。总说有体是五取蕴。于中位别分析为四。一者中有。义如前说。二者生有。谓于诸趣结生刹那。三者本有。除生刹那死前余位。四者死有。谓最后念。次中有前。有色有情具足四有。若在无色中阙具三。已说形量。余义当辩。颂曰。

    同净天眼见　　业通疾具根

    无对不可转　　食香非久住

    倒心趣欲境　　湿化染香处

    天首上三横　　地狱头归下

    论曰。此中有身同类相见。若有修得极净天眼。亦能得见。诸生得眼皆不能观。以极细故。有余师说。天中有眼具足能见。五趣中有。人鬼傍生地狱中有见四三二一。谓自下除上。一切通中业通最疾。陵虚自在是谓通义。通由业得名为业通。此通势用速故名疾。中有具得最疾业通。上至世尊无能遮抑。以业势力最强盛故。一切中有皆具五根。对谓对碍。此金刚等所不能遮故名无对。曾闻析破炎赤铁团见于其中有虫生故。应往彼趣中有已生。一切种力皆不能转。谓不可令人中有没余中有起。余类亦然。为往彼趣中有已起。但应往彼。定不往余。欲中有身资段食不。虽资段食然细非粗。其细者何。谓唯香气。由斯故得健达缚名。诸字界中义非一故。而音短者如设建途及羯建途。略故无过。诸少福者唯食恶香。其多福者好香为食。如是中有为住几时。大德说言。此无定限。生缘未合中有恒存。由彼命根非别业引。与所趣人等众同分一故。若异此者中有命根最后灭时应立死有。设有肉聚等妙高山。至夏雨时变成虫聚。应言诸中有渐待此时。为说从何方顿来至此。虽无经论诚文判释。然依正理应作是言。有杂类生数无边际贪着香味寿量短促。彼诸有情因嗅此气贪香味故俱时命终。由爱觉先感虫身业同时于此受细虫身。或多有情应俱生此。多缘未合住中有中。今遇多缘方顿生此。应俱生者定不异时。如有能招转轮王业。要至人寿八万岁时或过此时方顿与果。非于余位。此亦应然。故世尊言。诸有情类业果差别不可思议。尊者世友言。此极多七日。若生缘未合。便数死数生。有余师言。极七七日。毗婆沙说。此住少时。以中有中乐求生有故非久住。速往结生。其有生缘未即和合。若定此处此类应生。业力即令此缘和合。若非定托此和合缘。便即寄生余处余类。有说转受相似类生。且如家牛及狗熊马欲增次属夏秋冬春。野牛野干罴驴无定。前四中有若不遇时。如次转生后四同类。岂不中有必无与生众同分别。一业引故。如何可言转受相似。

    如是中有为至所生。先起倒心驰趣欲境。彼由业力所起眼根虽住远方能见生处父母交会而起倒心。若男缘母起于男欲。若女缘父起于女欲。翻此缘二俱起嗔心。故施设论有如是说。时健达缚于二心中随一现行。谓爱或恚。彼由起此二种倒心。便谓己身与所爱合。所憎不净泄至胎时。谓是已有便生喜慰。从兹蕴厚中有便没生有起已名已结生。若男处胎依母右胁向背蹲坐。若女处胎依母左胁向腹而住。若非男女住母胎时。随所起贪如应而住。必无中有非女非男。以中有身必具根故。由处中有或女或男故入母胎随应而住。后胎增长或作不男。于此义中复应思择。为由业力精血大种即成根依。为业别生根依大种依精血住。有言。精血即成根依谓前无根中有俱灭。后有根者无间续生。如种与芽灭生道理。由斯初位名羯剌蓝。亦妙顺成此经文句。父母不净生羯剌蓝。又告苾刍。汝等长夜执受血滴增羯吒私。有余师言。别生大种。如依叶粪别有虫生。不净聚中生羯剌蓝。故说父母不净生羯剌蓝。故与彼经无相违失。如是且说胎卵二生。余随所应今次当说。若湿生者染香故生。谓远嗅知生处香气便生爱染往彼受生。随业所应香有净秽。若化生者染处故生。谓远观知当所生处。便生爱染往彼受生。随业所应处有净秽。岂于地狱亦生爱染。由心倒故起染无失。谓彼中有。或见自身冷雨寒风之所逼切。见热地狱火焰炽然。情欣暖触投身于彼。或见自身热风盛火之所逼害。见寒地狱心欲清凉投身于彼。先旧诸师作如是说。由见先造感彼业时己身伴类驰往赴彼。又天中有首正上升如从坐起。人鬼傍生中有行相还如人等。地狱中有头下足上颠坠其中。故伽他说。

    颠坠于地狱　　足上头归下

    由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

    前说倒心入母胎藏。一切中有皆定尔耶。不尔。经言。入胎有四。其四者何。颂曰。

    一于入正知　　二三兼住出

    四于一切位　　及卵恒无知

    前三种入胎　　谓轮王二佛

    业智俱胜故　　如次四余生

    论曰。有诸有情。多集福业勤修念慧。故死生时念力所持正知无乱。于中或有正知入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知入住。兼言为显后必带前。有诸有情福智俱少。入住出位皆不正知。入不正知住出必尔。顺结颂法故逆说四。诸卵生者入胎等位皆恒无知。如何卵生从卵而出言入胎藏。以卵生者先必入胎。或据当来名卵生者。如契经说造作有为。世间亦言煮饭磨麨故说卵生入胎无失。云何三位正不正知。且诸有情若福微薄入母胎位起倒想解。见大风雨毒热严寒或大军众声威乱逼。遂见自入密草稠林叶窟茅庐投树墙下。住时见已住在此中。出位见身从此处出。若福增多入母胎位起倒想解。自见己身入妙园林升花台殿居胜床等。住出如前。是谓三时不正知者。若于三位皆能正知。于入等时无倒想解。谓入胎位知自入胎。住出胎时自知住出。又别显示四入胎者。且前三种谓转轮王独觉大觉。如其次第。初入胎者。谓转轮王。入位正知非住非出。二入胎者。谓独胜觉。入住正知非于出位。三入胎者。谓无上觉。入住出位皆能正知。此初三人以当名显。何缘如是三品不同。由业智俱如次胜故。第一业胜。谓转轮王宿世曾修广大福故。第二智胜。谓独胜觉久习多闻。胜思择故。第三俱胜。谓无上觉。旷劫修行胜福智故。除前三种余胎卵生福智俱劣合成第四。此中外道执我者言。若许有情转趣余世。即我所执有我义成。今为遮彼。颂曰。

    无我唯诸蕴　　烦恼业所为

    由中有相续　　入胎如灯焰

    如引次第增　　相续由惑业

    更趣于余世　　故有轮无初

    论曰。汝等所执我为何相。能舍此蕴能续余蕴。内用士夫此定非有如色眼等不可得故。世尊亦言。有业有异熟作者不可得。谓能舍此蕴及能续余蕴。唯除法假。法假谓何。依此有彼有。此生故彼生。广说缘起。若尔何等我非所遮。唯有诸蕴。谓唯于蕴假立我名非所遮遣。若尔应许诸蕴即能从此世间转至余世。蕴刹那灭于轮转无能。数习烦恼业所为故。令中有蕴相续入胎。譬如灯焰虽刹那灭。而能相续转至余方。诸蕴亦然。名转无失。故虽无我而由惑业诸蕴相续入胎义成。如业所引次第转增诸蕴相续。复由烦恼业力所为转趣余世。谓非一切所引诸蕴增长相续修促量齐。引寿业因有差别故。随能引业势力增征。齐尔所时次第增长。云何次第。如圣说言。

    最初羯剌蓝　　次生頞部昙

    从此生闭尸　　闭尸生键南

    次钵罗奢佉　　后发毛爪等

    及色根形相　　渐次而转增

    谓母腹中分位有五。一羯剌蓝位。二頞部昙位。三闭尸位。四键南位。五钵罗奢佉位。此胎中箭渐次转增。乃至色根形相满位。由业所起异熟风力转胎中箭令趣产门。如强粪团过量閟涩。从此转堕剧苦难任。其母或时威仪饮食执作过分。或由其子宿罪业力死于胎内。时有女人或诸医者。妙通产法善养婴儿。温以稣油睒未梨汁用涂其手执小利刀。内如粪坑最极猥贱杂秽充塞。黑闇所居无量千虫之所依止。常流恶汁恒须对治。精血垢腻溃烂臭滑。不净流溢鄙秽叵观。穿漏薄皮以覆其上。宿业所引。身疮孔中分解肢节牵出于外。然此胎子乘宿所为顺后受业所趣难了。或复无难安隐得生。体如新疮细软难触。或母爱子或余女人以如刀灰粗涩两手执取洗拭而安处之。次含清酥饮以母乳渐令习受细粗饮食。次第转增至根熟位。复起烦恼积集诸业。由此身坏。复有如前中有相续更趣余世。如是惑业为因故生。生复为因起于惑业。从此惑业更复有生。故知有轮旋环无始。若执有始始应无因。始既无因余应自起。现见芽等因种等生。由处及时俱决定故。又由火等熟变等生。由此定无无因起法。说常因论如前已遣。是故生死决定无初。然有后边由因尽故。生依因故。因灭坏时生果必亡。理定应尔。如种灭坏芽必不生。如是蕴相续说三生为位。颂曰。

    如是诸缘起　　十二支三际

    前后际各二　　中八据圆满

    论曰。十二支者。一无明二行三识四名色五六处六触七受八爱九取十有十一生十二老死。言三际者。一前际二后际三中际。即是过未及现三生。云何十二支于三际建立。谓前后际各立二支。中际八支。故成十二。无明行在前际。生老死在后际。所余八在中际。此中际八一切有情此一生中皆具有不。非皆具有。若尔何故说有八支。据圆满者。此中意说。补特伽罗历一切位名圆满者。非诸中夭及色无色。但据欲界补特伽罗。大缘起经说具有故。彼说。佛告阿难陀言。识若不入胎得增广大不。不也世尊。乃至广说。有时但说二分缘起。一前际摄。二后际摄。前七支前际摄。谓无明乃至受。后五支后际摄。谓从爱至老死。前后因果二分摄故。无明等支何法为体。颂曰。

    宿惑位无明　　宿诸业名行

    识正结生蕴　　六处前名色

    从生眼等根　　三和前六处

    于三受因异　　未了知名触

    在淫爱前受　　贪资具淫爱

    为得诸境界　　遍驰求名取

    有谓正能造　　牵当有果业

    结当有名生　　至当受老死

    论曰。于宿生中诸烦恼位至今果熟总谓无明。彼与无明俱时行故。由无明力彼现行故。如说王行非无导从王俱胜故总谓王行。于宿生中福等业位至今果熟总得行名。初句位言流至老死。于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识。结生识后六处生前中间诸位总称名色。此中应说四处生前而言六者据满立故。眼等已生至根境识未和合位得六处名。已至三和未了三受因差别位总名为触。已了三受因差别相未起淫贪此位名受。贪妙资具淫爱现行未广追求此位名爱。为得种种上妙境界周遍驰求。此位名取。因驰求故积集能牵当有果业此位名有。由是业力从此舍命正结当有此位名生。当有生支即如今识生刹那后渐增乃至当来受位总名老死。如是老死即如今世名色六处触受四支。辩十二支体别如是。又诸缘起差别说四。一者刹那。二者连缚。三者分位。四者远续。云何刹那。谓刹那顷由贪行杀具十二支。痴谓无明。思即是行。于诸境事了别名识。识俱三蕴总称名色。住名色根说为六处。六处对余和合有触。领触名受。贪即是爱。与此相应诸缠名取。所起身语二业名有。如是诸法起即名生。熟变名老灭坏名死。复有说者。刹那连缚如品类足。俱遍有为。十二支位所有五蕴皆分位摄。即此悬远相续无始说名远续。世尊于此意说者何。颂曰。

    传许约位说　　从胜立支名

    论曰。传许。世尊唯约分位说诸缘起有十二支。若支支中皆具五蕴。何缘但立无明等名。以诸位中无明等胜故。就胜立无明等名。谓若位中无明最胜。此位五蕴总名无明。乃至位中老死最胜。此位五蕴总名老死。故体虽总名别无失。何缘经说此十二支与品类足所说有异。如彼论说。云何为缘起。谓一切有为乃至广说。素怛缆言因别意趣。阿毗达磨依法相说如是宣说。分位刹那远续连缚唯有情数。情非情等是谓差别。契经何故唯说有情。颂曰。

    于前后中际　　为遣他愚惑

    论曰。为三际中遣他愚惑。三际差别唯在有情。如何有情前际愚惑。谓于前际生如是疑。我于过去世为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。如何有情后际愚惑。谓于后际生如是疑。我于未来世为当有非有。何等我当有。云何我当有。如何有情中际愚惑。谓于中际生如是疑。何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。为除如是三际愚惑故。经唯说有情缘起。如其次第说无明行及生老死并识至有。所以者何。以契经说。苾刍谛听。若有苾刍。于诸缘起缘已生法。能以如实正慧观见。彼必不于三际愚惑谓我于过去世为曾有非有等。有余师说爱取有三亦为除他后际愚惑。此三皆是后际因故。又应知。此说缘起门虽有十二支而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。

    三烦恼二业　　七事亦名果

    略果及略因　　由中可比二

    论曰。无明爱取烦恼为性。行及有支以业为性。余识等七以事为性。是烦恼业所依事故。如是七事即亦名果。义准余五即亦名因以烦恼业为自性故。何缘中际广说果因。开事为五惑为二故。后际略果。事唯二故。前际略因。惑唯一故。由中际广可以比度前后二际。广义已成故不别说。说便无用。若缘起支唯十二者。不说老死果。生死应有终。不说无明因。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余成无穷失。不应更立。然无前过。此中世尊由义已显。云何已显。颂曰。

    从惑生惑业　　从业生于事

    从事事惑生　　有支理唯此

    论曰。从惑生惑谓爱生取。从惑生业谓取生有。无明生行。从业生事谓行生识及有生生。从事生事谓从识支生于名色。乃至从触生于受支及从生支生于老死。从事生惑谓受生爱。由立有支其理唯此。已显老死为事惑因。及显无明为事惑果。无明老死事惑性故。岂假更立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。若不尔者此言何用。

    有余释言。余契经说。非理作意为无明因。无明复生非理作意。非理作意亦取支摄。故亦说在此契经中。此非理作意如何取支摄。若言由此与彼相应。则爱无明亦应彼摄。设许彼摄。云何能证非理作意为无明因。若但彼摄即证因果。爱与无明亦彼摄故。应不别立为缘起支。

    余复释言。余契经说。非理作意为无明因。无明复生非理作意。非理作意说在触时故。余经说。眼色为缘生痴所生染浊作意。此于受位必引无明故。余经言。由无明触所生诸受为缘生爱。是故触时非理作意与受俱转无明为缘。由此无明无无因过。亦不须立余缘起支。又缘起支无无穷失。非理作意从痴生故。如契经说。眼色为缘生痴所生染浊作意。余经虽有如是诚言。然此经中应更须说。不须更说。如何证知。由理证知。何等为理。非离无明受能为爱缘。以阿罗汉受不生爱故。又非无倒触能为染受缘。亦非离无明触可成颠倒。阿罗汉触非颠倒故。由如是理为证。故知若尔便应有太过失。诸由正理可得证知。一切皆应不须更说。故彼所说不成释难。然上所言。经不别说老死有果无明有因生死便成有终始者。此难非理。经意别故。亦非所说理不圆满。所以者何。此经但欲除所化者三际愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世连续。谓从前世今世得生。今世复能生于后世。如来但为除彼疑情。说十二支如前已辩。谓前后中际为遣他愚惑。如世尊告诸苾刍言。吾当为汝说缘起法缘已生法。此二何异。且本论文此二无别。以俱言摄一切法故。如何未来未已起法可同过现说缘已生。云何未来未已作法。得同过现说名有为。由能作思力已造故。若尔无漏如何有为。彼亦善思力已造故。若尔就得涅槃应然。理实应言依种类说。如未变坏亦得色名。由种类同所说无失。然今正释契经意者。颂曰。

    此中意正说　　因起果已生

    论曰。诸支因分说名缘起由此为缘能起果故。诸支果分说缘已生。由此皆从缘所生故。如是一切二义俱成。诸支皆有因果性故。若尔安立应不俱成。不尔所观有差别故。谓若观此名缘已生。非即观斯复名缘起。犹如因果父子等名。尊者望满意谓。诸法有是缘起非缘已生。应作四句。第一句者。谓未来法。第二句者。谓阿罗汉最后心位过现诸法。第三句者。余过现法。第四句者。诸无为法。经部诸师作如是白。此中所说为述己情为是经义。若是经义。经义不然。所以者何。且前所说分位缘起十二五蕴为十二支违背契经。经异说故。如契经说。云何为无明。谓前际无智乃至广说。此了义说不可抑令成不了义。故前所说分位缘起。经义相违。非一切经皆了义说。亦有随胜说。如象迹喻经。云何内地界。谓发毛爪等。虽彼非无余色等法而就胜说。此亦应尔。所引非证。非彼经中欲以地界辩发毛等成非具说。然彼经中以发毛等分别地界。非有地界越发毛等。故彼契经是具足说。此经所说无明等支。亦应如彼成具足说。除所说外无复有余。岂不地界越发毛等洟泪等中其体亦有。洟等皆亦说在彼经。如说复有身中余物。设复同彼有余无明。今应显示。若引异类置无明中此有何益。虽于诸位皆有五蕴然随此有无彼定有无者。可立此法为彼法支。或有五蕴而无有行随福非福不动行识乃至爱等。是故经义即如所说。所说四句理亦不然。若未来诸法非缘已生者。便违契经。经说。云何缘已生法。谓无明行至生老死。或应不许二在未来。是则坏前所立三际。有说。缘起是无为法。以契经言如来出世若不出世。如是缘起法性常住。由如是意理则可然。若由别意理则不然。云何如是意。云何为别意而说可然及不可然。谓若意说。如来出世若不出世。行等常缘无明等起非缘余法。或复无缘故言常住。如是意说。理则可然。若谓意说有别法体名为缘起湛然常住。此别意说理则不然。所以者何。生起俱是有为相故。非别常法为无常相可应正理。又起必应依起者立。此常住法彼无明等何相关预而说此法依彼而立为彼缘起。又名缘起而谓目常。如是句义无相应理。此中缘起是何句义。钵刺底是至义。医底界是行义。由先助力界义转变。故行由至转变成缘。参是和合义。嗢是上升义。钵地界是有义。有藉合升转变成起。由此有法至于缘已和合升起。是缘起义。如是句义理不应然所以者何。依一作者有二作用。于前作用应有已言。如有一人浴已方食。无少行法有在起前。先至于缘后时方起。非无作者可有作用。故说颂曰。

    至缘若起先　　非有不应理

    若俱便坏已　　彼应先说故

    无如是过。且应反诘声论诸师。法何时起。为在现在为在未来。设尔何失。起若现在起非已生。如何成现。现是已生复如何起。已生复起便致无穷。起若未来尔时未有何成作者。作者既无何有作用。故于起位即亦至缘。起位者何。谓未来世诸行正起。即于此位亦说至缘。又声论师妄所安立作者作用理实不成。有是作者起是作用。非于此中见有作者。异起作用真实可得。故此义言于俗无谬。此缘起义即是所说。依此有彼有。此生故彼生。故应引彼释缘起义。故说颂言。

    如非有而起　　至缘应亦然

    生已起无穷　　或先有非有

    俱亦有言已　　闇至已灯灭

    及开口已眠　　若后眠应闭

    有执。更以余义释难。钵刺底是种种义。医底界是不住义。不住由种种助故变成缘。参是聚集义。嗢是上升义。钵地界是行义。由嗢为先行变成起。此说种种缘和合已令诸行法聚集升起。是缘起义。

    如是所释于此可然。眼色各为缘起于眼识等。此中种种聚集岂成。何故世尊说前二句。谓依此有彼有。及此生故彼生。为于缘起知决定故。如余处说。依无明有诸行得有。非离无明可有诸行。又为显示诸支传生。谓依此支有彼支得有。由彼支生故余支得生。又为显示三际传生。谓依前际有中际得有。由中际生故后际得生。又为显示亲传二缘。谓有无明无间生行。或展转力诸行方生。有余师释。如是二句为破无因常因二论。谓非无因诸行可有。亦非由常自性我等无生因故诸行得生。若尔便成前句无用。但由后句此生故彼生。能具破前无因常因故。然或有执有我为依行等得有。由无明等因分生故行等得生。是故世尊为除彼执决判果有即由生因。若此生故彼生。即依此有彼有。非谓果有别依余因。谓无明缘行。乃至如是纯大苦蕴集轨范诸师释。此二句为显因果不断及生。谓依无明不断诸行不断。即由无明生故诸行得生。如是展转皆应广说。有释。为显因果住生。谓乃至因相续有果相续亦有。及即由因分生故诸果分亦生。此欲辩生。何缘说住。又佛何故破次第说。先说住已而后说生。复有释言。依此有彼有者。依果有因有灭。此生故彼生者。恐疑果无因生。是故复言由因生故果方得起。非谓无因。经义若然应作是说。依此有彼灭无。又应先言因生故果生。已后乃可说依果有因灭无。如是次第方名善说。若异此者。欲辩缘起。依何次第。先说因灭。故彼所释非此经义。

    复次云何无明缘行。广说乃至生缘老死。我今略显符顺经义。谓诸愚夫于缘生法不知唯行。妄起我见及我慢执。为自受乐非苦乐故。造作身等各三种业。谓为自身受当乐故造诸福业。受当来乐非苦乐故造不动业。受现乐故造非福业。如是名为无明缘行。由引业力识相续流如火焰行。往彼彼趣凭附中有驰赴所生结生有身。名行缘识。若作此释善顺契经分别识支通于六识。识为先故。于此趣中有名色生。具足五蕴展转相续。遍一期生。于大因缘辩缘起等诸经皆有如是说故。如是名色渐成熟时具眼等根说为六处。次与境合便有识生。三和故有顺乐等触。依此便生乐等三受。从此三受引生三爱。谓由苦逼有于乐受发生欲爱。或有于乐非苦乐受发生色爱。或有唯于非苦乐受生无色爱。从欣受爱起欲等取。此中欲者谓五妙欲。见谓六十二见。如梵网经广说。戒谓远离恶戒。禁谓狗牛等禁。如诸离系及婆罗门播输钵多般利伐罗勺迦等异类外道受持种种露形拔发披乌鹿皮持髻涂灰执三杖剪须发等无义苦行。我语谓内身依之说我故。有余师说。我见我慢名为我语。云何此二独名我语。由此二种说有我故。我非有故说名我语。如契经说。苾刍当知。愚昧无闻诸异生类随假言说起于我执。于中实无我及我所。于前四种。取谓欲贪。故薄伽梵诸经中释。云何为取。所谓欲贪。由取为缘积集种种招后有业说名为有。如世尊告阿难陀言。招后有业说名为有。有为缘故。识相续流趣未来生。如前道理具足五蕴说名为生。以生为缘便有老死。其相差别广说如经。如是纯言显唯有行无我我所。大苦蕴言显苦积集无初无后。集言为显诸苦蕴生。毗婆沙宗如前已说。

    阿毗达磨俱舍论卷第十

    分别世品第三之三

    无明何义。谓体非明。若尔无明应是眼等。既尔。此义应谓明无。若尔无明体应非有。为显有体义不滥余。颂曰。

    明所治无明　　如非亲实等

    论曰。如诸亲友所对怨敌亲友相违名非亲友。非异亲友。非亲友无。谛语名实。此所对治虚诳言论名为非实。非异于实。亦非实无。等言为显非法非义非事等性非异非无。如是无明别有实体。是明所治非异非无。云何知然。说行缘故。复有诚证。颂曰。

    说为结等故　　非恶慧见故

    与见相应故　　说能染慧故

    论曰。经说无明以为结缚随眠及漏轭瀑流等。非余眼等及体全无可得说为结缚等事。故有别法说名无明。如恶妻子名无妻子。如是恶慧应名无明。彼非无明有是见故。诸染污慧名为恶慧。于中有见故非无明。若尔非见慧应许是无明。不尔。无明见相应故。无明若是慧应见不相应。无二慧体共相应故。又说无明能染慧故。如契经言。贪欲染心令不解脱。无明染慧令不清净。非慧还能染于慧体。如贪异类能染于心。无明亦应异慧能染。如何不许诸染污慧间杂善慧令不清净说为能染。如贪染心令不解脱。岂必现起与心相应方说能染。然由贪力损缚于心令不解脱。后转灭彼贪熏习时心便解脱。如是无明染污于慧令不清净。非慧相应。但由无明损浊于慧。如是分别何理相违。谁复能遮自所分别。然异慧类别有无明。如贪异心此说为善。有执烦恼皆是无明。此亦应同前理遮遣。若诸烦恼皆是无明。于结等中不应别说。亦不应与见等相应。见等不应自相应故。或亦应说无明染心。若谓此中就差别说。应于染慧不说总名。既许无明别法为体应说此体。其相云何。谓不了知谛实业果。未测何相名不了知。为异了知。为此非有。二俱有过。如无明说。此谓了知所治别法。此复难测。其相是何。此类法尔应如是说。如余处言。云何为眼。谓清净色眼识所依。无明亦然。唯可辩用。大德法救说。此无明是诸有情恃我类性。异于我慢类体是何。经言。我今如是知已如是见已。诸所有爱。诸所有见。诸所有类性。诸我我所执。我慢执。随眠。断遍知故无影寂灭。故知类性异于我慢。宁知类性即是无明。不可说为余烦恼故。岂不可说为余慢等。若更于此巨细研寻。言论繁杂故应且止。名色何义。色如先辩。今唯辩名。颂曰。

    名无色四蕴

    论曰。无色四蕴何故称名。随所立名根境势力于义转变故说为名。云何随名势力转变。谓随种种世共立名。于彼彼义转变诠表。即如牛马色味等名。此复何缘标以名称。于彼彼境转变而缘。又类似名。随名显故。有余师说。四无色蕴舍此身已转趣余生。转变如名。故标名称。触何为义。颂曰。

    触六三和生

    论曰。触有六种。所谓眼触乃至意触。此复是何。三和所生。谓根境识三和合故有别触生。且五触生可三和合。许根境识俱时起故。意根过去。法或未来。意识现在。如何和合。此即名和合。谓因果义成。或同一果故名和合。谓根境识三同顺生触故。诸师于此觉慧不同。有说。三和即名为触。彼引经证。如契经言。如是三法聚集和合说名为触。有说。别法与心相应三和所生说名为触。彼引经证。经言。云何六。六法门。一六内处。二六外处。三六识身。四六触身。五六受身。六六爱身。此契经中根境识外别说六触。故触别有。说即三和名为触者。释后所引六六经言。非由别说便有别体。勿受及爱非法处摄无如是失。离爱受触别有所余法处体故。汝宗离触无别有三。可触及三差别而说。虽有根境不发于识。而无有识不托根境。故已说三更别说触便成无用。有余救言。非诸眼色皆诸眼识因。非诸眼识皆诸眼色果。非因果者别说为三。因果所收总立为触。说离三和有别触者。释前所引如是三法聚集和合名触。经言我部所诵经文异此。或于因上假说果名。如说诸佛出现乐等。如是展转更相难释。言论烦多故应且止。然对法者说有别触。即前六触复合为二。颂曰。

    五相应有对　　第六俱增语

    论曰。眼等五触说名有对。以有对根为所依故。第六意触说名增语。所以然者。增语谓名。名是意触所缘长境故偏就此名增语触。如说眼识但能了青不了是青。意识了青亦了是青。故名为长。故有对触名从所依。增语触名就所缘立。有说。意识语为增上方于境转。五识不然。是故意识独名增语。与此相应名增语触。故有对触名从所依。增语触名就相应立。即前六触随别相应复成八种。颂曰。

    明无明非二　　无漏染污余

    爱恚二相应　　乐等顺三受

    论曰。明无明等相应成三。一明触。二无明触。三非明非无明触。此三如次应知。即是无漏染污余相应触。余谓无漏及染污余。即有漏善无覆无记。无明触中一分数起。依彼复立爱恚二触。爱恚随眠共相应故。总摄一切复成三触。一顺乐受触。二顺苦受触。三顺不苦不乐受触。此三能引乐等受故。或是乐等受所领故。或能为受行相依故名为顺受。如何触为受所领行相依。行相极似触。依触而生故。如是合成十六种触。受何为义。颂曰。

    从此生六受　　五属身余心

    论曰。从前六触生于六受。谓眼触所生受至意触所生受。六中前五说为身受。依色根故。意触所生说为心受。但依心故。受生与触为后为俱。毗婆沙师说。俱时起触受展转俱有因故。云何二法俱时而生能生所生义可成立。如何不立。无功能故。于已生法余法无能。此与立宗义意无别。如言二法俱时而生能生所生义不成立。于已生法余法无能。义意同前。重说何用。若尔便有互相生失。许故非失。我宗许二为俱有因。亦互为果。仁虽许尔。而契经中不许此二互为因果。契经但说眼触为缘生眼触所生受。曾无经说眼受为缘生眼受所生触。又此义非理。越能生法故。若法极成能生彼法。此法与彼时别极成。如先种后芽先乳后酪先击后声先意后识等。先因后果非不极成。亦有极成同时因果。如眼识等眼色等俱。四大种俱有所造色。此中亦许前根境缘能发后识。前大造聚生后造色。何理能遮。如影与身。岂非俱有。有说。触后方有受生。根境为先次有识起。此三合故即名为触。第三刹那缘触生受。若尔应识非皆有受。诸识亦应非皆是触。无如是失。因前位触故。后触位受生故。诸触时皆悉有受。所有识体无非是触。此不应理。何理相违。谓或有时二触境别。因前受位触生后触位受。如何异境受从异境触生。或应许受此心相应非与此心同缘一境。既尔。若许有成触识是触无受。于此位前有识有受而体非触。缘差故然。斯有何过。若尔便坏十大地法。彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立。依本论立。我等但以契经为量。本论非量。坏之何咎。故世尊言。当依经量。或大地法义非要遍诸心。若尔何名大地法义。谓有三地。一有寻有伺地。二无寻唯伺地。三无寻无伺地。复有三地。一善地。二不善地。三无记地。复有三地。一学地。二无学地。三非学非无学地。若法于前诸地皆有。名大地法。若法唯于诸善地中有。名大善地法。若法唯于诸染地中有。名大烦恼地法。如是等法各随所应更代而生。非皆并起。余说如是大不善地法。因诵引来。是今所增益非本所诵。若于触后方有受生。经云何释。如契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。但言俱起不说触俱。此于我宗何违须释。又于无间亦有俱声。如契经说。与慈俱行修念觉支。故彼非证。若尔何故。契经中言。是受是想是思是识。如是诸法相杂不离。故无有识离于受等。今应审思。相杂何义。此经复说。诸所受即所思。诸所思即所想。诸所想即所识。未了于此为约所缘。为约刹那作如是说。于寿与暖俱时起中。亦有如斯相杂言。故例知。此说定约刹那。又契经言三和合触。如何有识而非三和。或是三和而不名触。故应定许一切识俱悉皆有触诸所有触无不皆与受等俱生。傍论已终。应辩本义。颂曰。

    此复成十八　　由意近行异

    论曰。于前略说一心受中。由意近行异复分成十八。应知此复声显乘前起后。此意近行十八云何。谓喜忧舍各六近行。此复何缘立为十八。若由自性应但有三。喜忧舍三自性异故。若由相应应唯有一。一切皆与意相应故。若由所缘应但有六。色等六境为所缘故。此成十八。具足由三。于中十五色等近行名不杂缘。境各别故。三法近行皆通二种。意近行名为目何义。传说。喜等意为近缘于诸境中数游行故。有说。喜等能为近缘令意于境数游行故。如何身受非意近行。非唯依意故不名近。由无分别故亦非行。第三静虑意地乐根。意近行中何故不摄。传说。初界意识相应无乐根故。又无所对苦根所摄意近行故。若唯意地何故经言眼见色已于顺喜色起喜近行。广说如经。依五识身所引意地喜等近行故作是说。如依眼识引不净观。此不净观唯意地摄。又彼经言眼见色已乃至广说。故不应难。若虽非见乃至触已。而起喜忧舍亦是意近行。若异此者。在欲界中应无缘色界色等意近行。又在色界。应无缘欲香味触境诸意近行。见色等言随明了说见色等已于声等中起喜忧舍亦意近行。随无杂乱故作是说。于中建立根境定故。为有色等于喜等三唯能顺生一近行不。有就相续非约所缘。诸意近行中。几欲界系。欲界意近行几何所缘。色无色界为问亦尔。颂曰。

    欲缘欲十八　　色十二上三

    二缘欲十二　　八自二无色

    后二缘欲六　　四自一上缘

    初无色近分　　缘色四自一

    四本及三边　　唯一缘自境

    论曰。欲界所系具有十八。缘欲界境其数亦然。缘色界境唯有十二。除香味六彼无境故。缘无色境唯得有三。彼无色等五所缘故说欲界系已。当说色界系。初二静虑唯有十二。谓除六忧缘欲界境亦有十二。除香味四余八自缘。二缘无色。谓法近行。三四静虑唯六。谓舍缘欲界境亦得有六。除香味二余四自缘。一缘无色谓法近行。说色界系已。当说无色系。空处近分唯有四种。谓舍但缘色声触法。缘第四静虑亦具有四种。此就许有别缘者说。若执彼地唯总缘下。但有杂缘法意近行。缘无色界唯一。谓法四根本地及上三边唯一。谓法但缘自境。无色根本不缘下故。彼上三边不缘色故。不缘下义如后当辩。此意近行通无漏耶。颂曰。

    十八唯有漏

    论曰。无意近行通无漏者。故言十八唯是有漏。谁成就几意近行耶。谓生欲界。若未获得色界善心。成欲一切初二定八三四定四无色界一。所成上界皆不下缘。唯染污故。若已获得色界善心未离欲贪。成欲一切初静虑十。余说如前。初静虑中唯成四喜。染不缘下香味境故。舍具成六。未至定中善心得缘香味境故。余随此理如应当知。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱。有说。如是诸意近行。毗婆沙师随义而立。然我所见经义有殊。所以者何。非于此地已得离染。可缘此境起意近行。故非有漏喜忧舍三皆近行摄。唯杂染者与意相牵数行所缘。是意近行。云何与意相牵数行。或爱或憎或不择舍。为对治彼说六恒住。谓见色已不喜不忧。心恒住舍具念正智。广说乃至知法亦尔。非阿罗汉无有世间缘善法喜。但为遮止杂染近行故作是说。又即喜等为三十六师句。谓为耽嗜出离依别。此句差别。大师说故。耽嗜依者。谓诸染受。出离依者。谓诸善受。如是所说受。有支中应知。义门无量差别。何缘不说所余有支。颂曰。

    余已说当说

    论曰。所余有支。或有已说。或有当说。故此不论。此中识支如先已说识谓各了别此即名意处等。其六处支如先已说彼识依净色名眼等五根等。行有二支业品当说。爱取二支随眠品当说。此诸缘起略立为三。谓烦恼业异熟果事。应寄外喻显别功能。颂曰。

    此中说烦恼　　如种复如龙

    如草根树茎　　及如糠裹米

    业如有糠米　　如草药如花

    诸异熟果事　　如成熟饮食

    论曰。如何此三种等相似。如从种子芽叶等生。从烦恼生烦恼业事。如龙镇池水恒不竭。烦恼镇业生续无穷。如草根未拔苗剪剪还生。未拔烦恼根趣灭灭还起。如从树茎频生枝花果。从诸烦恼数起惑业事如糠裹米能生芽等。非独能生。或得裹业能感余生。非独能感。惑如种等应如是知。如米有糠能生芽等。业有烦恼能招异熟。如诸草药果熟为后边。业果熟已更不招异熟。如花于果为生近因。业为近因能生异熟。业如米等。应如是知。如熟饮食但应受用。不可复转成余饮食。异熟果事既成熟已。不能更招余生异熟。若诸异熟复感余生。余复感余应无解脱。事如饮食应如是知。如是缘起烦恼业事。生生相续不过四有。中生本死。如前已释。染不染义三界有无。今当略辩。颂曰。

    于四种有中　　生有唯染污

    由自地烦恼　　余三无色三

    论曰。于四有中生有唯染。由何烦恼自地诸惑。谓此地生此地一切烦恼染污此地生有。故对法者咸作是言。诸烦恼中无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢。虽此位中心身昧劣。而由数起或近现行引发力故。烦恼现起。应知中有初续刹那亦必染污。犹如生有。然余三有一一通三。谓本死中三。各善染无记。于无色界除中有三。非彼界中有处隔别。为往余处可立中有。颂中不说欲色二界。故知于中许具四有。有情缘起已广分别。是诸有情由何而住。颂曰。

    有情由食住　　段欲体唯三

    非色不能益　　自根解脱故

    触思识三食　　有漏通三界

    意成及求生　　食香中有起

    前二益此世　　所依及能依

    后二于当有　　引及起如次

    论曰。经说。世尊自悟一法正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。何等为食。食有四种。一段二触三思四识。段有二种。谓细及粗。细谓中有食。香为食故。及天劫初食。无变秽故。如油沃砂。散入支故。或细污虫婴儿等食说名为细。翻此为粗。如是段食唯在欲界。离段食贪生上界故。唯欲界系。香味触三。一切皆为段食自体。可成段别而饮啖。故谓以口鼻分分受之。光影炎凉如何成食。传说。此语从多为论。又虽非饮啖而能持身。亦细食所摄。如涂洗等。色亦可成段别饮啖。何缘非食。此不能益自所对根解脱者故。夫名食者。必先资益自根大种。后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者。缘色触生。是食非色。又不还者及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食而无益故。触谓三和所生诸触。思谓意业。识谓识蕴。此三唯有漏通三界皆有。如何食体不通无漏。毗婆沙师作如是释。能资诸有是其食义。无漏修生为灭诸有。又契经说。食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。无漏不然。故非食体。言部多者。显已生义。诸趣生已皆谓已生。复说求生为何所目。此目中有。由佛世尊以五种名说中有故。何等为五。一者意成。从意生故。非精血等所有外缘合所成故。二者求生。常喜寻察当生处故。三者食香。身资香食往生处故。四者中有。二趣中间所有蕴故。五者名起。对向当生暂时起故。如契经说。有坏自体起。有坏世间生。起谓中有。又经说。有补特伽罗。已断起结未断生结。于此经中广说四句。离二界贪诸上流者为第一句。中般涅槃为第二句。诸阿罗汉为第三句。除前诸相为第四句。又部多者。谓阿罗汉。余有爱者说名求生。几食能令部多安住。几食资益求生有情。毗婆沙师说。皆具四。诸有爱者。亦由段食为缘资益令招从有。以世尊说四食皆为病痈箭根老死缘故。亦见思食安住现身。世传有言。昔有一父。时遭饥馑。欲造他方。自既饥羸。二子婴稚。意欲携去力所不任。以囊盛灰挂于壁上。慰喻二子云是麨囊。二子希望多时延命。后有人至取囊为开。子见是灰望绝便死。又于大海有诸商人。遭难败船饮食俱失。遥瞻积沫疑为海岸。意望速至命得延时。至触知非望绝便死。集异门足说。大海中有大众生。登岸生卵埋于砂内还入海中。母若常思卵便不坏。如其失念卵即败亡。此不应然。违食义故。岂他思食能持自身。理实应言卵常思母得不烂坏。忘则命终。起念母思在于触位。诸有漏法皆滋长有。如何世尊说食唯四。虽尔就胜说四无失。谓初二食能益此身所依能依。后之二食能引当有能起当有。言所依者。谓有根身。段食于彼能为资益。言能依者。谓心心所。触食于彼能为资益。如是二食于已生有资益功能最为殊胜。言当有者。谓未来生。于彼当生思食能引。思食引已。从业所熏识种子力后有得起。如是二食于未生有引起功能最为殊胜。故虽有漏皆滋长有而就胜能唯说四食。前二如养母养已生故。后二如生母生未生故。诸所有段皆是食耶。有段非食应作四句。第一句者。谓所饮啖为缘损坏诸根大种。第二句者。谓余三食。第三句者。谓所饮啖为缘资益诸根大种。第四句者。除前诸相。如是触等随其所应一一当知。皆有四句。颇有触等为缘资益诸根大种而非食耶。有谓异地无漏触等。诸有食已捐食者身亦名为食。初资益故。毗婆沙说。食于二时能为食事。俱得名食。一初食时能除饥渴。二消化已资根及大。何趣何生各具几食。五趣四生皆具四食。如何地狱有段食耶。铁丸洋铜岂非段食。若能为害亦是食者。则与前说四句相违。又品类足言。云何为段食。谓能资益诸根大种。广说乃至识食亦尔。彼说且依能资益者说名为食故不相违。然地狱中热铁丸等虽于食已能为损害。而能暂时解除饥渴。得食相故亦名为食。又孤地狱段食如人。故五趣中皆有四食。世尊所说。有人能施一百外道离欲仙食。若能施一赡部林中异生者食。其果胜彼。何谓赡部林中异生。有作是释。所有一切住赡部洲诸有腹者。彼释非理。说一言故。又于此中有施无量异生者食。理胜以食施少外道离欲仙人。何足为奇挍量叹胜。有言。彼是近佛菩萨。理亦不然。施彼获福胜施俱胝阿罗汉故。毗婆沙者说。此异生是已获得顺决择分。此名与义亦不相应。曾无契经或本论说得顺决择分居赡部林中。当知彼唯自所分别。后身菩萨居赡部林名彼异生。此说应理。尔时菩萨同离欲仙故。对彼仙挍量叹胜。虽施菩萨福胜无边。乘前挍量且言胜百。理必应尔。由后世尊除彼异生还将外道对预流向挍量胜劣。若不尔者世尊则应将彼异生对预流向。已说有情缘起及住。如先所说寿尽死等。今应正办。何识现前何受相应有死生等。颂曰。

    断善根与续　　离染退死生

    许唯意识中　　死生唯舍受

    非定无心二　　二无记涅槃

    渐死足齐心　　最后意识灭

    下人天不生　　断末摩水等

    论曰。断善续善离界地染从离染退命终受生。于此六位法尔唯许意识非余。所说生言应知。亦摄初结中有。死生唯许舍受相应。舍相应心不明利故。余受明利不顺死生。又此二时唯散非定。要有心位必非无心。非在定心有死生义。界地别故。加行生故。能摄益故。亦非无心有死生义。以无心位命必无损。若所依身将欲变坏。必定还起属所依心。然后命终。更无余理。又无心者不能受生。以无因故。离起烦恼无受生故。虽说死有通三性心。然入涅槃唯二无记。若说欲界有舍异熟。彼说欲界入涅槃心亦具威仪异熟无记。若说欲界无舍异熟。彼说欲界入涅槃心但有威仪而无异熟。何故唯无记得入涅槃。无记势力微顺心断故。于命终位何身分中识最后灭。顿命终者意识身根欻然总灭。若渐死者往下人天。于足齐心如次识灭。谓堕恶趣说名往下。彼识最后于足处灭。若往人趣识灭于脐若往生天识灭心处。诸阿罗汉说名不生。彼最后心亦心处灭。有余师说。彼灭在顶。正命终时于足等处身根灭故。意识随灭。临命终时身根渐灭。至足等处欻然都灭。如以少水置炎石上。渐减渐消一处都尽。又渐命终者。临命终时多为断末摩苦受所逼。无有别物名为末摩。然于身中有异支节触便致死。是谓末摩。若水火风随一增盛。如利刀刃触彼末摩。因此便生增上苦受。从斯不久遂致命终。非如斩薪说名为断。如断无觉故得断名。地界何缘无斯断用。以无第四内灾患故。内三灾患。谓风热淡水火风增随所应起。有说。此似外器三灾。此断末摩天中非有。然诸天子将命终时。先有五种小衰相现。一者衣服严具出非爱声。二者自身光明忽然昧劣。三者于沐浴位水渧着身。四者本性嚣驰今滞一境。五者眼本凝寂今数瞬动。此五相现非定当死。复有五种大衰相现。一者衣染埃尘。二者花鬘萎悴。三者两腋汗出。四者臭气入身。五者不乐本座。此五相现必定当死。世尊于此有情世间生住没中建立三聚。何谓三聚。颂曰。

    正邪不定聚　　圣造无间余

    论曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。谓契经言。贪无余断。嗔无余断。痴无余断。一切烦恼皆无余断。是名正性。定者谓圣。圣谓已有无漏道生。远诸恶法故名为圣。获得毕竟离系得故。定尽烦恼故名正定。诸已获得顺解脱分者。亦定得涅槃。何非正定。彼后或堕邪定聚故。又得涅槃时未定故。非如预流者极七返有等。又彼未能舍邪性故。不名正定。何名邪性。谓诸地狱傍生饿鬼。是名邪性。定谓无间。造无间者必堕地狱故名邪定。正邪定余名不定性。彼待二缘可成二故。

    阿毗达磨俱舍论卷第十一

    分别世品第三之四

    如是已说有情世间。器世间今当说。颂曰。

    安立器世间　　风轮最居下

    其量广无数　　厚十六洛叉

    次上水轮深　　十一亿二万

    下八洛叉水　　余凝结成金

    此水金轮广　　径十二洛叉

    三千四百半　　周围此三倍

    论曰。许此三千大千世界如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下依止虚空有风轮生广无数。厚十六亿踰缮那。如是风轮其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮奋威悬击。金刚有碎风轮无损。又诸有情业增上力。起大云雨澍风轮上。滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位深十一亿二万踰缮那。如何水轮不傍流散。有余师说。一切有情业力所持令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余部说。由风所持令不流散。如篅持谷。有情业力感别风起。搏击此水上结成金。如熟乳停上凝成膜。故水轮减唯厚八洛叉。余转成金。厚三亿二万。二轮广量其数是同。谓径十二亿三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量成三十六亿一万三百五十踰缮那。颂曰。

    苏迷卢处中　　次踰健达罗

    伊沙驮罗山　　朅地洛迦山

    苏达梨舍那　　頞湿缚羯拏

    毗那怛迦山　　尼民达罗山

    于大洲等外　　有铁轮围山

    前七金所成　　苏迷卢四宝

    入水皆八万　　妙高出亦然

    余八半半下　　广皆等高量

    论曰。于金轮上有九大山。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮围一世界。持双等七唯金所成。妙高山王四宝为体。谓如次四面北东南西金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色显于空。故赡部洲空似吠琉璃色。如是宝等从何而生。亦诸有情业增上力。复大云起雨金轮上滴如车轴。积水奔涛。其水即为众宝种藏。由具种种威德猛风钻击变生众宝类等。如是变水生宝等时。因灭果生。体不俱有。非如数论转变所成。数论云何执转变义。谓执有法自性常存有余法生有余法灭。如是转变何理相违。谓必无容有法常住可执别有法灭法生。谁言法外别有有法。唯即此法于转变时异相所依名为有法。此亦非理。非理者何。即是此物而不如此。如是言义曾所未闻。如是变生金宝等已。复由业力引起别风。简别宝等。摄令聚集成山成洲。分水甘碱令别成立内海外海。如是九山住金轮上。入水量皆等八万踰缮那。苏迷卢山出水亦尔。余八出水半半渐卑。谓初持双出水四万。乃至最后铁轮围山出水三百一十二半。如是九山一一广量。各各与自出水量同。颂曰。

    山间有八海　　前七名为内

    最初广八万　　四边各三倍

    余六半半陜　　第八名为外

    三洛叉二万　　二千踰缮那

    论曰。妙高为初轮围最后。中间八海。前七名内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海初广八万。约持双山内边周量。于其四面数各三倍。谓各成二亿四万踰缮那。其余六海量半半陜。谓第二海量广四万。乃至第七量广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。颂曰。

    于中大洲相　　南赡部如车

    三边各二千　　南边有三半

    东毗提诃洲　　其相如半月

    三边如赡部　　东边三百半

    西瞿陀尼洲　　其相圆无缺

    径二千五百　　周围此三倍

    北俱卢畟方　　面各二千等

    中洲复有八　　四洲边各二

    论曰。于外海中大洲有四。谓于四面对妙高山。南赡部洲北广南陜。三边量等。其相如车。南边唯广三踰缮那半。三边各有二千踰缮那。唯此洲中有金刚座。上穷地际下据金轮。一切菩萨将登正觉。皆坐此座上起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力能持此故。东胜身洲东陜西广。三边量等。形如半月。东三百五十。三边各二千。西牛货洲圆如满月。径二千五百。周围七千半。北俱卢洲形如方座。四边量等。面各二千。等言为明无少增减。随其洲相人面亦然。复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。牛货洲边二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。俱卢洲边二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。有说。唯一逻刹娑居。颂曰。

    此北九黑山　　雪香醉山内

    无热池纵广　　五十踰缮那

    论曰。此赡部洲从中向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名无热恼。出四大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四缚刍河。无热恼池纵广正等。面各五十踰缮那量。八功德水盈满其中。非得通人无由能至。于此池侧有赡部林树形高大其果甘美。依此林故名赡部洲。或依此果以立洲号。复于何处置奈落迦大奈落迦。何量有几。颂曰。

    此下过二万　　无间深广同

    上七奈落迦　　八增皆十六

    谓煻煨尸粪　　锋刃烈河增

    各住彼四方　　余八寒地狱

    论曰。此赡部洲下过二万。有阿鼻旨大奈落迦。深广同前。谓各二万故。彼底去此四万踰缮那。以于其中受苦无间非如余七大奈落迦受苦非恒故名无间。且如等活奈落迦中。诸有情身虽被种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹还活如本。由斯理故立等活名。阿鼻旨中无如是事。有余师说。阿鼻旨中无乐间苦。故名无间。余地狱中有乐间起。虽无异熟而有等流。七奈落迦在无间上重累而住。其七者何。一者极热。二者炎热。三者大叫。四者号叫。五者众合。六者黑绳。七者等活。有说。此七在无间傍。八奈落迦增各十六。故薄伽梵说此颂言。

    此八奈落迦　　我说甚难越

    以热铁为地　　周匝有铁墙

    四面有四门　　关闭以铁扇

    巧安布分量　　各有十六增

    多百踰缮那　　满中造恶者

    周遍焰交彻　　猛火恒洞然

    十六增者。八奈落迦四面门外各有四所。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。有情游彼才下足时。皮肉与血俱燋烂坠。举足还生平复如本。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。于中多有娘矩吒虫。[此/束]利如针身白头黑。有情游彼皆为此虫钻皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为大道。有情游彼才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生平复如本。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游彼风吹叶坠。斩刺肢体骨肉零落。有乌驳狗摣掣食之。三铁刺林。谓此林上有利铁刺。长十六指。有情被逼上下树时。其刺铦锋下上镵刺。有铁[此/束]鸟。探啄有情眼睛心肝争竞而食。刀刃路等三种虽殊而铁杖同故一增摄。四烈河增。谓此增量广满中热碱水。有情入中或浮或没。或逆或顺或横或转。被蒸被煮骨肉糜烂。如大镬中满盛灰汁置麻米等。猛火下燃。麻等于中上下回转举体糜烂。有情亦燃。设欲逃亡。于两岸上有诸狱卒。手执刀枪御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似园。四面各四增故言皆十六。此是增上被刑害所。故说名增。本地狱中适被害已重遭害故。有说。有情从地狱出更遭此苦。故说为增。今于此中因论生论。诸地狱卒是有情不。有说。非情。如何动作。有情业力。如成劫风。若尔云何。通彼大德法善现说。如彼颂言。

    心常怀忿毒　　好集诸恶业

    见他苦欣悦　　死作琰魔卒

    琰魔王使诸逻刹娑。掷诸有情置地狱者名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情者。故地狱卒非实有情。有说有情。若尔此恶业何处受异熟。即地狱中。以地狱中尚容无间所感异熟。此何理遮。若尔何缘火不烧彼。此定由业力所隔碍故。或感异大种故不被烧。热奈落迦已说有八。复有余八寒奈落迦。其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞唽吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此中有情严寒所逼随身声变以立其名。此八并居赡部洲下如前所说大地狱傍。此赡部洲其量无几。下宁容受无间等耶。洲如谷聚。上尖下阔。是故大海渐陜渐深。如上所论十六地狱一切有情增上业感。余孤地狱各别业招。或多或二或一所止。差别多种。处所不定。或近江河山边旷野。或在地下空及余处。诸地狱器安布如是。本处在下。支泒不定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后流余处。诸鬼本处琰魔王国。于此赡部洲下过五百踰缮那有琰魔王国。纵广量亦尔。从此展转散居余处。或有端严具大威德。受诸富乐自在如天。或有饥羸颜貌丑陋。如是等类广说如经。日月所居量等义者。颂曰。

    日月迷卢半　　五十一五十

    夜半日没中　　日出四洲等

    雨际第二月　　后九夜渐增

    寒第四亦然　　夜减昼翻此

    昼夜增腊缚　　行南北路时

    近日自影覆　　故见月轮缺

    论曰。日月众星依何而住。依风而住。谓诸有情业增上力共引风起。绕妙高山空中旋环。运持日等令不停坠。彼所住去此几踰缮那。持双山顶齐妙高山半。日月径量几踰缮那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一俱卢舍。其最大者十六踰缮那。日轮下面颇胝迦宝火珠所成能热能照。月轮下面颇胝迦宝水珠所成能冷能照。随有情业增上所生。能于眼身果花稼穑药草等物。如其所应为益为损。唯一日月普于四洲作所作事。一日所作事为四洲同时不。不尔。云何。北洲夜半东洲日没。南洲日中西洲日出。此四时等。余例应知。日行此洲路有差别故令昼夜有减有增。从雨际第二月后半第九日夜渐增。从寒际第四月后半第九日夜渐减。昼增减位与此相违。夜渐增时昼便渐减。夜若渐减昼则渐增。昼夜增时一昼夜增几。增一腊缚。昼夜减亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增。何故月轮于黑半末白半初位。见有缺耶。世施设中作如是释。以月宫殿行近日轮。月被日轮光所侵照。余边发影自覆月轮。令于尔时见不圆满。先旧师释。由日月轮行度不同现有圆缺。日等宫殿何有情居。四大天王所部天众。是诸天众唯住此耶。若空居天唯住如是日等宫殿。若地居天住妙高山诸层级等。有几层级。其量云何。何等诸天住何层级。颂曰。

    妙高层有四　　相去各十千

    傍出十六千　　八四二千量

    坚手及持鬘　　恒憍大王众

    如次居四级　　亦住余七山

    论曰。苏迷卢山有四层级。始从水际尽第一层。相去十千踰缮那量。如是乃至从第三层尽第四层亦十千量。此四层级从妙高山傍出围绕尽其下半。最初层级出十六千。第二第三第四层级。如其次第。八四二千。有药叉神名为坚手住初层级。有名持鬘住第二级。有名恒憍住第三级。此三皆是四大天王所部天众。第四层级四大天王及诸眷属共所居止故。经依此说四大王众天。如妙高山四外层级四大王众及眷属居。如是持双持轴山等七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王众天。于欲天中此天最广。三十三天住在何处。颂曰。

    妙高顶八万　　三十三天居

    四角有四峰　　金刚手所住

    中宫名善见　　周万踰缮那

    高一半金城　　杂饰地柔软

    中有殊胜殿　　周千踰缮那

    外四苑庄严　　众车粗杂喜

    妙池居四方　　相去各二十

    东北圆生树　　西南善法堂

    论曰。三十三天住迷卢顶。其顶四面各八十千。与下四边其量无别。有余师说。周八十千别说四边各唯二万。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有宫名善见。面二千半。周万踰缮那。金城量高一踰缮那半。其地平坦亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。于践蹑时随足高下。是天帝释所都大城。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽余天宫故名殊胜。面二百五十。周千踰缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑。二粗恶苑。三杂林苑。四喜林苑。此为外饰庄严大城。四苑四边有四妙池。中间各去苑二十踰缮那。是彼诸天胜游戏处。诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树。是三十三天受欲乐胜所。盘根深广五十踰缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百踰缮那。挺叶开花妙香芬馥。顺风熏满百踰缮那。若逆风时犹遍五十。顺风可尔。云何逆熏。有余师言。香无逆熏义。依不越树界故说逆熏。理实圆生有如是德。所流香气能逆风熏。虽天和风力所拥遏。然能相续流趣余方。渐劣渐微近处便歇。非能远至如顺风熏。如是花香。为依自地随风相续转至余方。为但熏风别生香气。此义无定。诸轨范师于此二门俱许无失。若尔何故薄伽梵言。

    花香不能逆风熏　　根茎等香亦复尔

    善士功德香芬馥　　逆风流美遍诸方

    据人间香故作是说。以世共了无如是能。化地部经说。此香气顺风熏满百踰缮那。若无风时唯遍五十。外西南角有善法堂。三十三天时集于彼详论如法不如法事。如是已辩三十三天所居外器。余有色天众所住器云何。颂曰。

    此上有色天　　住依空宫殿

    论曰。此前所说三十三天上有色诸天。住依空宫殿。云何名上有色诸天。谓夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。及前所说梵众天等有十六处。并前合有二十二天。皆依外器。如是所说诸天众中。颂曰。

    六受欲交抱　　执手笑视淫

    论曰。唯六欲天受妙欲境。于中初二依地居天。形交成淫与人无别。然风气泄热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众才抱成淫。睹史多天但由执手。乐变化天唯相向笑。他化自在相视成淫。毗婆沙师作如是释六天皆以形交成淫。世施设中说相抱等。但为显彼时量差别。以上诸天欲境转妙贪心转捷故使之然。随彼诸天男女膝上。有童男童女欻尔化生。即说为彼天所生男女。初生天众身量云何。颂曰。

    初如五至十　　色圆满有衣

    论曰。且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人。生已身形速得成满。色界天众于初生时身量周圆具妙衣服。一切天众皆作圣言。谓彼言词同中印度。欲乐生别云何应知。颂曰。

    欲生三人天　　乐生三九处

    论曰。欲生三者。有诸有情乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中自在而转。谓全人趣及下四天。有诸有情乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而转。谓唯第五乐变化天。有诸有情乐受他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而转。谓第六他化自在天。依受如生现前欲境故。依受如乐自化欲境故。依受如乐他化欲境故。于欲界中分别欲生差别三种。乐生三者。三静虑中于九处生受三种乐。谓彼安住离生喜乐定生喜乐离喜乐故。长时安住。长时离苦。长时受乐。故名乐生。生静虑中间都无喜乐应思。何故亦号乐生天。所说诸天二十二处上下相去其量云何。颂曰。

    如彼去下量　　去上数亦然

    论曰。一一中间踰缮那量。非易可数。但可总举彼去下量。去上例然。随从何天去下海量。彼上所至与去下同。谓妙高山从第四层级。去下大海四万踰缮那。是四大王本所住处。从彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海上去夜摩天其量亦尔。如是乃至如善见天去下大海踰缮那量从彼上去色究竟天亦与彼天去下海等。从此向上无复所居。此处最高名色究竟。有余师说。彼名碍究竟天。彼谓。碍名目积集色。至彼碍尽得究竟名。于下处生升见上不。颂曰。

    离通力依他　　下无升见上

    论曰。三十三天由自通力能从本处升夜摩天。或复依他。谓得通者及上天众接往夜摩。所余诸天升上例尔。若来若至下见上天。然下眼不能睹上界上地。非其境界故。如不觉彼触。是故从上地来下地时非自身来。要作下地化。有余部说。彼下地天随乐亦能见上地色。如生此界下见上天。夜摩等天宫依处量有几。有余师说。此上四天依处量同妙高山顶。有余师说。上倍倍增。有余师言。初静虑地宫殿依处等一四洲。第二静虑等小千界。第三静虑等中千界。第四静虑等大千界。有余师言。下三静虑如次量等小中大千。第四静虑量无边际。齐何量说小中大千。颂曰。

    四大洲日月　　苏迷卢欲天

    梵世各一千　　名一小千界

    此小千千倍　　说名一中千

    此千倍大千　　皆同一成坏

    论曰。千四大洲乃至梵世。如是总说为一小千。千倍小千名一中千界。千中千界总名一大千。如是大千同成同坏。同成坏相后当广辩。如外器量别。身量亦别耶。亦别。云何。颂曰。

    赡部洲人量　　三肘半四肘

    东西北洲人　　倍倍增如次

    欲天俱卢舍　　四分一一增

    色天踰缮那　　初四增半半

    此上增倍倍　　唯无云减三

    论曰。赡部洲人身多长三肘半。于中少分有长四肘。东胜身人身长八肘。西牛货人长十六肘。北俱卢人三十二肘。欲界六天最下身量一俱卢舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身一俱卢舍半。色天身量初梵众天半踰缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上余天皆增倍倍。唯无云减三踰缮那。谓无量光天倍增二至四。乃至色究竟增满万六千。身量既殊。寿量别不。亦别。云何。颂曰。

    北洲定千年　　西东半半减

    此洲寿不定　　后十初叵量

    人间五十年　　下天一昼夜

    乘斯寿五百　　上五倍倍增

    色无昼夜殊　　劫数等身量

    无色初二万　　后后二二增

    少光上下天　　大全半为劫

    论曰。北俱卢人定寿千岁。西牛货人寿五百岁。东胜身人寿二百五十岁。南赡部人寿无定限。劫减最后极寿十年。于劫初时人寿无量。百千等数不能计量。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可算计天寿短长。天上云何建立昼夜。人五十岁为六天中最在下天一昼一夜。乘斯昼夜三十为月十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天渐俱增倍。谓人百岁为第二天一昼一夜。乘此昼夜成月及年彼寿千岁。夜摩等四随次如人。二四八百千六百岁为一昼夜。乘此昼夜成月及年。如次彼寿二四八千万六千岁。持双以上日月并无。彼天云何建立昼夜及光明事依何得成。依花开合建立昼夜。如拘物陀钵特摩等。又依诸鸟鸣静差别。或依天众寤寐不同。依自身光明成外光明事。已说欲界天寿短长。色界天中无昼夜别。但以劫数知寿短长。彼劫寿短长与身量数等。谓若身量半踰缮那。寿量半劫。若彼身量一踰缮那。寿量一劫。乃至身量长万六千。寿量亦同万六千劫。已说色界天寿短长。无色四天从下如次寿量二四六八万劫。上所说劫其量云何。为坏为成。为中为大。少光以上大全为劫。自下诸天大半为劫。即由此故说。大梵王过梵辅天寿一劫半。谓以成住坏各二十中劫六十中劫为一劫半。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何。颂曰。

    等活等上六　　如次以欲天

    寿为一昼夜　　寿量亦同彼

    极热半中劫　　无间中劫全

    傍生极一中　　鬼月日五百

    頞部陀寿量　　如一婆诃麻

    百年除一尽　　后后倍二十

    论曰。四大王等六欲天寿。如其次第为等活等六奈落迦一昼一夜。寿量如次亦同彼天。谓四大王寿量五百于等活地狱为一昼一夜。乘此昼夜成月及年以如是年彼寿五百。乃至他化寿万六千于炎热地狱为一昼一夜。乘此昼夜成月及年。彼寿如斯万六千岁。极热地狱寿半中劫。无间地狱寿一中劫。傍生寿量多无定限。若寿极长亦一中劫。谓难陀等诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫能持大地。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁寿五百年。寒那落迦云何寿量。世尊寄喻显彼寿言。如此人间佉梨二十成摩揭陀国一麻婆诃量。有置巨胜平满其中。设复有能百年除一。如是巨胜易有尽期。生頞部陀寿量难尽。此二十倍为第二寿。如是后后二十倍增。是谓八寒地狱寿量。此诸寿量有中夭耶。颂曰。

    诸处有中夭　　除北俱卢洲

    论曰。诸处寿量皆有中夭。唯北俱卢定寿千岁。此约处说。非别有情。有别有情不中夭故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。及最后有佛记佛使随信法行菩萨轮王母怀彼二胎时。此等如应皆无中夭。

    阿毗达磨俱舍论卷第十二

    分别世品第三之五

    如是已约踰缮那等。辩器世间身量差别。约年等辩寿量有殊。二量不同未说应说。此二建立无不依名。前二及名未详极少。今应先辩三极少量。颂曰。

    极微字刹那　　色名时极少

    论曰。分析诸色至一极微。故一极微为色极少。如是分析诸名及时至一字刹那。为名时极少。一字名者。如说瞿名。何等名为一刹那量。众缘和合法得自体顷。或有动法行度一极微。对法诸师说。如壮士一疾弹指顷六十五刹那。如是名为一刹那量。已知三极少。前二量云何。今且辩前踰缮那等。颂曰。

    极微微金水　　兔羊牛隙尘

    蚁虱麦指节　　后后增七倍

    二十四指肘　　四肘为弓量

    五百俱卢舍　　此八踰缮那

    论曰。极微为初。指节为后。应知后后皆七倍增。谓七极微为一微量。积微至七为一金尘。积七金尘为水尘量。水尘积至七为一兔毛尘。积七兔毛尘为羊毛尘量。积羊毛尘七为一牛毛尘。积七牛毛尘为隙游尘量。隙尘七为虮。七虮为一虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为一指。世所极成。是故于颂中不别分别。二十四指横布为肘。竖积四肘为弓。谓寻。竖积五百弓为一俱卢舍。一俱卢舍许是从村至阿练若中间道量。说八俱卢舍为一踰缮那。如是已说踰缮那等。今当辩后年等量别。颂曰。

    百二十刹那　　为怛刹那量

    腊缚此六十　　此三十须臾

    此三十昼夜　　三十昼夜月

    十二月为年　　于中半减夜

    论曰。刹那百二十为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年。于一年中分为三际。谓寒热雨各有四月。十二月中六月减夜。以一年内夜总减六。云何如是。故有颂言。

    寒热雨际中　　一月半已度

    于所余半月　　智者知夜减

    如是已辩刹那至年。劫量不同今次当辩。颂曰。

    应知有四劫　　谓坏成中大

    坏从狱不生　　至外器都尽

    成劫从风起　　至地狱初生

    中劫从无量　　减至寿唯十

    次增减十八　　后增至八万

    如是成已住　　名中二十劫

    成坏坏已空　　时皆等住劫

    八十中大劫　　大劫三无数

    论曰。言坏劫者。谓从地狱有情不复生至外器都尽。坏有二种。一趣坏。二界坏。复有二种。一有情坏。二外器坏。谓此世间过于二十中劫住已。从此复有等住二十坏劫便至。若时地狱有情命终无复新生。为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。然各先坏本处住者。人天杂居者与人天同坏。若时人趣此洲一人无师法然得初静虑。从静虑起唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。余人闻已皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲例此应说。北洲命尽生欲界天。由彼无能入定离欲。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已坏。若时天趣四大王天随一法然得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时彼天有情都尽。是名已坏大王众天。余五欲天例同此说。乃至欲界无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情无师法然得二静虑。从彼定起唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。余天闻已皆入彼静虑。命终并得生极光净天。乃至梵世中有情都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间空旷而住。余十方界一切有情感此三千世界业尽。于此渐有七日轮现。诸海干竭众山洞然。洲渚三轮并从焚燎。风吹猛焰烧上天宫。乃至梵宫无遗灰烬。自地火焰烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起故作是言。下火风飘梵烧上地。谓欲界火猛焰上升为缘引生色界火焰。余灾亦尔。如应当知。如是始从地狱渐减乃至器尽总名坏劫。所言成劫。谓从风起乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二十中劫唯有虚空。过此长时次应复有等住二十成劫便至。一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐增盛成立如前所说风轮水金轮等。然初成立大梵王宫乃至夜摩宫。后起风轮等。是谓成立外器世间。初一有情极光净殁生大梵处为大梵王。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣俱卢牛货胜身赡部。后生饿鬼傍生地狱。法尔后坏必最初成。若初一有情生无间狱二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫名成已住。次第而起。谓从风起造器世间。乃至后时有情渐住。此洲人寿经无量时至住劫初寿方渐减。从无量减至极十年即名为初一住中劫。此后十八皆有增减。谓从十年增至八万。复从八万减至十年。尔乃名为第二中劫次后十七例皆如是。于十八后从十岁增极至八万岁名第二十劫。一切劫增无过八万。一切劫减唯极十年。十八劫中一增一减时。量方等初减后增故。二十劫时量皆等。此总名为成已住劫。所余成坏及坏已空并无减增二十差别。然由时量与住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫起器世间。后十九中有情渐住。坏中后劫减器世间。前十九中有情渐舍。如是所说成住坏空。各二十中积成八十。总此八十成大劫量。劫性是何。谓唯五蕴。经说三劫阿僧企耶精进修行方得成佛。于前所说四种劫中。积何劫成三劫无数。累前大劫为十百千。乃至积成三劫无数。既称无数何复言三。非无数言显不可数。解脱经说六十数中。阿僧企耶是其一数。云何六十。如彼经言。有一无余数始为一。一十为十。十十为百。十百为千。十千为万。十万为洛叉。十洛叉为度洛叉。十度洛叉为俱胝。十俱胝为末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为大阿庾多。十大阿庾多为那庾多。十那庾多为大那庾多。十大那庾多为钵罗庾多。十钵罗庾多为大钵罗庾多。十大钵罗庾多为矜羯罗。十矜羯罗为大矜羯罗。十大矜羯罗为频跋罗。十频跋罗为大频跋罗。十大频跋罗为阿刍婆。十阿刍婆为大阿刍婆。十大阿刍婆为毗婆诃。十毗婆诃为大毗婆诃。十大毗婆诃为嗢蹭伽。十嗢蹭伽为大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽为婆喝那。十婆喝那为大婆喝那。十大婆喝那为地致婆。十地致婆为大地致婆。十大地致婆为醯都。十醯都为大醯都。十大醯都为羯腊婆。十羯腊婆为大羯腊婆。十大羯腊婆为印达罗。十印达罗为大印达罗。十大印达罗为三磨钵耽。十三磨钵耽为大三磨钵耽。十大三磨钵耽为揭底。十揭底为大揭底。十大揭底为拈筏罗阇。十拈筏罗阇为大拈筏罗阇。十大拈筏罗阇为姥达罗。十姥达罗为大姥达罗。十大姥达罗为跋蓝。十跋蓝为大跋蓝。十大跋蓝为珊若。十珊若为大珊若。十大珊若为毗步多。十毗步多为大毗步多。十大毗步多为跋逻搀。十跋逻搀为大跋逻搀十大跋逻搀为阿僧企耶。于此数中忘失余八。若数大劫至此数中阿僧企耶名劫无数。此劫无数复积至三。经中说为三劫无数。非诸算计不能数知。故得说为三劫无数。何缘菩萨发愿长时精进修行方期佛果。如何不许愿长时修。无上菩提甚难可得。非多愿行无容得成。菩萨要经三劫无数。修大福德智慧资粮六波罗蜜多多百千苦行方证无上正等菩提。是故定应发长时愿。若余方便亦得涅槃。何用为菩提久修多苦行。为欲利乐一切有情故求菩提发长时愿。云何令我具大堪能。于苦瀑流济诸含识。故舍涅槃道求无上菩提。济他有情于己何益。菩萨济物遂己悲心。故以济他即为己益。谁信菩萨有如是事。有怀润己无大慈悲。于如是有情此事实难信。无心润己有大慈悲。于如是有情此事非难信。如有久习无哀愍者。虽无益己而乐损他。世所同悉如是。菩萨久习慈悲。虽无利己而乐他益。如何不信。又如有情由数习力于无我行不了有为。执以为我而生爱着。由此为因甘负众苦。智者同悉如是。菩萨数习力故。舍自我爱增恋他心。由此为因甘负众苦。如何不信。又由种姓异有此志愿起。以他苦为己苦。用他乐为己乐。不以自苦乐为己苦乐事。不见异益他而别有自益。依如是义故。有颂言。

    下士勤方便　　恒求自身乐

    中士求灭苦　　非乐苦依故

    上士恒勤求　　自苦他安乐

    及他苦永灭　　以他为己故

    如是已辩劫量差别。诸佛独觉出现世间。为劫增时为劫减位。颂曰。

    减八万至百　　诸佛现世间

    独觉增减时　　麟角喻百劫

    论曰。从此洲人寿八万岁。渐减乃至寿极百年。于此中间诸佛出现。何缘增位无佛出耶。有情乐增难教厌故。何缘减百无佛出耶。五浊极增难可化故。言五浊者。一寿浊。二劫浊。三烦恼浊。四见浊。五有情浊。劫减将末。寿等鄙下如滓秽故。说名为浊。由前二浊。如其次第。寿命资具极被衰损。由次二浊。善品衰损。以耽欲乐自苦行故。或损在家出家善故。由后一浊衰损自身。谓坏自身身量色力念智勤勇及无病故。独觉出现通劫增减。然诸独觉有二种殊。一者部行。二麟角喻。部行独觉先是声闻得胜果时转名独胜。有余说。彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道得独胜名。由本事中说。一山处总有五百苦行外仙。有一猕猴曾与独觉相近而住。见彼威仪。展转游行至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人不应修苦行。麟角喻者。谓必独居。二独觉中麟角喻者。要百大劫修菩提资粮。然后方成麟角喻独觉。言独觉者。谓现身中离禀至教唯自悟道。以能自调不调他故。何缘独觉言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故。又不可说彼无慈悲。为摄有情现神通故。又不可说无受法机。尔时有情亦有能起世间离欲对治道故。虽有此理。由彼宿习少欣乐胜解无说希望故。又知有情难受深法。以顺流既久难令逆流故。又避摄众故。不为他宣说正法。怖諠杂故。轮王出世为在何时。几种几俱何威何相。颂曰。

    轮王八万上　　金银铜铁轮

    一二三四洲　　逆次独如佛

    他迎自往伏　　诤阵胜无害

    相不正圆明　　故与佛非等

    论曰。从此洲人寿无量岁。乃至八万岁有转轮王生。减八万时。有情富乐寿量损减。众恶渐盛。非大人器故无轮王。此王由轮旋转应导威伏一切名转轮王。施设足中说有四种。金银铜铁轮应别故。如其次第胜上中下。逆次能王领一二三四洲。谓铁轮王王一洲界。铜轮王二。银轮王三。若金轮王王四洲界。契经就胜但说金轮。故契经言。若王生在刹帝利种绍洒顶位。于十五日受斋戒时。沐浴首身受胜斋戒。升高台殿臣僚辅翼。东方忽有金轮宝现。其轮千辐具足毂辋。众相圆净如巧匠成。舒妙光明来应王所。此王定是转金轮王。转余轮王应知亦尔。轮王如佛无二俱生。故契经言。无处无位非前非后有二如来应正等觉出现于世。有处有位唯一如来。如说如来轮王亦尔。应审思择。此唯一言为据一三千。为约一切界。有说。余界定无佛生。所以者何。勿薄伽梵功能有碍。唯一世尊普于十方能教化故。若有一处一佛于中无教化能。余亦应尔。又世尊告舍利子言。设复有人来至汝所。问言颇有梵志沙门。正于今时与乔答摩氏平等平等得无上觉耶。汝得彼问当云何答。时舍利子白世尊言。我得彼问当如是答。今时无有梵志沙门得无上菩提与我世尊等。所以然者。我从世尊亲闻亲持。无处无位非前非后有二如来应正等觉出现于世。有处有位唯一如来。若尔何缘梵王经说我今于此三千大千诸世界中得自在转。彼有密意。密意者何。谓若世尊不起加行。唯能观此三千大千。若时世尊发起加行。无边世界皆佛眼境。天耳通等例此应知。有余部师说。余世界亦别有佛出现世间。所以者何。有多菩萨。现俱修习菩提资粮。一界一时可无多佛。多界多佛何理能遮。故无边界中有无边佛现。若唯一佛设住一劫时。尚不遍为一世界佛事。况同人寿能益无边。然诸有情居无边界。时处根性差别无边。佛应遍观此有情类。如是时处应见世尊。佛便应机现通说法。令其过失未生不生。诸有已生能令断灭。令其功德未生得生。诸有已生能令圆满。如何一佛此事顿成。是故同时定有多佛。然彼所引无处无位非前非后。有二如来出于世等。应共思择。此言为说一界多界。若说多界则转轮王余世界中亦应非有。以说如佛遮俱生故。若许轮王余界别有如何不许别界佛耶。佛出世间具吉祥福。多界多佛何过而遮。谓多界中诸佛俱现。便能饶益无量有情令得增上生及决定胜道。若尔何故一世界中无二如来俱时出现。以无用故。谓一界中一佛足能饶益一切。又愿力故。谓诸如来为菩萨时先发誓愿。愿我当在无救无依盲闇界中成等正觉。利益安乐一切有情。为救为依为眼为导。又令敬重故。谓一界中唯有一如来便深敬重。又令速行故。谓令如是知一切智尊甚为难遇。彼所立教应速修行勿般涅槃。或往余处。便令我等无救无依。故一界中无二佛现。如是所说四种轮王威定诸方亦有差别。谓金轮者诸小国王各自来迎作如是请。我等国土宽广丰饶。安隐富乐多诸人众。唯愿天尊亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王自往彼土。威严近至彼方臣伏。若铜轮王至彼国已。宣威竞德彼方推胜。若铁轮王亦至彼国。现威列阵克胜便止。一切轮王皆无伤害。令伏得胜已各安其所居。劝化令修十善业道。故轮王死定得生天。经说轮王出现于世便有七宝出现世间。其七者何。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主藏臣宝。七者主兵臣宝。象等五宝有情数摄。如何他业生他有情。非他有情从他业起。然由先造互相属业。于中若一禀自业生。余亦俱时乘自业起。如是所说诸转轮王。非唯有七宝与余王别。亦有三十二大士相殊。若尔轮王与佛何异。佛大士相处正明圆。王相不然故有差别。劫初人众为有王无。颂曰。

    劫初如色天　　后渐增贪味

    由堕贮贼起　　为防雇守田

    论曰。劫初时人皆如色界。故契经说。劫初时人有色意成。肢体圆满诸根无缺。形色端严身带光明。腾空自在饮食喜乐长寿久住。有如是类地味渐生。其味甘美其香郁馥。时有一人禀性耽味。嗅香起爱取尝便食。余人随学竞取食之。尔时方名初受段食。资段食故身渐坚重。光明隐没黑闇便生。日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故林藤复隐。有非耕种香稻自生。众共取之以充所食。此食粗故残秽在身为欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异。宿习力故便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅惑乱身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初发此时。尔时诸人随食早晚随取香稻无所贮积。后时有人禀性懒惰。长取香稻贮拟后食。余人随学渐多停贮。由此于稻生我所心。各纵贪情多收无厌。故随收处无复再生。遂共分田虑防远尽。于己田分生吝护心。于他分田有怀侵夺。劫盗过起始于此时。为欲遮防共聚详议。铨量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大三末多王。自后诸王此王为首。时人或有情厌居家。乐在空闲精修戒行。因斯故得婆罗门名。后时有王贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮人多行贼事。王为禁止行轻重罚。为杀害业始于此时。时有罪人心怖刑罚。覆藏其过异想发言。虚诳语生此时为首。于劫减位有小三灾。其相云何。颂曰。

    业道增寿减　　至十三灾现

    刀疾饥如次　　七日月年止

    论曰。从诸有情起虚诳语。诸恶业道后后转增。故此洲人寿量渐减。乃至极十小三灾现。故诸灾患二法为本。一耽美食。二性懒惰。此小三灾中劫末起。三灾者。一刀兵二疾疫。三饥馑。谓中劫末十岁时。人为非法贪染污相续。不平等爱映蔽其心。邪法萦缠嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽。随手所执皆成利刀。各逞凶狂互相残害。又中劫末十岁时人。由具如前诸过失故。非人吐毒疾疫流行。遇辄命终难可救疗。又中劫末十岁时人。亦具如前诸过失故。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。既无支济多分命终。是故说言。由饥馑故便有聚集白骨运筹。由二种因名有聚集。一人聚集。谓彼时人由极饥羸聚集而死。二种聚集。谓彼时人为益后人辍其所食置于小箧拟为种子。故饥馑时名有聚集。言有白骨亦由二因。一彼时人身形枯燥命终未久白骨便现。二彼时人饥馑所逼聚集白骨煎汁饮之。有运筹言亦二因故。一由粮少行筹食之。谓一家中从长至幼随筹至日得少粗餐。二谓以筹挑故场蕴。得少谷粒多用水煎。分共饮之以济余命。然有至教说治彼方。谓若有能一昼一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡。起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。此三灾起各经几时。刀兵灾起极唯七日。疾疫灾起七月七日。饥馑七年七月七日。度此便止。人寿渐增。东西二洲有似灾起。谓嗔增盛身力羸劣。数加饥渴。北洲总无。前说火灾梵烧世界。余灾亦尔。如应当知。何者为余。今当具辩。颂曰。

    三灾火水风　　上三定为顶

    如次内灾等　　四无不动故

    然彼器非常　　情俱生灭故

    要七火一水　　七水火后风

    论曰。此大三灾逼有情类。令舍下地集上天中。初火灾兴由七日现。次水灾起由雨霖淫。后风灾生由风相击。此三灾力坏器世间。乃至极微亦无余在。一类外道执极微常。彼谓。尔时余极微在。何缘彼执犹有余极微。勿后粗事生无种子故。岂不前说。由诸有情业所生风能为种子。或此即以前灾顶风为缘。引生风为种子。又化地部契经中言。风从他方飘种来此。虽尔不许芽等生时是种等因亲所引起。若尔芽等从何而生。从自分生。如是自分复从自分。展转乃至最细有分从极微生。于芽等生中种等有何力。除能引集芽等极微种等更无生芽等力。何缘定作如是执耶。从异类生定不应理。不应何理。应无定故。功能定故无不定失。如声熟变等从异类定生。德法有殊。实法不尔。现见实法唯从同类生。如藤生枝及缕生衣等。此非应理。非理者何。引不极成为能立故。今此所引何不极成。非许藤枝缕衣别故。即藤缕合安布不同得枝衣名。如蚁行等。云何知尔。一缕合中曾不得衣。唯得缕故。有谁为障令不得衣。若一缕中无全衣转。则应一缕上有衣分无衣。应许全衣唯集诸分。非更别有有分名衣。又如何知衣分异缕。若谓衣要待多所依合。于唯多经合应亦得衣。或应毕竟无得衣理。中及余边不对根故。若谓渐次皆可对根。则应眼身唯得诸分。不应说彼得有分衣故。即于诸分渐次了别。总起有分觉。如旋火轮。谓若离缕异色类业衣色等三不可得故。若锦衣上色等属衣。则应许实从异类起。一一缕色等无种种异故。或于一分无异色等边应不见衣。由彼显衣故。或即彼分应见异色等。以衣必有异色等相故。彼许有分体唯是一而有种种色类业殊。审有如斯甚为灵异。又于一火光明界中。远近不同烧照有异。触色差别应不得成。各别极微虽越根境而共聚集可现根证。如彼所宗合能生果。或如眼等合能发识。又如翳目视散发时。若多相邻彼则能见。一一远住便无见能。极微对根理亦应尔。又即于色等立极微名故。色等坏时极微亦坏。极微实摄。色等德收。异体不应定俱时灭。此二体别理必不然。以审观时非离色等有别地等。故非体别。又彼宗中自许地等眼身所取宁异色触。又烧毛氎红花等时。彼觉则无故。毛等觉但缘色等差别而起。熟变生时形量等故。犹如行伍记识瓶盆。若不观形不记识故。谁当采录愚类狂言。故对彼宗广诤应止。此三灾顶为在何处。第二静虑为火灾顶。此下为火所焚烧故。第三静虑为水灾顶。此下为水所浸烂故。第四静虑为风灾顶。此下为风所飘散故。随何灾上名彼灾顶。何缘下三定遭火水风灾。初二三定中内灾等彼故。谓初静虑寻伺为内灾。能烧恼心等外火灾故。第二静虑喜受为内灾。与轻安俱润身如水故。遍身粗重由此皆除故。经说苦根第二静虑灭。第三静虑动息为内灾。息亦是风。等外风炎故。若入此静虑有如是内灾。生此静虑时遭是外灾坏。何缘不立地亦为灾。以器世间即是地故。但可火等与地相违。不可说言地还违地。第四静虑何为外灾。彼无外灾。离内灾故。由此佛说彼名不动。内外三灾所不及故。有说。彼地有净居天故。彼不遭诸灾所坏。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。若尔彼地器应是常。不尔。与有情俱生俱灭故。谓彼天处无总地形。但如众星居处各别。有情于彼生时死时。所住天宫随起随灭。是故彼器体亦非常。所说三灾云何次第。要先无间起七火灾。其次定应一水灾起。此后无间复七火灾。度七火灾。还有一水。如是乃至满七水灾。复七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾一七水灾一风灾起。何缘如是。由彼有情所修定因于上渐胜故。感身寿其量渐长。由是所居亦渐久住。由此善释施设足文遍净天寿六十四劫。

    阿毗达磨俱舍论卷第十三

    分别业品第四之一

    如前所说有情世间及器世间各多差别。如是差别由谁而生。颂曰。

    世别由业生　　思及思所作

    思即是意业　　所作谓身语

    论曰。非由一主先觉而生。但由有情业差别起。若尔何故。俱从业生郁金栴檀等甚可爱乐。而内身形等与彼相违。以诸有情业类如是。若造杂业感内身形。于九疮门常流不净。为对治彼感外具生色香味触甚可爱乐。诸天众等造纯净业故彼所招二事俱妙。此所由业其体是何。谓心所思及思所作。故契经说。有二种业。一者思业。二思已业。思已业者谓思所作。如是二业分别为三。谓即有情身语意业。如何建立此三业耶。为约所依。为据自性。为就等起。纵尔何违。若约所依应唯一业。以一切业并依身故。若据自性应唯语是业。以三种中唯语即业故。若就等起亦应唯一业。以一切业皆意等起故。毗婆沙师说。立三业如其次第由上三因。然心所思即是意业。思所作业分为身语二业。是思所等起故。身语二业自性云何。颂曰。

    此身语二业　　俱表无表性

    论曰。应知如是所说诸业中。身语二业俱表无表性。且身语表其相云何。颂曰。

    身表许别形　　非行动为体

    以诸有为法　　有刹那尽故

    应无无因故　　生因应能灭

    形亦非实有　　应二根取故

    无别极微故　　语表许言声

    论曰。由思力故。别起如是如是身形名身表业。有余部说。动名身表。以身动时由业动故。为破此故。说非行动。以一切有为皆有刹那故刹那何。谓得体无间灭。有此刹那法名有刹那。如有杖人名为有杖。诸有为法才得自体。从此无间必灭归无。若此处生即此处灭。无容从此转至余方。故不可言动名身表。若有为法皆有刹那。不至余方义可成立。诸有为法皆有刹那。其理极成。后必尽故。谓有为法灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果故不待因灭既不待因。才生已即灭。若初不灭后亦应然。以后与初有性等故。既后有尽知前有灭若后有异方可灭者。不应即此而名有异。即此相异。理必不然。岂不世间现见薪等由与火合故致灭无。定无余量过现量者。故非法灭皆不待因。如何知薪等由火合故灭。以薪等火合后便不见故。应共审思。如是薪等为由火合灭故不见。为前薪等生已自灭后不更生无故不见。如风手合灯焰铃声。故此义成应由比量。何谓比量。谓如前说。灭无非果故不待因。又若待因薪等方灭。应一切灭无不待因。如生待因无无因者。然世现见觉焰音声。不待余因刹那自灭。故薪等灭亦不待因。有执觉声前因后灭。彼亦非理。二不俱故。疑智苦乐及贪嗔等自相相违理无俱义。若复有位明了觉声无间便生不明了者。如何同类不明了法能灭明了同类法耶。最后觉声复由谁灭。有执。灯焰灭以住无为因。有执。焰灭时由法非法力。彼俱非理。无非因故。非法非法为生灭因。以刹那刹那顺违相反故。或于一切有为法中。皆可计度有此因义。既尔本诤便应止息。许不待余因皆有刹那故。又若薪等灭火合为因。于熟变生中有下中上。应生因体即成灭因。所以者何。谓由火合能令薪等有熟变生。中上熟生下中熟灭。或即或似生上中因即能为因灭下中熟则生因体应即灭因。或灭生因应相无别。不应由即此或似此彼有。彼复由即此或似此非有。设于火焰差别生中容计能生能灭因异。于灰雪酢日水地合。能令薪等熟变生中。如何计度生灭因异。若尔现见煎水减尽。火合于中为何所作。由事火合火界力增。由火界增能令水聚于后后位生渐渐微。乃至最微后便不续。是名火合于中所作。故无有因令诸法灭。法自然灭。是坏性故。自然灭故。才生即灭。由才生即灭。刹那灭义成。有刹那故定无行动。然于无间异方生中如烧草焰行起行增上慢。既由斯理行动定无。身表是形理得成立。然经部说。形非实有。谓显色聚一面多生。即于其中假立长色。待此长色于余色聚一面少中假立短色。于四方面并多生中假立方色。于一切处遍满生中假立圆色。所余形色随应当知如见火[火*曹]。于一方面无间速运。便谓为长。见彼周旋谓为圆色。故形无实别类色体。若谓实有别类形色。则应一色二根所取。谓于色聚长等差别。眼见身触俱能了知。由此应成二根取过。理无色处二根所取。然如依触取长等相。如是依显能取于形。岂不触形俱行一聚。故因取触能忆念形。非于触中亲取形色。如见火色便忆火暖。及嗅花香能念花色。此中二法定不相离故因取一可得念余。无触与形定不相离。如何取触能定忆形。若触与形非定同聚。然由取触能忆念形。显色亦应因触定忆。或应形色如显无定。则取触位。应不了形。而实不然。故不应说因取于触能忆念形。或锦等中见多形故。便应一处有多实形。理不应然。如众显色。是故形色非实有体。又诸所有有对实色。必应有实别类极微。然无极微名为长等。故即多物如是安布差别相中假立长等。若谓即以形色极微如是安布名为长等。此唯朋党。非极成故。谓若形色有别极微自相极成。可得聚集如是安布以为长等。非诸形色有别极微自相极成犹如显色。云何得有聚集安布。岂不现见诸土器等有显相同而形相异。为不已辩。即于多物安布差别。假立长等。如众蚁等有相不殊。然有行轮安布形别。形依显等理亦应然。岂不闇中或于远处观杌等物了形非显。宁即显等安布为形。以闇远中观显不了。是故但起长等分别。如于远闇观众树人。但了行军不知别相。理必应尔。以或有时不了显形唯知总聚。既已遮遣行动及形。汝等经部宗立何为身表。立形为身表。但假而非实。既执但用假为身表。复立何法为身业耶。若业依身立为身业。谓能种种运动身思。依身门行故名身业。语业意业随其所应立差别名当知亦尔。若尔何故契经中说有二种业。一者思业。二思已业。此二何异。谓前加行起思惟思。我当应为如是如是所应作事名为思业。既思惟已起作事思。随前所思作所作事。动身发语名思已业。若尔表业则为定无。表业既无。欲无表业亦应非有。便成大过。如是大过有理能遮。谓从如前所说二表殊胜思故。起思差别名为无表。此有何过。此应名为随心转业。如定无表心俱转故。无如是过。审决胜思动发胜思所引生故。设许有表。亦待如前所说思力。以性钝故。毗婆沙师说。形是实故。身表业形色为体。语表业体谓即言声。无表业相如前已说。经部亦说。此非实有。由先誓限唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有故。又诸无表无色相故。毗婆沙说。此亦实有。云何知然。颂曰。

    说三无漏色　　增非作等故

    论曰。以契经说色有三种。此三为处摄一切色。一者有色有见有对。二者有色无见有对。三者有色无见无对。又契经中说有无漏色。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法除无表色。何法名为无见无对及无漏色。又契经说有福增长。如契经言。诸有净信。若善男子或善女人成就有依七福业事。若行若住若寐若觉。恒时相续福业渐增福业续起。无依亦尔。除无表业。若起余心或无心时。依何法说福业增长。又非自作。但遣他为。若无无表业不应成业道。以遣他表非彼业道摄。此业未能正作所作故。使作所作已。此性无异故。又契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处所不摄法无见无对。不言无色。若不观于法处所摄无表色者。此言阙减便成无用。又若无无表应无八道支。以在定时语等无故。若尔何故契经中言。彼如是知彼如是见。修习正见正思惟正精进正念正定皆至圆满。正语业命先时已得清净鲜白。此依先时已得世间离染道说。无相违过。又若拨无无表色者。则亦应无有别解脱律仪。非受戒后有戒相续虽起异缘心而名苾刍等。又契经说。离杀等戒名为堤塘戒。能长时相续堰遏犯戒过故。非无有体可名堤塘。由此等证知实有无表色。经部师说。此证虽多种种希奇。然不应理。所以然者。所引证中且初经言有三色者。瑜伽师说。修静虑时定力所生定境界色。非眼根境故名无见。不障处所故名无对。若谓既尔如何名色。释如是难与无表同。又经所言无漏色者。瑜伽师说。即由定力所生色中依无漏定者即说为无漏。有余师言。无学身色及诸外色皆是无漏。非漏依故得无漏名。何故经言有漏法者诸所有眼乃至广说。此非漏对治故得有漏名。是则此应言有漏亦无漏。若尔何过。有相杂失。若依此理说为有漏。曾不依此说为无漏。无漏亦然。有何相杂。若色处等一向有漏。此经何缘差别而说。如说有漏有取诸色心栽覆事。声等亦尔。又经所说福增长言。先轨范师作如是释。由法尔力福业增长。如如施主所施财物。如是如是受者受用。由诸受者受用施物功德摄益有差别故。于后施主心虽异缘而前缘施思所熏习。微细相续渐渐转变差别而生。由此当来能感多果。故密意说恒时相续福业渐增福业续起。若谓如何由余相续德益差别令余相续心虽异缘而有转变。释此疑难与无表同。彼复如何由余相续德益差别。令余相续别有真实无表法生。若于无依诸福业事如何相续福业增长。亦由数习缘彼思故。乃至梦中亦恒随转。无表论者。于无依福既无表业。宁有无表。有说。有依诸福业事。亦由数习缘彼境思故说恒时相续增长。若尔经说。诸有苾刍具净尸罗成调善法受他所施诸饮食已。入无量心定身证具足住。由此因缘应知施主无量福善滋润相续。无量安乐流注其身。施主尔时福恒增长。岂定常有缘彼胜思。是故所言思所熏习微细相续渐渐转变差别而生。定为应理。又非自作但遣他为业道如何得成满者。应如是说。由本加行。使者依教所作成时。法尔能令教者微细相续转变差别而生。由此当来能感多果。诸有自作事究竟时。当知亦由如是道理。应知即此微细相续转变差别名为业道。此即于果假立因名。是身语业所引果故。如执别有无表。论宗无表亦名身语业道。然大德说。于取蕴中由三时起思为杀罪所触。谓我当杀正杀杀已。非但由此业道究竟。勿自母等实未被害由谓已害成无间业。然于自造不误杀事。起如是思杀罪便触。若依此说非不应理。何于无表偏怀憎嫉定拨为无。而许所熏微细相续转变差别。然此与彼俱难了知。今于此中无所憎嫉。然许业道是心种类。由身加行事究竟时。离于心身于能教者身中别有无表法生。如是所宗不令生喜。若由此引彼加行生事究竟时。即此由彼相续转变差别而生。如是所宗可令生喜。但由心等相续转变差别。能生未来果故。又先已说。先说者何。谓表业既无宁有无表等。又说法处不言无色。由有如前所说定境无见无对法处摄色。又言道支应无八者。且彼应说。正在道时如何得有正语业命。为于此位有发正言起正作业求衣等不。不尔。云何。由彼获得如是种类无漏无表故。出观后由前势力能起三正不起三邪。以于因中立果名故。于无表立语业命名。若尔云何不受此义。虽无无表而在道时。获得如斯意乐依止。故出观后由前势力。能起三正不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。有余师言。唯说不作邪语等事以为道支。谓在定时由圣道力便能获得决定不作。此定不作依无漏道而得安立故名无漏。非一切处要依真实别有法体方立名数。如八世法。谓得不得及与毁誉称讥苦乐。非此不得衣食等事别有实体。此亦应然。别解脱律仪亦应准此。谓由思愿力先立要期。能定遮防身语恶业。由斯故建立别解脱律仪。若起异缘心应无律仪者。此难非理。由熏习力欲起过时忆便止故。戒为堤塘义亦应准此。谓先立誓限定不作恶。后数忆念惭愧现前。能自制持令不犯戒。故堤塘义由心受持。若由无表能遮犯戒。应无失念而破戒者。且止此等众多诤论。毗婆沙师说。有实物名无表色。是我所宗。前说无表大种所造性。为表大种造。为有异耶。颂曰。

    此能造大种　　异于表所依

    论曰。无表与表异大种生。所以者何。从一和合有细粗果不应理故。如表与大心同时生。无表亦然。为有差别。一切所造色多与大种俱时而生。然现在未来亦有少分依过去者。少分者何。颂曰。

    欲后念无表　　依过大种生

    论曰。唯欲界系初刹那后所有无表从过大生。此为所依无表得起。现身大种但能为依。为转随转因。随其次第如轮行于地手地为依。何地身语业何地大所造。颂曰。

    有漏自地依　　无漏随生处

    论曰。欲界所系身语二业。唯欲界系大种所造。如是乃至第四静虑身语二业。唯是彼地大种所造。若身语业是无漏者。随生此地应起现前。即是此地大种所造。以无漏法不堕界故。必无大种是无漏故。由所依力无漏生故。此表无表其类是何。复是何类大种所造。颂曰。

    无表无执受　　亦等流情数

    散依等流性　　有受异大生

    定生依长养　　无受无异大

    表唯等流性　　属身有执受

    论曰。今此颂中先辩无表是无执受。无变碍故。亦等流性。亦言显此有是刹那。谓初无漏。余皆等流性。谓同类因生。此唯有情。依内起故。于中欲界所有无表。等流有受别异大生。异大生言。显身语七一一是别大种所造。定生无表差别有二。谓诸静虑无漏律仪。此二俱依定所长养无受。无异大种所生。无异大言。显此无表七支同一具四大种所生。所以者何。所依大种如心唯一无差别故。应知有表唯是等流。此若属身是有执受。余义皆与散无表同。表业生时为要破坏本身形量。为不尔耶。若尔何失。若破坏者。异熟色断应可更续。是则违越毗婆沙宗。若不破坏如何得有一身处所二形量成。有别新生等流大种。造有表业不破本身。若尔随依何身分处起有表业应大于本。新生大种遍增益故。若不遍增益。如何遍生表。身有孔隙故得相容。已辩业门二三五别。此性界地差别云何。颂曰。

    无表记余三　　不善唯在欲

    无表遍欲色　　表唯有伺二

    欲无有覆表　　以无等起故

    论曰。无表唯通善不善性无有无记。所以者何。以无记心势力微劣。不能引发强业令生。可因灭时果仍续起。所言余者谓表及思。三谓皆通善恶无记。于中不善在欲非余。已断不善根无惭无愧故。善及无记诸地皆有。以于颂中不别遮故。欲色二界皆有无表。以无色中无大种故。随于何处有身语转。唯是处有身语律仪。若尔身生欲色二界入无色定应有律仪。如起无漏心有无漏无表。不尔以彼不堕界故。于无色界若有无表。应有无表非大种生。不可说言有漏无表以别界地大种为依。又背诸色入无色定故彼定中不能生色。由彼定有伏色想故。毗婆沙师作如是说。为治恶戒故起尸罗。唯欲界中有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。故无色中无无表色。表色唯在二有伺地。谓通欲界初静虑中。非上地中可言有表。有覆无记表。欲界定无。唯于梵世中可得说有。曾闻大梵有诳谄言。谓自众中为避马胜所征问故。矫自叹等。上地既无言何得有声处。有外大种为因发声。有余师言。上三静虑亦有无覆无记表业。无善无染。所以者何。非上地生能起下地善及染心发身语表。劣故断故。前说为善。复以何因二定以上都无表业。于欲界中无有有覆无记表业。以无发业等起心故。有寻伺心能发表业。二定以上都无此心。又发表心唯修所断。见所断惑内门转故。以欲界中决定无有有覆无记修所断惑。是故表业上三地都无。欲界中无有覆无记表。为但由等起令诸法成善不善性等。不尔。云何。由四种因成善性等。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。何法何性由何因成。颂曰。

    胜义善解脱　　自性惭愧根

    相应彼相应　　等起色业等

    翻此名不善　　胜无记二常

    论曰。胜义善者。谓真解脱。以涅槃中最极安隐众苦永寂犹如无病。自性善者。谓惭愧根。以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根。不待相应及余等起。体性是善犹如良药。相应善者。谓彼相应。以心心所要与惭愧善根相应方成善性。若不与彼惭等相应。善性不成。如杂药水。等起善者。谓身语业不相应行。以是自性及相应善所等起故。如良药汁所引生乳。若异类心所起得等云何成善。此义应思。如说善性四种差别。不善四种与此相违。云何相违。胜义不善。谓生死法。由生死中诸法皆以苦为自性极不安隐犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧三不善根。由有漏中唯无惭愧及贪嗔等三不善根。不待相应及余等起。体是不善犹如毒药。相应不善。谓彼相应。由心心所法要与无惭愧不善根相应。方成不善性。异则不然。如杂毒水。等起不善。谓身语业不相应行。以是自性相应不善所等起故。如毒药汁所引生乳。若尔便无一有漏法是无记或善。皆生死摄故。若据胜义诚如所言。然于此中约异熟说。诸有漏法若不能记异熟果者立无记名。于中若能记爱异熟说名为善故无有过。胜义无记。谓二无为。以太虚空及非择灭。唯无记性更无异门。于此应思。若等起力令身语业成善不善。则诸大种例亦应然。以作者心本欲起业。非四大种故不成例。若尔定心随转无表。非正在定作意引生。亦非散心加行引发。不同类故。如何成善。或天眼耳应成善性。于如是义应设劬劳。如上所言。见所断惑内门转故不能发表。若尔何缘契经中说由邪见故起邪思惟邪语邪业及邪命等。此不相违。何以故。颂曰。

    等起有二种　　因及彼刹那

    如次第应知　　名转名随转

    见断识唯转　　唯随转五识

    修断意通二　　无漏异熟非

    于转善等性　　随转各容三

    牟尼善必同　　无记随惑善

    论曰。表无表业等起有二。谓因等起。刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起将作业时。能引发故说名为转。刹那等起正作业时。不相离故名为随转。随转于业有何功能。虽有先因为能引发。若无随转者如死业应无。若尔无心如何发戒。诸有心者业起分明故随转心于业有用。见所断识于发表中唯能为转。于能起表寻伺生中为资粮故不为随转。于外门心正起业时此无有故。又见所断若发表色此色则应是见所断。若许见断斯有何失。是则违越阿毗达磨。又明无明不相违故。有漏业色非见所断。如是道理应更成立。若尔大种亦应见断。俱见断心力所起故。无如是过失如非善不善。或复许尔理亦无违。不应许然。以诸大种定非见断及非所断。以一切种不染污法与明无明不相违故。彼经但据前因等起而作是说。故不相违。若五识身唯作随转。无分别故。外门起故。修断意识通为二种。有分别故。外门起故。一切无漏异熟生心非转随转。唯在定故。不由加行任运转故。如是即成四句差别。有转非随转。谓见所断心。有随转非转。谓眼等五识。有转亦随转。谓修所断三性意识。有非转随转。谓诸无漏异熟生心。转随转心定同性不。此不决定。其事云何。谓前转心若是善性。后随转识通善等三。不善无记随转亦尔。唯牟尼尊转随转识多分同性少有不同。谓转若善心随转亦善。转心若无记随转亦然。而或有时善随无记转。曾无无记为善随转时。以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故。有余部说。诸佛世尊常在定故。心唯是善无无记心。故契经说。

    那伽行在定　　那伽住在定

    那伽坐在定　　那伽卧在定

    毗婆沙师作如是释。此显佛意。若不乐散心则于四威仪能常在定。然于余位非无威仪及异熟生通果心起。诸有表业成善等性。为如转心。为如随转。设尔何失。若如转者。则欲界中应有有覆无记表业。身见边见能为转故。或应简别非一切种见所断心皆能为转。若如随转恶无记心俱得别解脱表应非善性。于此征难应设劬劳。应言如转心表成善等性。然非如彼见断转心。修断转心为间隔故。若表不由随转心力成善等者。则不应言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业。但应说言。彼经唯据余心所间因等起说故。见断心虽能为转。而于欲界定无有覆无记表业。

    阿毗达磨俱舍论卷第十四

    分别业品第四之二

    傍论已了。复应辩前表无表相。颂曰。

    无表三律仪　　不律仪非二

    论曰。此中无表略说有三。一者律仪。二不律仪。三者非二谓非律仪非不律仪。能遮能灭恶戒相续故名律仪。如是律仪差别有几。颂曰。

    律仪别解脱　　静虑及道生

    论曰。律仪差别略有三种。一别解脱律仪。谓欲缠戒。二静虑生律仪。谓色缠戒。三道生律仪。谓无漏戒。初律仪相差别云何。颂曰。

    初律仪八种　　实体唯有四

    形转名异故　　各别不相违

    论曰。别解脱律仪相差别有八。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。四勤策律仪。五勤策女律仪。六近事律仪。七近事女律仪。八近住律仪。如是八种律仪相差别。总名第一别解脱律仪。虽有八名实体唯四。一苾刍律仪。二勤策律仪。三近事律仪。四近住律仪。唯此四种别解律仪皆有体实。相各别故。所以者何。离苾刍律仪。无别苾刍尼律仪。离勤策律仪无别正学勤策女律仪。离近事律仪无别近事女律仪。云何知然。由形改转。体虽无舍得而名有异故。形谓形相。即男女根。由此二根男女形别。但由形转令诸律仪名为苾刍苾刍尼等。谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪。令本勤策律仪名勤策女律仪。或勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪。令本近事律仪名近事女律仪。或近事女律仪名近事律仪。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘。故四律仪非异三体。若从近事律仪受勤策律仪。复从勤策律仪受苾刍律仪。此三律仪为由增足远离方便立别别名。如只双金钱及五十二十。为体各别具足顿生。三种律仪体不相杂。其相各别具足顿生。三律仪中具三离杀。乃至具足三离饮酒。余数多少随其所应。既尔相望同类何别。由因缘别相望有异。其事云何。如如求受多种学处。如是如是。能离多种憍逸处时。即离众多杀等缘起。以诸远离依因缘发故。因缘别远离有异。若无此事舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然。故三各别。然此三种互不相违。于一身中俱时而转。非由受后舍前律仪。勿舍苾刍戒便非近事等。近事近住勤策苾刍四种律仪云何安立。颂曰。

    受离五八十　　一切所应离

    立近事近住　　勤策及苾刍

    论曰。应知此中如数次第。依四远离立四律仪。谓受离五所应远离。安立第一近事律仪。何等名为五所应离。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应远离。安立第二近住律仪。何等名为八所应离。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘舞歌观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应远离。安立第三勤策律仪。何等名为十所应离。谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种。复加受畜金银等宝以为第十。若受离一切应离身语业。安立第四苾刍律仪。别解律仪名差别者。颂曰。

    俱得名尸罗　　妙行业律仪

    唯初表无表　　名别解业道

    论曰。能平险业故名尸罗。训释词者。谓清凉故。如伽他言。受持戒乐。身无热恼故名尸罗。智者称扬故名妙行。所作自体故名为业。岂不无表亦名不作。如何今说所作自体。有惭耻者受无表力不造众恶故名不作。表思所造得所作名。有余释言。是作因故。是作果故。名作无失。能防身语故名律仪。如是应知。别解脱戒通初后位无差别名。唯初刹那表及无表得别解脱及业道名。谓受戒时初表无表。别别弃舍种种恶故。依初别舍义立别解脱名。即于尔时所作究竟。依业畅义立业道名。故初刹那名别解脱。亦得名曰别解律仪。亦得名为根本业道。从第二念乃至未舍不名别解脱名别解律仪。不名业道名为后起。谁成就何律仪。颂曰。

    八成别解脱　　得静虑圣者

    成静虑道生　　后二随心转

    论曰。八众皆成就别解脱律仪。谓从苾刍乃至近住。外道无有所受戒耶。虽有不名别解脱戒。由彼所受无有功能永脱诸恶依著有故。静虑生者。谓此律仪从静虑生。或依静虑。若得静虑者定成此律仪。诸静虑边亦名静虑。如近村邑得村邑名故。有说言于此村邑有稻田等。此亦应然。道生律仪圣者成就。此复有二。谓学无学。于前分别俱有因中说二律仪是随心转。于此三内其二者何。谓静虑生及道生二。非别解脱。所以者何。异心无心亦恒转故。静虑无漏二种律仪。亦名断律仪。依何位建立。颂曰。

    未至九无间　　俱生二名断

    论曰。未至定中九无间道。俱生静虑无漏律仪。以能永断欲缠恶戒及能起惑名断律仪。由此或有静虑律仪非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道有漏律仪。所余有漏静虑律仪。第二句者。依未至定九无间道无漏律仪。第三句者。依未至定九无间道有漏律仪。第四句者。除未至定九无间道无漏律仪所余一切无漏律仪。如是或有无漏律仪非断律仪。应作四句。准前四句如应当知。若尔世尊所说略戒。

    身律仪善哉　　善哉语律仪

    意律仪善哉　　善哉遍律仪

    又契经说。应善守护应善安住眼根律仪。此意根律仪以何为自性。此二自性非无表色。若尔是何。颂曰。

    正知正念合　　名意根律仪

    论曰。为显如是二种律仪俱以正知正念为体故。列名已复说合言。谓意律仪慧念为体。即合二种为根律仪。故离合言显勿如次。今应思择。表及无表谁成就何。齐何时分。且辩成无表律仪不律仪。颂曰。

    住别解无表　　未舍恒成现

    刹那后成过　　不律仪亦然

    得静虑律仪　　恒成就过未

    圣初除过去　　住定道成中

    论曰。住别解脱补特伽罗。未舍以来恒成现世。此别解脱律仪无表。初刹那后亦成过去。前未舍言遍流至后。无散无表有成未来。不随心色势微劣故。如说安住别解律仪。住不律仪应知亦尔。谓至未舍恶戒以来恒成现世。恶戒无表初刹那后亦成过去。诸有获得静虑律仪。乃至未舍恒成过未。余生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故。一切圣者无漏律仪。过去未来亦恒成就。有差别者。谓初刹那必成未来非成过去。此类圣道先未起故。若有现住静虑彼道。如次成现在静虑道律仪。非出观时有成现在。已辩安住善恶律仪。住中云何。颂曰。

    住中有无表　　初成中后二

    论曰。言住中者。谓非律仪非不律仪。彼所起业未必一切皆有无表。若有无表即是善戒或是恶戒种类所摄。彼初刹那但成现在。然现在世处过未中。故以成中说成现在。初刹那后未舍以来。恒成过现二世无表。若有安住律不律仪。亦有成恶善无表不。设有成就为经几时。颂曰。

    住律不律仪　　起染净无表

    初成中后二　　至染净势终

    论曰。若住律仪由胜烦恼作杀缚等诸不善业。由此便发不善无表。住不律仪。由淳净信。作礼佛等诸胜善业。由此亦发诸善无表。乃至此二心未断来。所发无表恒时相续。然其初念唯成现在。自兹以后通成过现。已辩无表。成表云何。颂曰。

    表正作成中　　后成过非未

    有覆及无覆　　唯成就现在

    论曰。诸有安住律不律仪及住中者。乃至正作诸表业来恒成现表。初刹那后至未舍来恒成过去。必无成就未来表者。如无表释。有覆无覆二无记表。定无有能成就过未。法力既劣得力亦微。是故无能逆追成者。此法力劣谁之所为。是心所为。若尔有覆无记心等勿成过未。此责非理。表昧钝故。依他起故。心等不然。无记表业从劣心起。其力倍劣彼能起心。故表与心成有差别。如前所说住不律仪。此不律仪名差别者。颂曰。

    恶行恶戒业　　业道不律仪

    论曰。此恶行等五种异名。是不律仪名之差别。是诸智者所诃厌故。果非爱故立恶行名。障净尸罗故名恶戒。身语所造故名为业。根本所摄故名业道。不禁身语名不律仪。然业道名唯目初念。通初后位立余四名。或成表业非无表等。应作四句。其事云何。颂曰。

    成表非无表　　住中劣思作

    舍未生表圣　　成无表非表

    论曰。唯成就表非无表者。谓住非律仪非不律仪。以微劣思造善造恶。唯发表业尚无无表。况无记思所发表业。除有依福及成业道。唯成无表非表业者。谓易生圣补特伽罗。表业未生或生已舍。俱成非句如应当知。说住律仪不律仪等成就表业无表业已。此诸律仪由何而得。颂曰。

    定生得定地　　彼圣得道生

    别解脱律仪　　得由他教等

    论曰。静虑律仪由得有漏根本近分静虑地心。尔时便得。与心俱故。无漏律仪由得无漏根本近分静虑地心。尔时便得。亦心俱故。彼声为显前静虑心。复说圣言简取无漏。六静虑地有无漏心。谓未至中间及四根本定。非三近分。如后当辩。别解脱律仪由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力发戒。故说此戒由他教得。此复二种。谓从僧伽补特伽罗有差别故。从僧伽得者。谓苾刍苾刍尼及正学戒。从补特伽罗得者。谓余五种戒。诸毗柰耶毗婆沙师说。有十种得具戒法。为摄彼故复说等言。何者为十。一由自然。谓佛独觉。二由得入正性离生。谓五苾刍。三由佛命善来苾刍。谓耶舍等。四由信受佛为大师。谓大迦葉。五由善巧酬答所问。谓苏陀夷。六由敬受八尊重法。谓大生主。七由遣使。谓法授尼。八由持律为第五人。谓于边国。九由十众。谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部共集受具戒。如是所得别解律仪。非必定依表业而发。又此所说别解律仪。应齐几时要期而受。颂曰。

    别解脱律仪　　尽寿或昼夜

    论曰。七众所持别解脱戒。唯应尽寿要期而受。近住所持别解脱戒。唯一昼夜要期而受。此时定尔。所以者何。戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。重说昼夜为半月等。时名是何法。谓诸行增语。于四洲中光位闇位如其次第立昼夜名二边际中尽寿可尔。于命终后虽有要期而不能生别解脱戒。依身别故。别依身中无加行故无忆念故。一昼夜后或五戒十昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多近住律仪非亦得起。必应有法能为障碍。以薄伽梵于契经中说近住律仪唯一昼夜故于如是义应共寻思。为佛正观一昼夜后理无容起近住律仪。故于经中说一昼夜。为观所化根难调者。旦应授与一昼夜戒。依何理教作如是言。过此戒生不违理故。毗婆沙者作如是言。曾无契经说过昼夜有别受得近住律仪。是故我宗不许斯义。依何边际得不律仪。颂曰。

    恶戒无昼夜　　谓非如善受

    论曰。要期尽寿造诸恶业得不律仪。非一昼夜如近住戒。所以者何。谓此非如善戒受故。谓必无有立限对师受不律仪如近住戒我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃厌业故。若尔亦无有立限对师我乃至命终定受恶戒。勿尽形寿得不律仪。虽无对师要期尽寿作诸恶业。由起毕竟坏善意乐得不律仪。非起暂时坏善意乐。无师令彼得不律仪。故不律仪无一昼夜。然近住戒由现对师要期受力。虽无毕竟坏恶意乐。而得律仪。设有对师要期暂受不律仪者。亦必应得。然未曾见故不立有。经部师说如善律仪无别实物名为无表。此不律仪亦应非实。即欲造恶不善意乐相续不舍名不律仪。由此后时善心虽起而名成就不律仪者。以不舍此阿世耶故。说一昼夜近住律仪。欲正受时当如何受。颂曰。

    近住于晨旦　　下座从师受

    随教说具支　　离严饰昼夜

    论曰。近住律仪于晨旦受。谓受此戒要日出时。此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期。谓我恒于月八日等必当受此近住律仪。若旦有碍缘斋竟亦得受。言下座者。谓在师前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不发律仪。此必从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘。由愧戒师能不违犯。受此戒者应随师教受者后说。勿前勿俱。如是方成从师教受。异此授受二俱不成。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。受此律仪必离严饰。憍逸处故。常严身具不必须舍。缘彼不能生甚憍逸如新异故。受此律仪必须昼夜。谓至明旦日初出时。若不如斯依法受者。但生妙行不得律仪。又若如斯尽昼夜受。具制屠猎奸盗有情。近住律仪深成有用。言近住者。谓此律仪近阿罗汉住。以随学彼故。有说。此近尽寿戒住。如是律仪或名长养。长养薄少善根有情。令其善根渐增多故。如有颂言。

    由此能长养　　自他善净心

    是故薄伽梵　　说此名长养

    何缘受此必具八支。颂曰。

    戒不逸禁支　　四一三如次

    为防诸性罪　　失念及憍逸

    论曰。八中前四是尸罗支。谓离杀生至虚诳语。由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支。谓离饮诸酒。生放逸处。虽受尸罗若饮诸酒则心放逸。犯尸罗故。后有三种是禁约支。谓离涂饰香鬘乃至食非时食。以能随顺厌离心故。何缘具受如是三支。若不具支便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语。能防性罪。离贪嗔痴所起杀等诸恶业故。次离饮酒能防失念。以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故。后离三种能防憍逸。以若受用种种香鬘高广床座习近歌舞心便憍举。寻即毁戒。由远彼故心便离憍。若有能持依时食者。以能遮止恒食时故。便忆自受近住律仪。能于世间深生厌离。若非时食二事俱无。数食能令心纵逸故。有余师说。离非时食名为斋体。余有八种说名斋支。涂饰香鬘舞歌观听分为二故。若作此执便违契经。经中说离非时食已。便作是说。此第八支我今随圣阿罗汉学。随行随作。若尔有何别斋体。而说此八名斋支。总摽斋号别说为支。以别成总得支名故。如车众分及四支军五支散等。斋戒八支应知亦尔。毗婆沙师作如是说。离非时食是斋亦斋支。所余七支是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道。择法觉是觉亦觉支。余六支是觉支非觉。三摩地是静虑亦静虑支。所余支是静虑支非静虑。如是所说不应正理。不可正见等即正见等支。若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那圣道等应不具有八支等。为唯近事得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。

    近住余亦有　　不受三归无

    论曰。诸有未受近事律仪。一昼夜中归依三宝。说三归已受近住戒。彼亦受得近住律仪。异此则无。除不知者。如契经说。佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就。归佛法僧起殷净心。发诚谛语自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。为但受三归即成近事。外国诸师说。唯此即成。迦湿弥罗国诸论师言。离近事律仪则非近事。若尔应与此经相违。此不相违。已发戒故。何时发戒。颂曰。

    称近事发戒　　说如苾刍等

    论曰。起殷净心发诚谛语自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时即发近事律仪。称近事等言便发律仪故。以经复说我从今时乃至命终舍生言故。此经意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。故于前时已得五戒。彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处故。复为说离杀生等五种戒相令识坚持。如得苾刍具足戒已。说重学处令识坚持。勤策亦然。此亦应尔。是故近事必具律仪。颂曰。

    若皆具律仪　　何言一分等

    谓约能持说

    论曰。若诸近事皆具律仪。何缘世尊言有四种。一能学一分。二能学少分。三能学多分。四能学满分。谓约能持故作是说。能持先所受故说能学言。不尔应言受一分等。理实约受等具律仪。以具律仪故名近事。如是所执违越契经。如何违经。谓无经说自称我是近事等言便发五戒。此经不说我从今者乃至命终舍生言故。经如何说。如大名经。唯此经中说近事相。余经不尔故违越经。然余经说。我从今时乃至命终舍生归净。是归三宝发诚信言。此中显示以见谛者。由得证净举命自要。表于正法深怀爱重乃至为救自生命缘。终不舍于如来正法。非彼为欲说近事相。故说如是舍生等言。设说亦非分明理教。谁能准此不明了文。便信前时已发五戒。又约持犯戒说学一分等尚不应问。况应为答。谁有已解近事律仪必具五支。而不能解于所学处持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律仪受量少多故应请问。凡有几种邬波索迦能学学处。答言。有四邬波索迦。谓能学一分等。犹未能了。复问何名能学一分。乃至广说。若阙律仪得名近事。苾刍勤策阙亦应成。彼既不成。此亦应尔。何缘近事乃至苾刍所受律仪支量定尔。由佛教力施设故然。若尔何缘不许由佛教力施设虽阙律仪。而名近事非苾刍等。迦湿弥罗国毗婆沙师。不许阙律仪得成近事。此近事等一切律仪。由何得成下中上品。颂曰。

    下中上随心

    论曰。八众所受别解脱律仪。皆随受心有下中上品。由如是理诸阿罗汉或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。为有但受近事律仪不受三归成近事不。不成近事除有不知。诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。

    归依成佛僧　　无学二种法

    及涅槃择灭　　是说具三归

    论曰。归依佛者。谓但归依能成佛无学法。由彼胜故身得佛名。或由得彼法佛能觉一切。何等名为佛无学法。谓尽智等及彼随行。非色等身。前后等故。为归一佛。一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。归依僧者。谓通归依诸能成僧学无学法。由得彼故僧成八种补特伽罗。不可破故。为归一佛僧。一切佛僧耶。理实通归一切佛僧。以诸僧道相无异故。然契经说当来有僧汝应归者。彼经但为显示当来现见僧宝。归依法者。谓归涅槃。此涅槃言唯显择灭。自他相续烦恼及苦寂灭一相。故通归依。若唯无学法即是佛者。如何于佛所恶心出血。但损生身成无间罪。毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。然寻本论不见有言唯无学法即名为佛。但言无学法能成于佛。既不遮佛体亦摄依身。故于此中不容前难。若异此者。应佛与僧住世俗心非僧非佛。又应唯执成苾刍戒即是苾刍。然如有欲供养苾刍者。彼唯供养成苾刍尸罗。如是有欲归依佛者。亦应但归成佛无学法。有余师说。归依佛者。总归依如来十八不共法。此能归依何法为体。语表为体。如是归依以何为义。救济为义。由彼为依能永解脱一切苦故。如世尊言。

    众人怖所逼　　多归依诸山

    园苑及丛林　　孤树制多等

    此归依非胜　　此归依非尊

    不因此归依　　能解脱众苦

    诸有归依佛　　及归依法僧

    于四圣谛中　　恒以慧观察

    知苦知苦集　　知永超众苦

    知八支圣道　　趣安隐涅槃

    此归依最胜　　此归依最尊

    必因此归依　　能解脱众苦

    是故归依普于一切受律仪处为方便门。何缘世尊于余律仪处立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中但制令其离欲邪行。颂曰。

    邪行最可诃　　易离得不作

    论曰。唯欲邪行世极诃责。以能侵毁他妻等故。感恶趣故非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽着欲故离非梵行难可受持。观彼不能长时修学故不制彼离非梵行。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪。经生圣者亦不行故离非梵行则不如是。故于近事所受律仪但为制立离欲邪行。勿经生圣者犯近事律仪。不作律仪谓定不作。诸有先受近事律仪后娶妻妾。于彼妻妾先受戒时得律仪不。理实应得。勿但于一分得别解律仪。若尔云何后非犯戒。颂曰。

    得律仪如誓　　非总于相续

    论曰。如本受誓而得律仪。本受誓云何。谓离欲邪行。非于一切有情相续言我皆当离非梵行。由此普于有情相续唯得离欲邪行戒。非离非梵行律仪故后纳妻妾非毁犯前戒。何缘但制离虚诳语。非离间语等为近事律仪。亦由前说三种因故。谓虚诳语最可诃故。诸在家者易远离故。一切圣者得不作故。复有别因。颂曰。

    以开虚诳语　　便越诸学处

    论曰。越诸学处被检问时。若开虚诳语。便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪制离虚诳语。云何令彼若犯戒时便自发露能防后犯。复以何缘不于远离遮罪建立近事律仪。谁言此中不离遮罪。离何遮罪。谓离饮酒。何缘于彼诸遮罪中不制离余。唯遮饮酒。颂曰。

    遮中唯离酒　　为护余律仪

    论曰。诸饮酒者心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒。宁知饮酒遮罪摄耶。由此中无性罪相故。以诸性罪唯染心行。为疗病时虽饮诸酒不为醉乱能无染心。岂不先知酒能醉乱而故欲饮即是染心。此非染心由自知量。为疗病故分限而饮不令醉乱故非染心。诸持律者言。饮酒是性罪。如彼尊者邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开彼饮酒故。又契经说。诸有苾刍称我为师不应饮酒。乃至极少如一茅端所沾酒量亦不应饮。故知饮酒是性罪摄。又诸圣者虽易多生亦不犯故。如杀生等。又经说是身恶行故。对法诸师言非性罪。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故。又令醉乱量无定限。故遮乃至饮茅端所沾量。又一切圣皆不饮者。以诸圣者具惭羞故。饮酒能令失正念故。乃至少分亦不饮者。以如毒药量无定故。又经说是身恶行者。酒是一切放逸处故。由是独立放逸处名。余不立此名。皆是性罪故。然说数习堕恶趣者。显数饮酒能令身中诸不善法相续转故。又能引发恶趣业故。或能令彼转增盛故。如契经说。窣罗迷丽耶末陀放逸处。依何义说。酝食成酒名为窣罗。酝余物所成名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏不能令醉不名末陀。若令醉时名末陀酒。简无用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。为简彼故。须说窣罗迷丽耶酒。虽是遮罪而令放逸广造众恶。为令殷重遮断故说放逸处言。酒是放逸所依处故。

    阿毗达磨俱舍论卷第十五

    分别业品第四之三

    此别解脱静虑无漏三种律仪。从彼得一亦余二不。不尔。云何。颂曰。

    从一切二现　　得欲界律仪

    从根本恒时　　得静虑无漏

    论曰。欲界律仪。谓别解脱。此从一切根本业道及从加行后起而得。从二得者。谓从二类。即情非情性罪遮罪。从现得者。谓从现世蕴处界得。非从去来。由此律仪有情处转。去来非是有情处故。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。尚不从彼加行后起得此律仪况从遮罪。从恒时者。谓从过去现在未来蕴处界得。由此差别应作四句。有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等。第一句者。谓从现世加行后起及诸遮罪。第二句者。谓从去来根本业道。第三句者。谓从现世根本业道。第四句者。谓从去来加行后起。非于正得善律仪时可有现世恶业道等。是故应言从现处得。理应但说防护未来。定不应言防护过现。诸有获得律不律仪。从一切有情支因有异不。此定有异相云何。颂曰。

    律从诸有情　　支因说不定

    不律从一切　　有情支非因

    论曰。律仪定从一切有情得。无少分理。支因说不定。支不定者。有从一切得谓苾刍律仪。有从四支得谓所余律仪。唯根本业道名律仪支故。因不定者。谓或有义从一切因。或约余义唯许从一。从一切者。谓从无贪嗔痴。必俱起故。唯从一者。谓从下中上心。不俱起故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上。受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上。受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍。于诸有情得律仪者。以于一切诸有情所住善意乐方得律仪。异则不然。以恶意乐不全息故。若人不作五种定限方可受得别解律仪。谓有情支处时缘定。有情定者。念我唯于某类有情当离杀等。言支定者。念我唯于某律仪支当持不犯。言处定者。念我唯住某类方域当离杀等。言时定者。念我唯于一月等时能离杀等。言缘定者。念我唯除斗战等缘能离杀等。如是受者不得律仪。但得律仪相似妙行。于非所能境如何得律仪。由普于有情发起增上不损命意乐故得律仪。毗婆沙师有作是说。若谓一向于所能境方可受得别解律仪。则此律仪应有增减。以所能境与非所能二类有情有转易故。如是便有别解律仪离得舍缘有得舍过。彼说不然。如生草等先无后起或起已枯于彼律仪无增无减。能不能境所得律仪。境转易时例亦应尔。彼言不尔。所以者何。以诸有情前后性等草等前后性不同故。若尔有情般涅槃已。如前性类今时既无。于彼律仪如何无减。故如是释于理不然。前所说因于理为善。若尔前佛及所度生已涅槃者。后佛于彼既不发得别解律仪。如何尸罗无减前过。以一切佛别解律仪皆从一切有情处得。设彼有情今犹在者。后佛从彼亦得律仪。故后尸罗无减前过。已说从彼得诸律仪。得不律仪定从一切有情业道。无少分境及不具支不律仪者。此定无有由一切因。下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪。后于异时由上品心断众生命。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中何名不律仪者。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼。猎兽劫盗魁脍典狱。缚龙煮狗及罝弶等。等言类显王典刑罚及余听察断罪等人。但恒有害心名不律仪者。由彼一类住不律仪。或有不律仪名不律仪者。言屠羊者。谓为活命要期尽寿恒欲害羊。余随所应当知亦尔。遍于有情界得诸律仪其理可尔。由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人于己至亲有损害意。乃至为救自身命缘亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪。由彼至亲若为羊等于彼亦可有损害心。既知至亲现非羊等。如何于彼可有害心。又圣必无作羊等理。如何于彼得不律仪。若观未来羊等自体。于现相续得不律仪。是则羊等于未来世亦有至亲及圣自体。于彼决定无损害心。是则应观未来自体。不于现在得不律仪。于羊等现身既有害意。如何不于彼得不律仪。于母等现身既无害意。如何亦于彼得不律仪。于等事中应求异理。又屠羊等不律仪人。于一生中不与不取。于己妻妾住知足心。哑不能言无语四过。如何彼亦得具支不律仪。彼遍损善阿世耶故。虽哑不言而身表语所欲说义故得具支。若尔彼人或时先受二三学处。后但受杀。于余不损善阿世耶。如何具发七支恶戒。毗婆沙者作如是言。必无缺支及余一分可得名住不律仪人。经部诸师作如是说。随所期限支具不具及全分一分皆得不律仪。律仪亦然。唯除八戒。由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。如何方便未说当说。颂曰。

    诸得不律仪　　由作及誓受

    得所余无表　　由田受重行

    论曰。诸不律仪由二因得。一者生在不律仪家。由初现行杀等加行。二者虽复生在余家。由初要期受杀等事。谓我当作如是事业。以求财物养活自身。当于尔时便发恶戒。得余无表由三种因。一者由田。谓于如是诸福田所施园林等。彼善无表初施便生。如说有依诸福业事。二者由受。谓自誓言。若未礼佛不先食等。或作誓限。于斋日月半月及年常施食施。三由重行。谓起如是殷重作意行善行恶。由此三因起余无表。如是已说得律仪等。舍律仪等未说当说。具云何舍别解律仪。颂曰。

    舍别解调伏　　由故舍命终

    及二形俱生　　断善根夜尽

    有说由犯重　　余说由法灭

    伽湿弥罗说　　犯二如负财

    论曰。言调伏者意显律仪。由此能令根调伏故。唯除近住所余七种别解律仪。由四缘舍。一由意乐对有解人发有表业舍学处故。二由弃舍众同分故。三由二形俱时生故。四由所因善根断故。舍近住戒由前四缘及由夜尽。是故总说别解律仪由五缘舍。何缘舍戒由此五缘。与受相违表业生故。所依舍故。所依变故。所因断故。过期限故。有余部说。于四极重感堕罪中。若随犯一亦舍勤策苾刍律仪。有余部言。由正法灭亦能令舍别解律仪。以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。迦湿弥罗国毗婆沙师言。犯根本罪时不舍出家戒。所以然者。非犯一边一切律仪应遍舍故。非犯余罪有断尸罗。然有二名。谓持犯戒。如有财者负他债时名为富人及负债者。若于所犯发露悔除名具尸罗。不名犯戒。如还债已但名富人。若尔何缘薄伽梵说犯四重者不名苾刍。不名沙门非释迦子。破苾刍体害沙门性。坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍密意作是说。此言凶勃。凶勃者何。谓于世尊了义所说以别义释令成不了。与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍。一名想苾刍。二自称苾刍。三乞丐苾刍。四破惑苾刍。此义中言非苾刍者。谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义。后由犯重成非苾刍。故知此言是了义说。然彼所说。非犯一边一切律仪应遍舍者。彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻。如多罗树若被断头必不复能生长广大。诸苾刍等犯重亦然。大师此中喻显何义。意显于戒随犯一边根本重罪。令余所受必不复能生长广大。谓彼毁犯诸重罪时。违越苾刍根本行故。与极猛利无惭无愧共相应故。行根既断。理应遍舍一切律仪。又犯重人世尊不许食僧祇食下至一抟。践毗诃罗一足跟地。摈出一切苾刍事业。大师依彼说如是言。应速拔除稻禾稗莠。应速简弃腐朽栋梁。应速簸扬种中糠秕。如是应速驱摈众中实非苾刍称苾刍者。彼苾刍体其相如何。随相是何体必应有。以世尊说准他当知有四沙门。更无第五。所言四者。一胜道沙门。二示道沙门。三命道沙门。四污道沙门。虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门。如被烧材假鹦鹉[此/束]涸池败种火轮死人。若犯重人非苾刍者。则应无有授学苾刍。不说犯重人皆成他胜罪。但成他胜罪。定说非苾刍。谓或有人相续殊胜。虽犯极重戒而非他胜罪。由彼无有一念覆心。法主世尊制立如是。若犯他胜便非苾刍。何不重令出家受戒。由彼相续已为极重无惭愧怀。无力能发出家律仪。如蕉种故。非观彼有苾刍律仪故。不重令出家受戒。所以然者。设彼后时谓是苾刍更舍所学亦不许彼重出家故。于此无义苦救何为。若如是人犹有苾刍性。应自归礼如是类苾刍。正法灭时虽无一切结界羯磨及毗奈耶。未得律仪无新得理。而先得者无有舍义。静虑无漏二律仪等。云何当舍。颂曰。

    舍定生善法　　由易地退等

    舍圣由得果　　练根及退失

    论曰。诸静虑地所系善法由二缘舍。一由易地。谓从下地生上地时。或上地没来生下地。二由得退。谓从已获胜定功德还退失时。等言为显舍众同分亦舍少分殊胜善根。如色界中所有善法由易地退舍。无色界亦然。唯无律仪与色界异。无漏善法由三缘舍。一由得果谓得果时舍前向道及果道故。二由练根。谓练根位由得利道舍钝道故。三由退失。谓得退时退失果道胜果道故。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍。颂曰。

    舍恶戒由死　　得戒二形生

    论曰。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。二由得戒。谓若受得别解律仪。或由获得静虑律仪恶戒便舍。由因缘力得律仪时。诸不律仪一切皆断。以善恶戒其性相违。善戒于中势力强故。三由相续二形俱生。以于尔时所依变故。住恶戒者。虽或有时起不作思舍刀网等。若不受得诸善律仪。诸不律仪无容弃舍。譬如虽避发病因缘。不服良药病终难愈。不律仪者。受近住戒至夜尽位舍律仪时。为得不律仪。为名处中者。有余师说。得不律仪。恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。有余师言。若不更作无缘令彼得不律仪。以不律仪依表得故。处中无表舍复云何。颂曰。

    舍中由受势　　作事寿根断

    论曰。处中无表舍由六缘。一由受心断坏故舍。谓舍所受。作是念言。我从今时弃先所受。二由势力断坏故舍。谓由净信烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。弦等势力尽时便止。三由作业断坏故舍。谓如所受后更不作。四由事物断坏故舍。事物者何。谓所舍施寺舍敷具制多园林。及所施为罝网等事。五由寿命断坏故舍。谓所依止有转易故。六由善根断坏故舍。谓起加行断善根时。便舍善根所引无表。欲非色善及余一切非色染法舍。复云何。颂曰。

    舍欲非色善　　由根断上生

    由对治道生　　舍诸非色染

    论曰。欲界一切非色善法舍由二缘。一断善根。二生上界。三界一切非色染法舍由一缘。谓彼但由对治道起。若此品类能断道生。当舍此中所有烦恼及彼助伴。非余方便。善恶律仪何有情有。颂曰。

    恶戒人除北　　二黄门二形

    律仪亦在天　　唯人具三种

    生欲天色界　　有静虑律仪

    无漏并无色　　除中定无想

    论曰。唯于人趣有不律仪。然除北洲唯三方有。于三洲内。复除扇搋及半择迦具二形者。律仪亦尔。谓于人中除前所除。并天亦有。故于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪依。由经律中有诚证故。谓契经说。佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就。归佛法僧起殷净心。发诚谛语自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。毗奈耶中亦作是说。汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪。由二所依所起烦恼于一相续俱增上故。于正思择无堪能故。无有极重惭愧心故。若尔何故无不律仪。彼于恶中心不定故。又若是处有善律仪。则恶律仪于彼亦有。由此二种相翻立故。北俱卢人无受及定。及无造恶胜阿世耶。是故彼无善戒恶戒。猛利惭愧恶趣中无。故律不律仪于彼亦非有。与胜惭愧相应相违。方有律仪不律仪故。又扇搋等如碱卤田故不能生善戒恶戒。世间现见诸碱卤田。不能滋生嘉苗秽草。若尔何故契经中言有卵生龙半月八日。每从宫出来至人间。求受八支近住斋戒。此得妙行。非得律仪。是故律仪唯人天有。然唯人具三种律仪。谓别解脱静虑无漏。若生欲天及生色界。皆容得有静虑律仪。生无色界彼必非有。无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中。除中定无想皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就以无色故必不现起。因辩诸业性相不同。当释经中所摽诸业。且经中说。业有三种。善恶无记。其相云何。颂曰。

    安不安非业　　名善恶无记

    论曰。如是名为善等业相。谓安隐业说名为善。能得可爱异熟涅槃。暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善。由此能招非爱异熟。与前安隐性相违故。非前二业立无记名。不可记为善不善故。又经中说。业有三种。福非福等。其相云何。颂曰。

    福非福不动　　欲善业名福

    不善名非福　　上界善不动

    约自地处所　　业果无动故

    论曰。欲界善业说名为福。招可爱果益有情故。诸不善业说名非福。招非爱果损有情故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动。圣说此中有寻伺等名为动故。由下三定有寻伺等灾患未息故立动名。不动经中据能感得不动异熟说名不动。如何有动定招无动异熟。虽此定中有灾患动。而业对果非如欲界有动转故立不动名。谓欲界中余趣处业。由别缘力异趣处受。以或有业能感外内财位形量色力乐等。于天等中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等中此业便熟。色无色界余地处业。无容转令异地处受。业果处定立不动名。又经中说。业有三种。顺乐受等。其相云何。颂曰。

    顺乐苦非二　　善至三顺乐

    诸不善顺苦　　上善顺非二

    余说下亦有　　由中招异熟

    又许此三业　　非前后熟故

    顺受总有五　　谓自性相应

    及所缘异熟　　现前差别故

    论曰。诸善业中始从欲界至第三静虑名顺乐受业。以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。过三静虑上地诸善业。说名为顺不苦不乐受。此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮此中名受。有余师说。下诸地中亦有第三顺非二业。由中定业招异熟故。若异此者。中间定业应无异熟。或应无业。以无苦乐异熟果故。有余师说。此业能感根本地中乐根异熟。有说。此业不感受果。二说俱与本论相违。故本论言。颇有业感心受异熟非身耶。曰有。谓善无寻业。又本论说。颇有三业非前非后受异熟耶。曰有。谓顺乐受业色。顺苦受业心心所法。顺不苦不乐受业心不相应行。乃至广说。由此证知下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。此业为善为不善耶。是善而劣。若尔便与所说相违。谓善至三名顺乐受。得可爱果名为善业。应知彼据多分为言。此业与受体性既殊。如何说为顺乐受等。业与乐受体性虽殊。而能为因利益乐受。或复此业是乐所受。彼乐如何能受于业。乐是此业异熟果故。或复彼乐是业所受。由此能受乐异熟故。如顺浴散。此亦应然。是故名为顺乐受业。顺余二业应知亦尔。总说顺受略有五种。一自性顺受。谓一切受。如契经说。受乐受时如实了知受于乐受。乃至广说。二相应顺受。谓一切触。如契经说。顺乐受触。乃至广说。三所缘顺受。谓一切境。如契经说。眼见色已。唯受于色不受色贪。乃至广说。由色等是受所缘故。四异熟顺受。谓感异熟业。如契经说。顺现受业。乃至广说。五现前顺受。谓正现行受。如契经言。受乐受时二受便灭。乃至广说。非此乐受现在前时有余受能受此乐受。但据乐受自体现前即说名为受于乐受。此中但说异熟顺受。由业能招受异熟故。虽业与受体性有殊。而得名为顺乐受等。如是三业有定不定。其相云何。颂曰。

    此有定不定　　定三顺现等

    或说业有五　　余师说四句

    论曰。此上所说顺乐受等。应知各有定不定异。非定受故立不定名。定复有三。一顺现法受。二顺次生受。三顺后次受。此三定业并前不定总成四种。或有欲令不定受业复有二种。谓于异熟有定不定。并定业三合成五种顺现法受者。谓此生造即此生熟。顺次生受者。谓此生造第二生熟。顺后次受者。谓此生造从第三生后次第熟。有余师说。顺现法受业。余生亦得熟。随初熟位建立业名为顺现等。勿强力业异熟果少。毗婆沙师不许此义。以或有业果近非胜。或有相违。譬如外种经三半月葵便结实。要经六月麦方结实。譬喻者说业有四句。一者有业于时分定异熟不定。谓顺现等三非定得异熟。二者有业于异熟定时分不定。谓不定业定得异熟。三者有业于二俱定。谓顺现等定得异熟。四者有业于二俱不定。谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种。谓顺现受有定不定。乃至不定亦有二种。于此所说业差别中。颂曰。

    四善容俱作　　引同分唯三

    诸处造四种　　地狱善除现

    坚于离染地　　异生不造生

    圣不造生后　　并欲有顶退

    论曰。顺现法受等三业唯定并不定为四。是说为善。此中唯显时定不定。释经所说四业相故。颇有四业俱时作耶。容有。云何。遣三使已自行邪欲俱时究竟。几业能引众同分耶。能引唯三。除顺现受。现身同分先业引故。何界何趣能造几业。诸界诸趣或善或恶。随其所应皆容造四。总开如是若就别遮。于地狱中善除顺现。无爱果故余皆得造。不退姓名坚。彼于离染地。若异生类除顺生受可造余三。圣者双除顺生顺后可造余二。异生不退无次更生。后还生下。不退圣者必无还生下诸地故。随所生地容造顺现受。造不定业一切处无遮。然诸圣者若于欲界及有顶处已得离染。虽有退堕而亦不造顺生后业。从彼退者必退果故。诸退果已必不命终。如后当辩。住中有位亦造业耶。亦造。云何。颂曰。

    欲中有能造　　二十二种业

    皆顺现受摄　　类同分一故

    论曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二业。谓中有位及处胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。住中有位能造中有乃至老年定不定业。应知如是中有所造十一种定业。皆顺现受摄。由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位。一众同分一业引故。由此不别说顺中有受业。即顺生等业所引故。诸定受业其相云何。颂曰。

    由重惑净心　　及是恒所造

    于功德田起　　害父母业定

    论曰。若所造业。由重烦恼或淳净心。或常所作。或于增上功德田起。功德田者。谓佛法僧。或胜补特伽罗。谓得胜果胜定。于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行。若善不善所起诸业。或于父母随轻重心行损害事。如是一切皆定业摄。余非定受。现法果业其相云何。颂曰。

    由田意殊胜　　及定招异熟

    得永离地业　　定招现法果

    论曰。由田胜者。闻有苾刍于僧众中作女人语。彼于现世转作女人。此等传闻其类非一。由意胜者。闻有黄门救脱诸牛黄门事故。彼于现世转作丈夫。此等传闻事亦非一。或生此地永离此地染。于此地中诸善不善业。于异熟定位不定者。此业必能招现法果。若有余位顺定受业。彼必定无永离染义。必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者。永离染故不受异熟。何田起业定即受耶。颂曰。

    于佛上首僧　　及灭定无诤

    慈见修道出　　损益业即受

    论曰。于如是类功德田中为善恶业定即受果。功德田者。谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五。一从灭定出。谓此定中得心寂静。此定寂静似涅槃故。若从此定初起心时。如入涅槃还复出者。二从无诤出。谓此定中有缘无量有情为境。增上利益意乐随逐。出此定时。有为无量最胜功德所熏修身相续而转。三从慈定出。谓此定中有缘无量有情为境。增上安乐意乐随逐。出此定时。有为无量最胜功德所熏修身相续而转。四从见道出。谓此道中永断一切见所断惑得胜转依。从此出时净身续起。五从修道出。谓此道中永断一切修所断惑得胜转依。从此出时净身续起。故说此五名功德田。若有于中为损益业。此业必定能招即果。若从余定余果出时。由前所修定非殊胜修所断惑未毕竟尽故彼相续非胜福田。异熟果中受最为胜。今应思择。于诸业中颇有唯招心受异熟。或招身受非心受耶。亦有。云何。颂曰。

    诸善无寻业　　许唯感心受

    恶唯感身受　　是感受业异

    论曰。善无寻业。谓从中定乃至有顶所有善业。于中能招受异熟者。应知但感心受非身。身受必与寻伺俱故。诸不善业能感受者。应知但感身受非心。以不善因苦受为果心俱苦受。决定名忧忧非异熟。如前已辩。有情心狂何识因处。颂曰。

    心狂唯意识　　由业异熟生

    及怖害违忧　　除北洲在欲

    论曰。有情心狂唯在意识。若在五识必无心狂。以五识身无分别故。由五因故有情心狂。一由有情业异熟起。谓由彼用药物咒术令他心狂。或复令他饮非所欲若毒若酒。或现威严怖禽兽等。或放猛火焚烧山泽。或作坑阱陷坠众生。或余事业令他失念。由此业因于当来世感别异熟能令心狂。二由惊怖。谓非人等现可怖形来相逼迫。有情见已遂致心狂。三由伤害。谓因事业恼非人等由彼嗔故伤其支节遂致心狂。四由乖违。谓由身内风热痰界互相违反大种乖适故致心狂。五由愁忧。谓因丧失亲爱等事。愁毒缠怀心遂发狂。如婆私等。若在意识方有心狂。复许心狂业异熟起。如何心受非异熟耶。不说心狂是业异熟。但言是业异熟所生。谓恶业因感不平等异熟大种。依此大种心便失念。故说为狂。如是心狂对于心乱应作四句。谓有心狂而非心乱。乃至广说。狂非乱者。谓诸狂者不染污心。乱非狂者。谓不狂者诸染污心。狂亦乱者。谓诸狂者诸染污心。非狂乱者。谓不狂者不染污心。除北俱卢所余欲界。诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂。多苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害末摩猛利难忍。苦受所逼尚不自识。况了是非。故地狱中怨心伤叹。猖狂驰叫世传有文。欲界圣中唯除诸佛。大种乖适容有心狂。无异熟生。若有定业必应先受后方得圣。若非定业。由得圣故。能令无果亦无惊怖。超五畏故。亦无伤害以诸圣者无非人等憎嫌事故。亦无愁忧证法性故。又经中说。业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰。

    说曲秽浊业　　依谄嗔贪生

    论曰。身语意三各有三种。谓曲秽浊。如其次第应知依谄嗔贪所生。谓依谄生身语意业名为曲业。谄曲类故。若依嗔生身语意业名为秽业。嗔秽类故。若依贪生身语意业名为浊业。贪浊类故。

    阿毗达磨俱舍论卷第十六

    分别业品第四之四

    又经中说。业有四种。谓或有业黑黑异熟。或复有业白白异熟。或复有业黑白黑白异熟。或复有业非黑非白无异熟能尽诸业。其相云何。颂曰。

    依黑黑等殊　　所说四种业

    恶色欲界善　　能尽彼无漏

    应知如次第　　名黑白俱非

    论曰。佛依业果性类不同所治能治殊说黑黑等四。诸不善业一向名黑。染污性故。异熟亦黑。不可意故。色界善业一向名白。不杂恶故。异熟亦白。是可意故。何故不言无色界善。传说若处有二异熟谓中生有。具三种业谓身语意。则说非余。然契经中有处亦说。欲界善业名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故。此黑白名依相续立。非据自性。所以者何。以无一业及一异熟是黑亦白。互相违故。岂不恶业果善业果杂故。是则亦应名为白黑。不善业果非必应为善业果杂。欲善业果必定应为恶业果杂。以欲界中恶胜善故。诸无漏业能永断尽前三业者名为非黑。不染污故。亦名非白。以不能招白异熟故。此非白言是密意说。以佛于彼大空经中告阿难陀。诸无学法纯善纯白一向无罪。本论亦言。云何白法。谓诸善法无覆无记。无异熟者不堕界故。与流转法性相违故。诸无漏业为皆能尽前三业不。不尔。云何。颂曰。

    四法忍离欲　　前八无间俱

    十二无漏思　　唯尽纯黑业

    离欲四静虑　　第九无间思

    一尽杂纯黑　　四令纯白尽

    论曰。于见道中四法智忍。及于修道离欲染位前八无间圣道俱行有十二思唯尽纯黑。离欲界染第九无间圣道俱行一无漏思。双令黑白及纯黑尽。此时总断欲界善故。亦断第九不善业故。离四静虑一一地染。第九无间道俱行无漏思。此四唯令纯白业尽。何缘诸地有漏善法。唯最后道能断非余。以诸善法非自性断。已断有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时方说名为断彼善法。尔时善法得离系故。由此乃至缘彼烦恼余一品在。断义不成。善法尔时未离系故。颂曰。

    有说地狱受　　余欲业黑杂

    有说欲见灭　　余欲业黑俱

    论曰。有余师说。顺地狱受及欲界中顺余受业如次名为纯黑杂业。谓地狱异熟唯不善业感。故顺彼受名纯黑业。唯除地狱余欲界中异熟皆通善恶业感。故顺彼受名黑白业。有余师说。欲见所断及欲界中所有余业。如次名为纯黑俱业。谓见所断无善杂故名纯黑业。欲修所断有善不善故名俱业。又经中说有三牟尼。又经中言有三清净。俱身语意。相各云何。颂曰。

    无学身语业　　即意三牟尼

    三清净应知　　即诸三妙行

    论曰。无学身语业名身语牟尼。意牟尼即无学意。非意业。所以者何。胜义牟尼唯心为体。谓由身语二业比知。又身语业是远离体。意业不然。无无表故由远离义建立牟尼。是故即心由身语业能有所离故名牟尼。何故牟尼唯在无学。以阿罗汉是实牟尼诸烦恼言永寂静故。诸身语意三种妙行名身语意三种清净。暂永远离一切恶行烦恼垢故名为清净。说此二者为息有情计邪牟尼邪清净故。又经中说有三恶行又经中言有三妙行。俱身语意。相各云何。颂曰。

    恶身语意业　　说名三恶行

    及贪嗔邪见　　三妙行翻此

    论曰。一切不善身语意业。如次名身语意恶行。然意恶行复有三种。谓非意业贪嗔邪见。贪等离思别有体故。譬喻者言。贪嗔邪见即是意业。故思经中说此三种为意业故。若尔则应业与烦恼合成一体。许有烦恼即是意业斯有何失。毗婆沙师说。彼非理若许尔者。便与众多理教相违成大过失。然契经说是意业者。显思以彼为门转故。由此能感非爱果故。是聪慧者所诃厌故。此行即恶。故名恶行。三妙行者。翻此应知。谓身语意一切善业。非业无贪无嗔正见。正见邪见。既无故思欲益他损他。如何成善恶。能与损益为根本故。又经中言有十业道。或善或恶。其相云何。颂曰。

    所说十业道　　摄恶妙行中

    粗品为其性　　如应成善恶

    论曰。于前所说。恶妙行中若粗显易知摄为十业道。如应若善摄前妙行。不善业道摄前恶行。不摄何等恶妙行耶。且不善中身恶业道。于身恶行不摄一分。谓加行后起余不善身业。即饮诸酒执打缚等。以加行等非粗显故。若身恶行令他有情失命失财失妻妾等说为业道。令远离故。语恶业道于语恶行不摄加行后起及轻。意恶业道于意恶行不摄恶思及轻贪等。善业道中身善业道于身妙行不摄一分。谓加行后起及余善身业。即离饮酒施供养等。语善业道于语妙行不摄一分。谓爱语等。意善业道于意妙行不摄一分。谓诸善思。十业道中。前七业道为皆定有表无表耶。不尔。云何。颂曰。

    恶六定无表　　彼自作淫二

    善七受生二　　定生唯无表

    论曰。七恶业道中。六定有无表。谓杀生不与取虚诳语离间语粗恶语杂秽语。如是六种若遣他为。根本成时自表无故。若有自作彼六业道。则六皆有表无表二。谓起表时彼便死等。后方死等与遣使同。根本成时唯无表故。唯欲邪行必具二种。要是自身所究竟故。非遣他作。如自生喜。七善业道若从受生。必皆具二。谓表无表。受生尸罗必依表故。静虑无漏所摄律仪名为定生。此唯无表。但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不尔。云何。颂曰。

    加行定有表　　无表或有无

    后起此相违

    论曰。业道加行必定有表。此位无表或有或无。若猛利缠淳净心起则有无表。异此则无。后起翻前。定有无表。此位表业或有或无。谓若后时起随前业。则有表业。异此便无。于此义中如何建立加行根本后起位耶。且不善中最初杀业。如屠羊者将行杀时。先发杀心从床而起。执持价直趣卖羊廛。[捐-口+左]触羊身酬价捉取。牵还养饭将入屠坊。手执杖刀若打若刺。或一或再至命未终。如是皆名杀生加行。随此表业彼正命终。此刹那顷表无表业。是谓杀生根本业道。由二缘故。令诸有情根本业道杀罪所触。一由加行。二由果满。此刹那后杀无表业随转不绝名杀后起。及于后时剥截治洗。若称若卖或煮或食赞述其美表业刹那。如是亦名杀生后起。余六业道随其所应三分不同。准例应说。贪嗔邪见才现在前。即说名为根本业道。故无加行后起差别。此中应说。为所杀生住死有时能杀生者彼刹那顷表无表业即成业道。为死后耶。若尔何失。二俱有过。若所杀生正住死有能杀生者业道即成。即能杀者与所杀生。俱时命终应成业道。然宗不许彼业道成。若所杀生命终以后。能杀生者业道方成。是即不应先作是说。随此表业彼正命终。此刹那顷表无表业。是谓杀生根本业道。又应违害毗婆沙师释本论中加行未息。谓本论说颇有已害生杀生未灭耶。曰有。如已断生命彼加行未息。毗婆沙者释此文言。此中于后起以加行声说。应言于根本说加行声。许命终后根本未息故。如无有过此中应说。此中说何名为无过。谓于根本说加行声。若尔于时所有表业如何可成根本业道。何为不成。以无用故。无表于此有何用耶。故业道成非由有用。但由加行果圆满时。此二俱成根本业道。又诸业道展转相望容有互为加行后起。今且应说杀生业道以十业道为起加行。谓如有人欲害怨敌。设诸谋计合构杀缘。或杀众生祈请助力。或盗他物以资杀事。或淫彼妇令杀其夫。或为乖离彼亲友故起语四过令生猜阻。设有势力无救护心。或于彼财心生贪着。或即于彼起嗔恚心。或起邪见长养杀业然后方杀。如是名为以十业道为杀加行。杀怨敌已复于后时诛其所亲收其财物淫彼所爱。乃至复起贪嗔邪见。次第现前。此十名为杀生后起。所余业道如应当知。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成。唯起心时未作事故。又经中说。苾刍当知。杀有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。乃至邪见有三亦尔。此中应说。何相杀生名从贪生。问余亦尔。非诸业道一切皆由三根究竟。然其加行不与彼同。云何不同。颂曰。

    加行三根起　　彼无间生故

    贪等三根生

    论曰。不善业道加行生时。一一由三不善根起。依先等起故作是说。杀生加行由贪起者。如有为欲得彼身分或为得财或为戏乐或为拔济亲友自身。从贪引起杀生加行。从嗔起者。如为除怨发愤恚心起杀加行。从痴起者。如有祠中谓是法心起杀加行。又诸王等依世法律。诛戮怨敌除剪凶徒。谓成大福起杀加行。又波剌私作如是说。父母老病若令命终得免困苦便生胜福。又诸外道有作是言。蛇蝎蜂等为人毒害。若能杀者便生胜福。羊鹿水牛及余禽兽。本拟供食故杀无罪。又因邪见杀害众生。此等加行皆从痴起。偷盗加行从贪起者。谓随所须起盗加行。或为别利恭敬名誉。或为救拔自身亲友。从贪引起偷盗加行。从嗔起者。谓为除怨发愤恚心起盗加行。从痴起者。谓诸王等依世法律夺恶人财。谓法应尔无偷盗罪。又婆罗门作如是说。世间财物于劫初时。大梵天王施诸梵志。于后梵志势力微劣。为诸卑族侵夺受用。今诸梵志于世他财若夺若偷。充衣充食或充余用。或转施他皆用己财无偷盗罪。然彼取时有他物想。又因邪见盗他财物。皆名从痴起盗加行。邪淫加行从贪起者。谓于他妻等起染着心。或为求他财名位恭敬。或为救拔自身他身。从贪着心起淫加行。从嗔生者。谓为除怨发愤恚心起淫加行。从痴生者。如波剌私赞于母等行非梵行。又诸梵志赞牛祠中有诸女男受持牛禁吸水啮草或住或行。不简亲疏随遇随合。又诸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食阶蹬道路桥船。世间众人应共受用。此等加行从痴所生。虚诳语等语四业道从贪嗔生。类前应说。然虚诳语所有加行从痴生者。如外论言。

    若人因戏笑　　嫁娶对女王

    及救命救财　　虚诳语无罪

    又因邪见起虚诳语离间语等所有加行。当知一切从痴所生。又诸吠陀及余邪论。皆杂秽语摄。加行从痴生。贪嗔等三既无加行。如何可说从贪等生。以从三根无间生故。可说贪等从三根生。谓或有时从贪无间生贪业道。从二亦然。嗔及邪见从三亦尔。已说不善从三根生。善复云何。颂曰。

    善于三位中　　皆三善根起

    论曰。诸善业道所有加行根本后起。皆从无贪无嗔无痴善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必与三种善根共相应故。此善三位其相云何。谓远离前不善三位离恶加行即善加行。离恶根本即善根本。离恶后起即善后起。且如勤策受具戒时。来入戒坛礼苾刍众。至诚发语请亲教师。乃至一白二羯磨等。皆名为善业道加行。第三羯磨竟一刹那中表无表业名根本业道。从此以后至说四依及余依前相续随转表无表业皆名后起。如先所说。非诸业道一切皆由三根究竟。何根究竟何业道耶。颂曰。

    杀粗语嗔恚　　究竟皆由嗔

    盗邪行及贪　　皆由贪究竟

    邪见痴究竟　　许所余由三

    论曰。恶业道中杀生粗语嗔恚业道由嗔究竟。要无所顾极粗恶心现在前时。此三成故。诸不与取欲邪行贪。此三业道由贪究竟。要有所顾极染污心现在前时。此三成故。邪见究竟要由愚痴。由上品痴现前成故。虚诳离间杂秽语三许一一由三根究竟。以贪嗔等现在前时一一能令此三成故。诸恶业道何处起耶。颂曰。

    有情具名色　　名身等处起

    论曰。如前所说四节业道。三三一三随其次第于有情等四处而生。谓杀等三有情处起。偷盗等三众具处起。唯邪见一名色处起。虚诳语等三名身等处起。有起加行定欲杀他。而与所杀生俱死或前死亦得根本业道罪耶。颂曰。

    俱死及前死　　无根依别故

    论曰。若能杀者与所杀生俱时命终。或在前死。彼定不得根本业道故。有问言。颇有杀者起杀加行及令果满而彼不为杀罪触耶。曰有。云何。谓能杀者与所杀生俱死前死。何缘如是。以所杀生其命犹存不可令彼能杀生者成杀罪故。非能杀者其命已终可得杀罪。别依生故。谓杀加行所依止身今已断灭。虽有别类身同分生。非罪依止。此曾未起杀生加行。成杀业道理不应然。若有多人集为军众欲杀怨敌。或猎兽等。于中随有一杀生时。何人得成杀生业道。颂曰。

    军等若同事　　皆成如作者

    论曰。于军等中若随有一作杀生事。如自作者一切皆成杀生业道。由彼同许为一事故。如为一事展转相教。故一杀生余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成杀罪。唯除若有立誓自要救自命缘。亦不行杀。虽由他力逼在此中。而无杀心故无杀罪。今次应辩成业道相。谓齐何量名曰杀生。乃至齐何名为邪见。且先分别杀生相者。颂曰。

    杀生由故思　　他想不误杀

    论曰。要由先发欲杀故思于他有情他有情想作杀加行不误而杀。谓唯杀彼不漫杀余。齐此名为杀生业道。有犹豫杀亦成杀生。谓彼先于所欲杀境心怀犹豫为生非生。设复是生为彼非彼。后起决志若是若非我定当杀。由心无顾。若杀有情亦成业道。于刹那灭蕴如何成杀生。息风名生。依身心转。若有令断不更续生。如灭灯光铃声名杀。或复生者即是命根。若有令断不续名杀。谓以恶心隔断他命。乃至一念应生不生。唯此非余杀罪所触。此所断命为属于谁。谓命若无彼便死者。既标第六非我而谁。破我论中当广思择。故薄伽梵所说颂言。

    寿暖及与识　　三法舍身时

    所舍身僵仆　　如木无思觉

    故有根身名有命者。无根名死。其理决然。离系者言。不思而杀亦得杀罪。犹如触火设不先思亦被烧害。若尔汝等遇见他妻。或误触身亦应有罪。又善心者拔离系发。或师慈心劝修苦行。或因施主宿食不消。此等皆应获苦他罪。又胎与母互为苦因。应母与胎有苦他罪。又所杀者既与杀合。亦应如火能烧自依。不应但令能杀得罪。又遣他杀杀罪应无。如火不烧教触火者。又诸木等应为罪触。如舍等崩亦害生故。又非但喻立义可成。已分别杀生。当辩不与取。颂曰。

    不与取他物　　力窃取属己

    论曰。前不误等如其所应。流至后门故不重说。谓要先发欲盗故思。于他物中起他物想。或力或窃起盗加行。不误而取令属己身。齐此名为不与取罪。若有盗取窣堵波物。彼于如来得偷盗罪。以佛临欲入涅槃时哀愍世间总受所施。有余师说。望守护者。若有掘取无主伏藏。于国主边得偷盗罪。若有盗取诸回转物。已作羯磨于界内僧。若羯磨未成。普于佛弟子得偷盗罪。余例应思。已辩不与取。当辩欲邪行。颂曰。

    欲邪行四种　　行所不应行

    论曰。总有四种行不应行。皆得名为欲邪行罪。一于非境行不应行。谓行于他所摄妻妾或母或父或父母亲乃至或王所守护境。二于非道行不应行。谓于自妻口及余道。三于非处行不应行。谓于寺中制多迥处。四于非时行不应行。非时者何。谓怀胎时饮儿乳时受斋戒时。设自妻妾亦犯邪行。有说。若夫许受斋戒而有所犯方谓非时。既不误言亦流至此。若于他妇谓是己妻。或于己妻谓为他妇。道非道等但有误心虽有所行而非业道。若于此他妇作余他妇想行非梵行成业道耶。有说亦成。以于他妇起淫加行及受用故。有说不成。如杀业道于此起加行于余究竟故。于苾刍尼行非梵行。为从何处得业道耶。此从国王不忍许故。于自妻妾受斋戒时尚不应行。况出家者。若于童女行非梵行。为从何处得业道耶。若已许他于所许处。未许他者于能护人。此及所余皆于王得。已辩欲邪行。当辩虚诳语。颂曰。

    染异想发言　　解义虚诳语

    论曰。于所说义异想发言。及所诳者解所说义。染心不误成虚诳语。若所诳者未解言义。此言是何。是杂秽语。既虚诳语是所发言有多字成言。何时成业道。与最后字俱生表声及无表业成此业道。或随何时所诳解义。表无表业成此业道。前字俱行皆此加行。所言解义定据何时。为据已闻正解名解。为据正闻能解名解。若尔何失。若据已闻正解名解。言所诠义意识所知。语表耳识俱时灭故。应此业道唯无表成。若据正闻能解名解。虽无有失然未了知。如何正闻可名能解。善言义者无迷乱缘。耳识已生名为能解。如无失者应取为宗。经说诸言略有十六。谓于不见不闻不觉不知事中言实见等或于所见所闻所觉所知事中言不见等。如是八种名非圣言。若于不见乃至不知言不见等或于所见乃至所知言实见等。如是八种名为圣言。何等名为所见等相。颂曰。

    由眼耳意识　　并余三所证

    如次第名为　　所见闻知觉

    论曰。毗婆沙师作如是说。若境由眼识所证名所见。若境由耳识所证名所闻。若境由意识所证名所知。若境由鼻识舌识及身识所证名所觉。所以然者。香味触三无记性故如死无觉。故能证者偏立觉名。何证知然。由经理证。言由经者。谓契经说。佛告大母。汝意云何。诸所有色非汝眼见。非汝曾见。非汝当见。非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽着不。不尔。大德。诸所有声非汝耳闻。广说乃至诸所有法非汝意知。广说乃至。不尔。大德。复告大母。汝于此中应知所见。虽有所见应知所闻所觉所知。唯有所闻所觉所知。此经既于色声法境。说为所见所闻所知。准此定于香等三境。总合建立一所觉名。若不许然何名所觉。又香味触在所见等外。于彼三境应不起言说。是名为理。此证不成。且经非证。经义别故。非此经中世尊为欲决判见等四所言相。然见此经所说义者。谓佛劝彼于六境中。及于见等四所言事。应知但有所见等言。不应增益爱非爱相。若尔何相名所见等。有余师说。若是五根现所证境名为所见。若他传说名为所闻。若运自心以种种理。比度所许名为所觉。若意现证名为所知。于五境中一一容起见闻觉知四种言说。于第六境除见有三。由此觉名非无所目。香等三境言说非无。故彼理言亦为无理。先轨范师作如是说。眼所现见名为所见。从他传闻名为所闻。自运己心诸所思构名为所觉。自内所受及自所证名为所知。且止傍言应申正论。颇有由身表异想义不由发语成虚诳语耶。曰有。故论言。颇有不动身杀生罪触耶。曰有。谓发语。颇有不发语诳语罪触耶。曰有。谓动身。颇有不动身不发语二罪所触耶。曰有。谓仙人意愤及布洒他时。若不动身亦不发语。欲无无表离表而生。此二如何得成业道。于如是难应设劬劳。已辩虚诳语。当辩余三语。颂曰。

    染心坏他语　　说名离间语

    非爱粗恶语　　诸染杂秽语

    余说异三染　　佞歌邪论等

    论曰。若染污心发坏他语。若他坏不坏俱成离间语。解义不误流至此中。若以染心发非爱语毁呰于他名粗恶语。前染心语流至此故。解义不误亦与前同。谓本期心所欲骂者。解所说义业道方成。一切染心所发诸语名杂秽语。所以者何。染所发言皆杂秽语故。唯前语字流至此中。有余师说。异虚诳等前三种语所有一切染心发言名杂秽语。此谓佞歌及邪论等。佞谓谄佞。如有苾刍邪命居怀发谄佞语。歌谓歌咏。如世有人以染污心讽吟相调。及倡妓者为悦他情以染污心作诸词曲。言邪论者。谓广辩说诸不正见所执言词。等谓染心所发悲叹。及诸世俗戏论言词。但异前三染心所发一切皆是杂秽语收。轮王现时亦有歌咏。如何不是杂秽语收。由彼语从出离心发能引出离非预染心。有余师言。尔时亦有成嫁娶等所发染言。由过轻故不成业道。已辩三语。当辩意三。颂曰。

    恶欲他财贪　　憎有情嗔恚

    拨善恶等见　　名邪见业道

    论曰。于他财物恶欲名贪。谓于他财非理起欲。如何令彼属我非他。起力窃心耽求他物。如是恶欲名贪业道。有余师言。诸欲界爱皆贪业道。所以者何。五盖经中依贪欲盖佛说应断此世间贪。故知贪名总说欲爱。有说。欲爱虽尽名贪。而不可说皆成业道。此恶行中摄粗品故。勿轮王世及北俱卢所起欲贪成贪业道。于有情类憎恚名嗔。谓于他有情欲为伤害事。如是憎恚名嗔业道。于善恶等恶见拨无。此见名为邪见业道。如经说。无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行。无妙恶行业果异熟。无此世间无彼世间。无母无父。无化生有情世间无沙门。或婆罗门是阿罗汉。彼经具显谤业谤果谤圣邪见。此颂举初等言摄后。

    阿毗达磨俱舍论卷第十七

    分别业品第四之五

    如是已辩十业道相。依何义名业道。颂曰。

    此中三唯道　　七业亦道故

    论曰。十业道中后三唯道。业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思托身语业为境转故。业业之道立业道名。故于此中言业道者。具显业道业业道义。虽不同类而一为余。于世典中俱极成故。离杀等七无贪等三立业道名类此应释。此加行后起何缘非业道。为此依此彼方转故。又前说此摄粗品故。又若由此有减有增令内外物有增有减立为业道。异此不然。譬喻论师执贪嗔等即是意业。依何义释彼名业道。应问彼师。然亦可言。彼是意业恶趣道故立业道名。或互相乘皆名业道。如是所说十恶业道。皆与善法现起相违。诸断善根由何业道。断续善相差别云何。颂曰。

    唯邪见断善　　所断欲生得

    拨因果一切　　渐断二俱舍

    人三洲男女　　见行断非得

    续善疑有见　　顿现除逆者

    论曰。恶业道中唯有上品圆满邪见能断善根。若尔何缘本论中说云何上品诸不善根。谓诸不善根能断善根者。或离欲位最初所除。由不善根能引邪见。故邪见事推在彼根。如火烧村火由贼起故世间说彼贼烧村。何等善根为此所断。谓唯欲界生得善根。色无色善先不成故。施设足论当云何通。如彼论言。唯由此量是人已断三界善根。依上善根得更远说。令此相续非彼器故。何缘唯断生得善根。加行善根先已退故。缘何邪见能断善根。谓定拨无因果邪见。拨无因者。谓定拨无妙行恶行。拨无果者。谓定拨无彼果异熟。有余师说。此二邪见犹如无间解脱道别。有余师说。断善邪见唯缘有漏。非无漏缘。唯自界缘不缘他界。由彼唯作相应随眠。境不随增。势力劣故。如是说者通一切缘。随因亦增。有强力故。有余师说。九品善根由一刹那邪见顿断。如见道断见所断惑。如是说者渐断善根。谓九品善根由九品邪见逆顺相对渐次而断。如修道断修所断惑。即下下邪见。能断上上善根。乃至下下善根。上上邪见所断。若作是说符本论文。如本论言。云何名微俱行善根。谓断善根时最后所舍者。由舍彼故名断善根。若尔彼文何理复说云何上品诸不善根。谓诸不善根能断善根者。彼依究竟密说此言。由此善根断无余故。谓若犹有一品善根。余品善根因斯可起。未可说彼名断善根。断究竟时方名断善。故唯说上品名能断善根。有余师言。断九品善终无中出如见道中。如是说者通出不出。有余师说先舍律仪后断善根。未易舍故。如是说者若彼律仪是此品心所等起果。此品心断舍彼律仪。以果与因品类同故。为在何处能断善根。人趣三洲非在恶趣。亦非天趣。所以者何。以恶趣中染不染慧不坚牢故。以天趣中现见善恶诸业果故。言三洲者。除北俱卢。彼无极恶阿世耶故。有余师说。唯赡部洲。若尔便违本论所说。如本论说。赡部洲人极少成八根。东西洲亦尔。如是断善依何类身。唯男女身。志意定故。有余师说。亦非女身。欲勤慧等皆昧钝故。若尔便违本论所说。如本论说。若成女根定成八根。男根亦尔。为何行者能断善根。唯见行人非爱行者。诸爱行者恶阿世耶极躁动故。诸见行者恶阿世耶极坚深故。由斯理趣非扇搋等能断善根。爱行类故。又此类人如恶趣故。此善根断其体是何。善断应知非得为体。以断善位善得不生。非得续生替善根得非得生位名断善根。故断善根非得为体。善根断已由何复续。由疑有见。谓因果中有时生疑。此或应有。或生正见定有非无。尔时善根得还续起。善得起故名续善根。有余师言。九品渐续。如是说者顿续善根。然后后时渐渐现起。如顿除病气力渐增。于现身中能续善不。亦有能续除造逆人。经依彼人作如是说。彼定于现法不能续善根。彼人定从地狱将殁。或即于彼将受生时能续善根。非余位故。言将生位。谓中有中。将殁时言。谓彼将死。若由因力彼断善根将死时续。若由缘力彼断善根将生时续。由自他力应知亦尔。又意乐坏非加行坏断善根者。是人现世能续善根。若意乐坏加行亦坏断善根者。要身坏后方续善根。见坏戒不坏见坏戒亦坏断善根者应知亦尔。有断善根非堕邪定。应作四句。第一句者。谓布剌拏等。第二句者。谓未生怨等。第三句者。谓天授等。第四句者。谓除前相。已乘义便辩断善根。今应复明本业道义。所说善恶二业道中。有几并生与思俱转。颂曰。

    业道思俱转　　不善一至八

    善总开至十　　别遮一八五

    论曰。于诸业道思俱转中。且不善与思从一唯至八。一俱转者。谓离所余贪等三中随一现起。若先加行造恶色业不染心时随一究竟。二俱转者。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取或欲邪行或杂秽语。三俱转者。谓以嗔心于属他生俱时杀盗。若尔所说偷盗业道由贪究竟理应不成。依不异心所作究竟故作如是决判应知。若先加行造恶色业贪等起时随二究竟。四俱转者。谓欲坏他说虚诳言或粗恶语意业道一语业道三。若先加行造恶色业贪等现前随三究竟。如是五六七皆如理应知。八俱转者。谓先加行造作所余六恶色业。自行邪欲俱时究竟。后三业道自力现前必不俱行故无九十。如是已说不善业道与思俱转数有不同。善业道与思总开容至十。别据显相遮一八五。二俱转者。谓善五识及依无色尽无生智现在前时无散善七。三俱转者。谓与正见相应意识现在前时无七色善。四俱转者。谓恶无记心现在前位。得近住近事勤策律仪。六俱转者。谓善五识现在前时得上三戒。七俱转者。谓善意识无随转色。正见相应现在前时得上三戒。或恶无记心现前时得苾刍戒。九俱转者。谓善五识现在前时得苾刍戒。或依无色尽无生智现在前时得苾刍戒。或静虑摄尽无生智相应意识现在前时。十俱转者。谓善意识无随转色正见相应现在前时得苾刍戒。或余一切有随转色正见相应心正起位。别据显相所遮如是。通据隐显则无所遮。谓离律仪有一八五。一俱转者。谓恶无记心现在前时得一支远离。五俱转者。谓善意识无随转色正见相应现在前时得二支等。八俱转者。谓此意识现在前时得五支等。善恶业道于何界趣处。几唯成就几亦通现行。颂曰。

    不善地狱中　　粗杂嗔通二

    贪邪见成就　　北洲成后三

    杂语通现成　　余欲十通二

    善于一切处　　后三通现成

    无色无想天　　前七唯成就

    余处通成现　　除地狱北洲

    论曰。且于不善十业道中。那落迦中三通二种。为粗恶语杂秽语嗔三种皆通现行成就。由相骂故有粗恶语。由悲叫故有杂秽语。身心粗强[怡-台+龍]悷不调。由互相憎故有嗔恚。贪及邪见成而不行。无可爱境故。现见业果故。业尽死故无杀业道。无摄财物及女人故。无不与取及欲邪行。以无用故无虚诳语。即由此故及常离故无离间语。北俱卢洲贪嗔邪见皆定成就而不现行。不摄我所故。身心柔软故。无恼害事故。无恶意乐故。唯杂秽语通现及成。由彼有时染心歌咏。无恶意乐故。彼无杀生等。寿量定故。无摄财物及女人故。身心软故。及无用故。随其所应。彼人云何行非梵行。谓彼男女互起染时。执手相牵往诣树下。树枝垂覆知是应行。树不垂枝并愧而别。除前地狱北俱卢洲余欲界中十皆通二。谓于欲界天鬼傍生及人三洲十恶业道皆通成现。然有差别。谓天鬼傍生。前七业道唯有处中摄无不律仪。人三洲中二种俱有。虽诸天众无有杀天。而或有时杀害余趣。有余师说。天亦杀天。斩首截腰其命方断。已说不善。善业道中无贪等三于三界五趣皆通二种。谓成就现行。身语七支无色无想但容成就必不现行。谓圣有情生无色界。成就过未无漏律仪。无想有情必成过未第四静虑静虑律仪。然圣随依何地依止曾起曾灭无漏律仪。生无色时成彼过去。若未来世依五地身。无漏律仪皆得成就余界趣处除地狱北洲。七善皆通现行及成就。然有差别。谓鬼傍生有离律仪处中业道。若于色界唯有律仪。三洲欲天皆具二种。不善善业道所得果云何。颂曰。

    皆能招异熟　　等流增上果

    此令他受苦　　断命坏威故

    论曰。且先分别十恶业道各招三果。其三者何。异熟等流增上别故。谓于十种若习若修若多所作。由此力故。生那落迦是异熟果。从彼出已来生此间。人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促。不与取者资财乏匮。欲邪行者妻不贞良。虚诳语者多遭诽谤。离间语者亲友乖穆。粗恶语者恒闻恶声。杂秽语者言不威肃。贪者贪盛。嗔者嗔增。邪见者增痴。彼品痴增故。是名业道等流果别。人中短寿亦善业果。如何可说是杀等流。不言人寿即杀业果。但言由杀人寿量短。应知杀业与人命根作障碍因令不久住。此十所得增上果者。谓外所有诸资生具。由杀生故光泽鲜少。不与取故多遭霜雹。欲邪行故多诸尘埃。虚诳语故多诸臭秽。离间语故所居险曲。粗恶语故田多荆棘硗确碱卤稼穑匪宜。杂秽语故时候变改。贪故果少。嗔故果辣。由邪见故果少或无。是名业道增上果别。为一杀业感那落迦异熟果已复令人趣寿量短促。为更有余。有余师言。即一杀业先感彼异熟后感此等流。有余复言。二果因别。先谓加行后谓根本。虽复总说一杀生言。而实通收根本眷属。此中所说等流果言非越异熟及增上果。据少相似假说等流。此十何缘各招三果。且初杀业于杀他位令他受苦断命失威。谓杀生时令他受苦故堕于地狱受苦异熟果。断他命故来生人中受命短促为等流果。坏他威故感诸外物鲜少光泽为增上果。余恶业道如理应思。由此应准知善业道三果。谓离杀等若习若修若多所作。由此力故。生于天中受异熟果。从彼殁已来生此间。人同分中受等流果。谓离杀者得寿命长。余上相违如理应说。又契经说。八邪支中分色业为三。谓邪语业命。离邪语业邪命是何。虽离彼无。而别说者。颂曰。

    贪生身语业　　邪命难除故

    执命资贪生　　违经故非理

    论曰。嗔痴所生语身二业。如次名为邪语邪业。从贪所生身语二业。以难除故别立邪命。谓贪能夺诸有情心。彼所起业难可禁护。为于正命令殷重修故。佛离前别说为一。如有颂曰。

    俗邪见难除　　由恒执异见

    道邪命难护　　由资具属他

    有余师执。缘命资具贪欲所生身语二业方名邪命。非余贪生。所以者何。为自戏乐作歌舞等。非资命故。此违经故。理定不然。戒蕴经中观象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外境虚延命故。正语业命翻此应知。如前所言果有五种。此中何业有几果耶。颂曰。

    断道有漏业　　具足有五果

    无漏业有四　　谓唯除异熟

    余有漏善恶　　亦四除离系

    余无漏无记　　三除前所除

    论曰。道能证断。及能断惑。得断道名。即无间道。此道有二种。谓有漏无漏。有漏道业具有五果。异熟果者。谓自地中断道所招可爱异熟。等流果者。谓自地中后等若增诸相似法。离系果者。谓此道力断惑所证择灭无为。士用果者。谓道所牵俱有解脱所修及断。增上果者。谓离自性余有为法。唯除前生。即断道中无漏道业唯有四果。谓除异熟。余有漏善及不善业亦有四果。谓除离系。异前断道故说为余。次后余言例此应释。谓余无漏及无记业。唯有三果除前所除。谓除前所除异熟及离系。已总分别诸业有果。次辩异门业有果相。于中先辩善等三业。颂曰。

    善等于善等　　初有四二三

    中有二三四　　后二三三果

    论曰。最后所说皆如次言。显随所应遍前门义。且善不善无记三业一一为因。如其次第对善不善无记三法辩有果数。后例应知。谓初善业以善法为四果除异熟。以不善为二果。谓士用及增上。以无记为三果。除等流及离系。中不善业以善法为二果。谓士用及增上。以不善为三果。除异熟及离系。以无记为四果。除离系。等流云何。谓遍行不善及见苦所断余不善业。以有身见边执见品诸无记法为等流故。后无记业以善法为二果。谓士用及增上。以不善为三果。除异熟及离系。等流云何。谓有身见边执见品诸无记业。以诸不善为等流故。以无记为三果。除异熟及离系。已辩三性。当辩三世。颂曰。

    过于三各四　　现于未亦尔

    现于现二果　　未于未果三

    论曰。过去现在未来三业一一为因。如其所应以过去等为果别者。谓过去业以三世法各为四果。唯除离系。现在业以未来为四果如前说。以现在为二果。谓士用及增上。未来业以未来为三果。除等流及离系。不说后业有前果者。前法定非后业果故。已辩三世。当辩诸地。颂曰。

    同地有四果　　异地二或三

    论曰。于诸地中随何地业以同地法为四果。除离系。若是有漏以异地法为二果。谓士用及增上。若是无漏以异地法为三果。除异熟及离系。不堕界故不遮等流已辩诸地。当辩学等。颂曰。

    学于三各三　　无学一三二

    非学非无学　　有二二五果

    论曰。学无学非学非无学三业一一为因。如其次第各以三法为果别者。谓学业以学法为三果。除异熟及离系。以无学法为三亦尔。以非二为三果。除异熟及等流。无学业以学法为一果。谓增上。以无学为三果除异熟及离系。以非二为二果。谓士用及增上。非二业以学法为二果。谓士用及增上。以无学法为二亦尔。以非二为五果。已辩学等。当辩见所断等。颂曰。

    见所断业等　　一一各于三

    初有三四一　　中二四三果

    后有一二四　　皆如次应知

    论曰。见所断修所断非所断三业一一为因。如其次第各以三法为果别者。初见所断业以见所断法为三果。除异熟及离系。以修所断法为四果。除离系。以非所断法为一果。谓增上。果修所断业以见所断法为二果。谓士用及增上。以修所断法为四果。除离系。以非所断法为三果。除异熟及等流。后非所断业以见所断法为一果。谓增上。以修所断法为二果。谓士用及增上。以非所断法为四果。除异熟。皆如次者。随其所应遍上诸门。略法应尔。因辩诸业应复问言。如本论中所说三业。谓应作业不应作业。及非应作非不应作业。其相云何。颂曰。

    染业不应作　　有说亦坏轨

    应作业翻此　　俱相违第三

    论曰。有说。染业名不应作。以从非理作意所生。有余师言。诸坏轨则身语意业亦不应作。谓诸所有应如是行。应如是住。应如是说。应如是着衣。应如是食等。若不如是名不应作。由彼不合世俗礼仪。与此相翻名应作业。有说。善业名为应作。以从如理作意所生。有余师言。诸合轨则身语意业亦名应作。俱违前二名为第三。随其所应二说差别。为由一业但引一生。为引多生。又为一生但一业引。为多业引。颂曰。

    一业引一生　　多业能圆满

    论曰。依我所宗应作是说。但由一业唯引一生。此一生言显一同分。以得同分方说名生。若尔何缘尊者无灭自言。我忆昔于一时于殊胜福田一施食异熟便得七返生三十三天。七生人中为转轮圣帝。最后生在大释迦家丰足珍财多受快乐。彼由一业感一生中大贵多财及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展转至最后身生富贵家得究竟果。显由初力故作是言。譬如有人持金钱一。展转贸易得千金钱。唱如是言。我本由有一金钱故获大富乐。复有说者。彼于昔时一施食。为依起多胜思愿有感天上。有感人中。刹那不同熟有先后。故非一业能引多生。亦无一生多业所引。勿众同分分分差别。虽但一业引一同分。而彼圆满许由多业。譬如画师先以一色图其形状后填众彩。是故虽有同禀人身。而于其中有具支体诸根形量色力庄严。或有于前多缺减者。非唯业力能引满生。一切不善善有漏法有异熟故皆容引满。以业胜故但标业名。然于其中业俱有者能引能满。随业胜故。若不与业为俱有者。能满非引。势力劣故。如是二类其体是何。颂曰。

    二无心定得　　不能引余通

    论曰。二无心定虽有异熟。而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。得亦无力引众同分。以与诸业非一果故。所余一切皆通引满。薄伽梵说。重障有三。谓业障烦恼障异熟障。如是三障其体是何。颂曰。

    三障无间业　　及数行烦恼

    并一切恶趣　　北洲无想天

    论曰。言无间业者。谓五无间业。其五者何。一者害母。二者害父。三者害阿罗汉。四者破和合僧。五者恶心出佛身血。如是五种名为业障。烦恼有二。一者数行。谓恒起烦恼。二者猛利。谓上品烦恼。应知此中唯数行者名烦恼障。如扇搋等。烦恼数行难可伏除故说为障。上品烦恼虽复猛利非恒起故易可伏除。于下品中数行烦恼虽非猛利而难伏除。由彼恒行难得便故。谓从下品为缘生中。中品为缘复生上品。令伏除道无便得生。故烦恼中随品上下。但数行者名烦恼障。全三恶趣人趣北洲及无想天名异熟障。此障何法。谓障圣道及障圣道加行善根。又业障中理亦应说余决定业。谓余一切定感恶趣卵生湿生及女人身第八有等。然若有业由五因缘易见易知。此中偏说。谓处趣生果及补特伽罗。于诸业中唯五无间具此五种易见易知。余业不然故此不说。余障废立如应当知。此三障中烦恼与业二障皆重。以有此者第二生内亦不可治。毗婆沙师作如是释。由前能引后故后轻于前。此无间名为目何义。约异熟果决定更无余业余生能为间隔。故此唯目无间隔义。或造此业补特伽罗从此命终定堕地狱中无间隔故名无间。彼有无间得无间名。与无间法合故名无间。如与沙门合故名沙门。三障应知何趣中有。颂曰。

    三洲有无间　　非余扇搋等

    少恩少羞耻　　余障通五趣

    论曰。且无间业唯人三洲。非北俱卢余趣余界。于三洲内。唯女男及造无间业。非扇搋等。所以者何。即前所说彼无断善不律仪。因即是此中无逆所以。又彼父母及彼己身。如次少恩少羞耻故。谓彼父母于彼少恩。为彼缺身增上缘故。又由于彼少爱念故。彼于父母惭愧心微。以无现前增上惭愧可言坏故触无间罪。由此已释。鬼及傍生虽害母等而非无间。然大德说。若觉分明亦成无间。如聪慧马。若有人害非人父母不成逆罪。心境劣故。已辩业障唯人三洲。余障应知五趣皆有。然于人趣唯北俱卢。在天趣中唯无想处。

    阿毗达磨俱舍论卷第十八

    分别业品第四之六

    于前所辩三重障中。说五无间为业障体。五无间业其体是何。颂曰。

    此五无间中　　四身一语业

    三杀一诳语　　一杀生加行

    论曰。五无间中四是身业。一是语业。三是杀生。一虚诳语根本业道。一是杀生业道加行。以如来身不可害故。破僧无间是虚诳语。既是虚诳语何缘名破僧。因受果名。或能破故。若尔僧破其体是何。能所破人谁所成就。颂曰。

    僧破不和合　　心不相应行

    无覆无记性　　所破僧所成

    论曰。僧破体是不和合性。无覆无记心不相应行蕴所摄。岂成无间。如是僧破因诳语生。故说破僧是无间果。非能破者成此僧破。但是所破僧众所成。此能破人何所成就。破僧异熟何处几时。颂曰。

    能破者唯成　　此虚诳语罪

    无间一劫熟　　随罪增苦增

    论曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪诳语为性。即僧破俱生语表无表业。此必无间大地狱中经一中劫受极重苦。余逆不必生于无间。若作多逆罪皆于次生熟如何多逆同感一生。随彼罪增苦还增剧。谓由多逆感地狱中大柔软身多猛苦具。受二三四五倍重苦。谁于何处能破于谁。破在何时。经几时破。颂曰。

    苾刍见净行　　破异处愚夫

    忍异师道时　　名破不经宿

    论曰。能破僧者要大苾刍。必非在家苾刍尼等。唯见行者非爱行人。住净行人非犯戒者。以犯戒者言无威故。要异处破。非对大师。以诸如来不可轻逼。言词威肃对必无能。唯破异生非破圣者。以诸圣者证法性故。有说。得忍亦不可破。为含二义说愚夫言。要所破僧忍师异佛。忍异佛说有余圣道。应说僧破在如是时。此夜必和不经宿住。如是名曰破法轮僧。能障圣道轮坏僧和合故。何洲人几破法轮僧。破羯磨僧何洲人几。颂曰。

    赡部洲九等　　方破法轮僧

    唯破羯磨僧　　通三洲八等

    论曰。唯赡部洲人。少至九。或复过此能破法轮。非于余洲。以无佛故。有世尊处方有异师。要八苾刍分为二众。以为所破。能破第九。故众极少犹须九人。等言为明过此无限。唯破羯磨通在三洲。极少八人。多亦无限。通三洲者。有圣教故。要一界中僧分二部。别作羯磨故须八人。过此无遮故亦言等。于何时分无破法轮。颂曰。

    初后疱双前　　佛灭未结界

    于如是六位　　无破法轮僧

    论曰。初谓世尊转法轮未久。后谓善逝将般涅槃时。此二时中僧一味故。于正戒见疱未起时。要二疱生方可破故。未立止观第一双时。法尔由彼速还合故。佛灭后时无真大师为敌对故。未结界时无一界中分二部故。于此六位无破法轮。非破法轮诸佛皆有。必依宿业有此事故。且止傍论应辩逆缘。颂曰。

    弃坏恩德田　　转形亦成逆

    母谓因彼血　　误等无或有

    打心出佛血　　害后无学无

    论曰。何缘害母等成无间非余。由弃恩田坏德田故。谓害父母是弃恩田。如何有恩。身生本故。如何弃彼。谓舍彼恩。德田谓余阿罗汉等。具诸胜德及能生故。坏德所依故成逆罪。父母形转杀成逆耶。逆罪亦成。依止一故。由如是义故。有问。言颇有令男离命根。非父阿罗汉而为无间罪触不。曰有。谓母转形。颇有令女离命根非母阿罗汉而为无间罪触不。曰有。谓父转形。设有女人羯剌蓝堕。余女收取置产门中生子。杀何成害母逆。因彼血者身生本故。诸有所作应咨后母。能饮能养能长成故。若于父母起杀加行。误杀余人无无间罪。于非父母起杀加行。误杀父母亦不成逆。如子执杖击父母。蚊母隐在床谓余而杀。若一加行害母及余二无表生。表唯逆罪。以无间业势力强故。尊者妙音说有二表。表是积集极微成故。若害阿罗汉无阿罗汉想。于彼依止起定杀心。无简别故亦成逆罪。若有害父父是阿罗汉得一逆罪。以依止一故。若尔喻说当云何通。佛告始欠持。汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。彼显一逆由二缘成。或以二门诃责彼罪。若于佛所恶心出血。一切皆得无间罪耶。要以杀心方成逆罪。打心出血无间则无。若杀加行时彼非阿罗汉将死方得阿罗汉果。能杀彼者有逆罪耶。无。于无学身无杀加行故。若造无间加行不可转。为有离染及得圣果耶。颂曰。

    造逆定加行　　无离染得果

    论曰。无间加行若必定成中间决无离染得果。余恶业道加行中间。若圣道生业道不起。依止与彼定相违故。于诸恶行无间业中何罪最重。于诸妙行世善业中何最大果。颂曰。

    破僧虚诳语　　于罪中最大

    感第一有思　　世善中大果

    论曰。虽了法非法。为欲破僧而起虚诳语颠倒显示。此无间中为最大罪。由此伤毁佛法身故。障世生天解脱道故。谓僧已破乃至未合。一切世间入圣得果离染尽漏皆悉被遮。习定温诵思等业息。大千世界法轮不转。天人龙等身心扰乱故招无间一劫异熟。由此破僧罪为最重。余无间罪如其次第第五三一后后渐轻。第二最轻。恩等少故。若尔何故三罚业中。佛说意罚为最大罪。又说罪中邪见最大。据五无间说破僧重。约三罚业说意罪大。就五僻见说邪见重。或依大果害多有情断诸善根。如次说重。感第一有异熟果思。于世善中为最大果。感八万大劫极静异熟故。约异熟果故说此言。据离系果则金刚喻定相应思能得大果。诸结永断为此果故。为简此故说世善言。为唯无间罪定生地狱。诸无间同类亦定生彼。有余师说。非无间生。同类者何。颂曰。

    污母无学尼　　杀住定菩萨

    及有学圣者　　夺僧和合缘

    破坏窣堵波　　是无间同类

    论曰。如是五种随其次第是五无间同类业体。谓有于母阿罗汉尼行极污染谓非梵行。或有杀害住定菩萨。或杀学圣者。或夺僧合缘。或破窣堵波。是五逆同类。有异熟业于三时中极能为障。言三时者。颂曰。

    将得忍不还　　无学业为障

    论曰。若从顶位将得忍时感恶趣业皆极为障。以忍超彼异熟地故。如人将离本所居国一切债主皆极为障。若有将得不还果时。欲界系业皆极为障。唯除随顺现法受业。若有将得无学果时。色无色业皆极为障。亦除顺现。二喻如前。如上所言住定菩萨为从何位得住定名。彼复于何说名为定。颂曰。

    从修妙相业　　菩萨得定名

    生善趣贵家　　具男念坚故

    论曰。从修能感妙三十二大丈夫相异熟果业。菩萨方得立住定名。以从此时乃至成佛常生善趣及贵家等。生善趣者。谓生人天。趣妙可称故名善趣。于善趣内常生贵家。谓婆罗门或刹帝利巨富长者大婆罗家。于贵家中根有具缺。然彼菩萨恒具胜根。恒受男身尚不为女。何况有受扇搋等身。生生常能忆念宿命。所作善事常无退屈。谓于利乐有情事中。众苦逼身皆能堪忍。虽他种种恶行违逆。而彼菩萨心无厌倦。如世传有无价驮娑。当知此言目彼菩萨。由彼大士虽已成就一切殊胜圆满功德。而由久习无缘大悲。任运恒时系属他故。普于一切有情类中。以无慢心皆摄同己。或常观己如彼仆使。故于一切难求事中皆能堪忍。及于一切劳迫事中皆能荷负。修妙相业其相云何。颂曰。

    赡部男对佛　　佛思思所成

    余百劫方修　　各百福严饰

    论曰。菩萨要在赡部洲中。方能造修引妙相业。此洲觉慧最明利故。唯是男子非女等身。尔时已超女等位故。唯现对佛。缘佛起思是思所成。非闻修类。唯余百劫造修非多。诸佛因中法应如是。唯薄伽梵释迦牟尼。精进炽然能超九劫。九十一劫妙相业成。是故如来告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一家因施我食有少伤损。唯成大利。从此自性恒忆宿生。是故但言九十一劫。宿旧师说。菩萨出初无数劫来。离四过失得二功德。如前所辩。一一妙相百福庄严。何等名为一一福量。有说。唯除近佛菩萨所余一切有情所修富乐果业名一福量。有说。世界将欲成时。一切有情感大千土业增上力为一福量。有说。此量唯佛乃知。今我大师昔菩萨位于三无数劫供养几佛耶。颂曰。

    于三无数劫　　各供养七万

    又如次供养　　五六七千佛

    论曰。初无数劫中供养七万五千佛。次无数劫中供养七万六千佛。后无数劫中供养七万七千佛。三无数劫一一满时。及初发心各逢何佛。颂曰。

    三无数劫满　　逆次逢胜观

    然灯宝髻佛　　初释迦牟尼

    论曰。言逆次者。自后向前。谓于第三无数劫满所逢事佛名为胜观。第二劫满所逢事佛名曰然灯。第一劫满所逢事佛名为宝髻。最初发心位逢释迦牟尼。谓我世尊昔菩萨位最初逢一佛号释迦牟尼。遂对其前发弘誓愿。愿我当作佛一如今世尊。彼佛亦于末劫出世。灭后正法亦住千年。故今如来一一同彼。我释迦菩萨于何位中何波罗蜜多修习圆满。颂曰。

    但由悲普施　　被折身无忿

    赞叹底沙佛　　次无上菩提

    六波罗蜜多　　于如是四位

    一二又一二　　如次修圆满

    论曰。若时菩萨普于一切能施一切乃至眼髓。所行惠舍但由悲心。非自希求胜生差别。齐此布施波罗蜜多修习圆满。若时菩萨被析身支。虽未离欲贪而心无少忿。齐此戒忍波罗蜜多。修习圆满。若时菩萨勇猛精进因行。遇见底沙如来坐宝龛中入火界定威光赫奕特异于常。专诚瞻仰忘下一足。经七昼夜无怠。净心以妙伽他赞彼佛曰。

    天地此界多闻室　　逝宫天处十方无

    丈夫牛王大沙门　　寻地山林遍无等

    如是赞已便超九劫。齐此精进波罗蜜多修习圆满。若时菩萨处金刚座。将登无上正等菩提。次无上觉前住金刚喻定。齐此定慧波罗蜜多修习圆满。能到自所往圆德彼岸。故此六名曰波罗蜜多。契经说。有三福业事。一施类福业事。二戒类福业事。三修类福业事。此云何立福业事名。颂曰。

    施戒修三类　　各随其所应

    受福业事名　　差别如业道

    论曰。三类皆福。或业或事。随其所应如业道说。谓如分别十业道中有业亦道有道非业。此中有福亦业亦事。有福业非事。有福事非业。有唯是福非业非事。且施类中身语二业具福业事三种义名。彼等起思唯名福业。思俱有法唯受福名。戒类既唯身语业性故。皆具受福业事名。修类中慈唯名福事。业之事故。慈相应思以慈为门。而造作故。慈俱思戒唯名福业。余俱有法唯受福名。或福业名显作福义。谓福加行事显所依。谓施戒修是福业之事。为成彼三起福加行故。有说。唯思是真福业。福业之事谓施戒修。以三为门福业转故。何法名施。施招何果。颂曰。

    由此舍名施　　谓为供为益

    身语及能发　　此招大富果

    论曰。虽所舍物亦得施名。而于此中舍具名施。谓由此具舍事得成故。舍所由是真施体。或由怖畏希求贪等舍事亦成。非此意说。简彼故说为供益言。谓为于他供养饶益而有所舍。此具名施。具名何谓。谓身语业及此能发。能发谓何。谓无贪俱能起此聚。如有颂曰。

    若人以净心　　辍己而行施

    此刹那善蕴　　总立以施名

    应知如是施类福业事。能招当现大财富为果。言施类福者。显施为体义。如叶类器草类舍等。戒修类言准此应释。为何所益而行施耶。颂曰。

    为益自他俱　　不为二行施

    论曰。此中一切未离欲贪及离欲贪诸异生类。持己所有奉施制多。此施名为唯为自益非他。由此有获益故。若诸圣者已离欲贪。施诸有情除顺现受。此施名曰唯为益他。以他由此获饶益故。非为自益。超果地故。若彼一切未离欲贪。及离欲贪诸异生类。持己所有施诸有情。此施名为为二俱益。若彼圣者已离欲贪。奉施制多除顺现受。此施名曰不为益二。以此唯为恭敬报恩。前已总明施招大富。今次当辩施果别因。颂曰。

    由主财田异　　故施果差别

    论曰。施有差别由三种因。谓主财田有差别故。施差别故果有差别。且由施主差别云何。颂曰。

    主异由信等　　行敬重等施

    得尊重广爱　　应时难夺果

    论曰。由施主成信戒闻等差别功德。故名主异。由主异故施成差别。由施差别与果有异。诸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。谓若施主行敬重施。便感常为他所尊重。若自手施。便能感得于广大财爱乐受用。若应时施感应时财。所须应时不过时故。若无损施便感资财。不为他侵及火等坏。由所施财差别云何。颂曰。

    财异由色等　　得妙色好名

    众爱柔软身　　有随时乐触

    论曰。由所施财或阙或具色香味触。如次便得或阙或具妙色等果。谓所施财色具足故便感妙色。香具足故便感好名。如香芬馥遍诸方故。味具足故便感众爱。如味美妙众所爱故。触具足故感柔软身及有随时生乐受触。如女宝等。果有减者由因阙故。如是亦由具色香等故名财异。由财异故。施体及果皆有差别。由所施田差别云何。颂曰。

    田异由趣苦　　恩德有差别

    论曰。由所施田趣苦恩德各有差别。故名田异。由田异故施果有殊。由趣别者。如世尊说。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦别者。如七有依福业事中先说应施客行病侍园林常食及寒风热随时食等。复说。若有具足净信男子女人成此所说七种有依福业事者。所获福德不可取量。由恩别者。如父母师及余有恩。如熊鹿等本生经说诸有恩类。由德别者。如契经言。若施持戒人受亿倍果等。于诸施福最胜者何。颂曰。

    脱于胜菩萨　　第八施最胜

    论曰。薄伽梵说。若离染者于离染者施诸资财。于财施中此为最胜。若诸菩萨所行惠施。是普利乐诸有情因。虽不名为脱施于脱。而于施福亦为最胜。除此更有八种施中。第八施福亦为最胜。八施者何。一随至施。二怖畏施。三报恩施。四求报施。五习先施。六希天施。七要名施。八为庄严心为资助心为资瑜伽为得上义而行惠施。随至施者。宿旧师言。随近己至方能施与。怖畏施者。谓见此财坏相现前宁施不失。习先施者。谓习先人父祖家法而行惠施。余施易了故不别释。如契经说。施预流向。其果无量。施预流果果量更增。乃至广说颇有施非圣果亦无量耶。颂曰。

    父母病法师　　最后生菩萨

    设非证圣者　　施果亦无量

    论曰。如是五种设是异生。但施亦能招无量果。住最后有名最后生。法师四田中是何田所摄。是恩田摄。所以者何。为诸世间大善友故。无明所盲者能施慧眼故。开示世间安危事故。令有情生起无漏法身故。以要说者。善说法师乃至能为佛所作事故。于彼行施便招无量果。欲知诸业轻重相者。应知轻重略由六因。其六者何。颂曰。

    后起田根本　　加行思意乐

    由此下上故　　业成下上品

    论曰。后起者谓作已随作。田谓于彼作损作益。根本者谓根本业道。加行者谓引彼身语。思谓由彼业道究竟。意乐者谓所有意趣。我应造作如是如是。我当造作如是如是。或有诸业唯由后起所摄受故得成重品。定安立彼异熟果故。或有诸业由田成重。或有于田由根本力成重非余。如父母田行杀罪重非盗等业。由余成重。例此应思。若有六因皆是上品。此业最重。翻此最轻。除此中间非最轻重。如契经说。有二种业。一造作业。二增长业。何因说业名增长耶。由五种因。何等为五。颂曰。

    由审思圆满　　无恶作对治

    有伴异熟故　　此业名增长

    论曰。由审思故者。谓彼所作业非先全不思。非率尔思作。由圆满故者。谓诸有情中。或由一恶行便堕恶趣。或乃至三。或由一业道便堕恶趣。或乃至十。此中若有齐此量业应堕恶趣。未圆满时但名造作不名增长。若此已圆满亦得增长名。由无恶作对治故者。谓无追悔无对治业。由有伴故者。谓作不善业不善为助伴。由异熟故者。谓定与异熟善翻此应知。异此诸业唯名造作。如前所明。未离欲等持己所有奉施制多。此施名为唯为自益。既无受者福如何成。颂曰。

    制多舍类福　　如慈等无受

    论曰。福有二类。一舍二受。舍类福者。谓由善心但舍资财施福便起。受类福者。谓所施田受用施物施福方起。于制多所奉施供具虽无受类有舍类福。彼既不受福由何生。复以何因知福生者要由彼受不受不生。不受于他无摄益故。此非定证。若福要由摄益他成。则修慈等及正见等应不生福。是故应许供养制多有多福生。如修慈等。谓如有一修慈等定。虽无受者及摄益他。而从自心生无量福。如是有德者虽已灭过去而追伸敬养福由自心生。岂不唐捐此施敬业。不尔发业心方胜故。谓如有一欲害怨家。彼命虽终犹怀怨想发起种种恶身语业。生多非福非但起心。如是大师虽已过去追伸敬养起身语业。方生多福非但起心。若于善田殖施业种可招爱果。若于恶田虽施但应招非爱果。此不应尔。所以者何。颂曰。

    恶田有爱果　　种果无倒故

    论曰。现见田中种果无倒。从末度迦种末度迦果生。其味极美。从赁婆种赁婆果生。其味极苦。非由田力种果有倒。如是施主虽于恶田而益他心殖诸施种。但招爱果不招非爱。然由田过令所殖种或生果少或果全无。施类福业事傍论已了。今次应辩戒类福业事。颂曰。

    离犯戒及遮　　名戒各有二

    非犯戒因坏　　依治灭净等

    论曰。诸不善色名为犯戒。此中性罪立犯戒名。遮谓所遮非时食等。虽非性罪而佛为护法及有情别意遮止。受戒者犯亦名犯戒。简性罪故但立遮名。离性及遮俱说名戒。此各有二。谓表无表。以身语业为自性故。已略辩戒自性差别。若具四德得清净名。与此相违名不清净。言四德者。一者不为犯戒所坏。犯戒谓前诸不善色。二者不为彼因所坏。彼因谓贪等烦恼随烦恼。三者依治。谓依念住等。此能对治犯戒及因故。四者依灭。谓依涅槃回向涅槃非胜生故。等言为显复有异说。有说。戒净由五种因。一根本净。二眷属净。三非寻害。四念摄受。五回向寂。有余师说。戒有四种。一怖畏戒。谓怖不活恶名治罚恶趣畏故受护尸罗。二希望戒。谓贪诸有胜位多财恭敬称誉受持净戒。三顺觉支戒。谓为求解脱及正见等受持净戒。四清净戒。谓无漏戒。彼能永离业惑垢故。已辩戒类。修类当辩。颂曰。

    等引善名修　　极能熏心故

    论曰。言等引善其体是何。谓三摩地自性俱有。修名何义。谓熏习心以定地善于心相续极能熏习令成德类。如花熏苣蕂。是故独名修。前辩施福能招大富。戒修二类所感云何。颂曰。

    戒修胜如次　　感生天解脱

    论曰。戒感生天。修感解脱。胜言为显就胜为言。谓施亦能感生天果就胜说戒。持戒亦能感离系果就胜说修。经说四人能生梵福。一为供养如来[馬*犬]都建窣堵波于未曾处。二为供养四方僧伽造寺施园四事供给。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。颂曰。

    感劫生天等　　为一梵福量

    论曰。先轨范师作如是说。随福能感一劫生天受诸快乐是一福量。由彼所感受快乐时同梵辅天一劫寿故。以于余部有伽他言。

    有信正见人　　修十胜行者

    便为生梵福　　感劫天乐故

    毗婆沙师作如是说。即于分别妙相业中。所辩福量此即同彼。等言为显如是异说。财施已说。法施云何。颂曰。

    法施谓如实　　无染辩经等

    论曰。若能如实为诸有情以无染心辩契经等令生正解名为法施。故有颠倒或染污心求利名誉恭敬辩者。是人便损自他大福。前已别释三福业事。今释经中顺三分善。颂曰。

    顺福顺解脱　　顺决择分三

    感爱果涅槃　　圣道善如次

    论曰。言顺福分者。谓感世间可爱果善。顺解脱分者。谓定能感涅槃果善。此善生已。令彼有情名为身中有涅槃法。若有闻说生死有过诸法无我涅槃有德。身毛为竖悲泣堕泪。当知彼已殖顺解脱分善。如见得雨场有芽生知其穴中先有种子。顺决择分者。谓近能感圣道果善。即暖等四。后当广说。如世间所说书印算文数。此五自体云何应知。颂曰。

    诸如理所起　　三业并能发

    如次为书印　　算文数自体

    论曰。如理起者。正加行生。三业应知即身语意。能发即是能起此三。如其所应受想等法。此中书印以前身业及彼能发五蕴为体。次算及文以前语业及彼能发五蕴为体。后数应知。以前意业及彼能发四蕴为体。但由意思能数法故今应略辩诸法异名。颂曰。

    善无漏名妙　　染有罪覆劣

    善有为应习　　解脱名无上

    论曰。善无漏法亦名为妙。诸染污法亦名有罪有覆及劣。准此妙劣余中已成。故颂不辩。诸有为善亦名应习。余非应习义准已成。何故无为不名应习。不可数习令增长故。又习为果。此无果故。解脱涅槃亦名无上。以无一法能胜涅槃是善是常超众法故。余法有上义准已成。

    阿毗达磨俱舍论卷第十九

    分别随眠品第五之一

    前言世别皆由业生。业由随眠方得生长。离随眠业无感有能。所以者何。随眠有几。颂曰。

    随眠诸有本　　此差别有六

    谓贪嗔亦慢　　无明见及疑

    论曰。由此随眠是诸有本故业离此无感有能。何故随眠能为有本。以诸烦恼现起能为十种事故。一坚根本。二立相续。三治自田。四引等流。五发业有。六摄自具。七迷所缘。八导识流。九越善品。十广缚义。令不能越自界地故。由此随眠能为有本。故业因此有感有能。此略应知差别有六。谓贪嗔慢无明见疑。颂说亦言。意显慢等亦由贪力于境随增。由贪随增义如后辩。及声显六体各不同。若诸随眠体唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰。

    六由贪异七　　有贪上二界

    于内门转故　　为遮解脱想

    论曰。即前所说六随眠中分贪为二。故经说七。何等为七。一欲贪随眠。二嗔随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。欲贪随眠依何义释。为欲贪体即是随眠。为是欲贪之随眠义。于余六义征问亦尔。若尔何失。二俱有过。若欲贪体即是随眠。便违契经。如契经说。若有一类。非于多时为欲贪缠缠心而住。设心暂尔起欲贪缠寻如实知出离方便。彼由此故于欲贪缠能正遣除并随眠断。若是欲贪之随眠义。随眠应是心不相应。便违对法。如本论说。欲贪随眠三根相应。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠。岂不违经。无违经失。并随眠者并随缚故。或经于得假说随眠。如火等中立苦等想。阿毗达磨依实相说。即诸烦恼说名随眠。由此随眠是相应法。何理为证知定相应。以诸随眠染恼心故。覆障心故。能违善故。谓随眠力能染恼心。未生善不生。已生善退失。故随眠体非不相应。若不相应能为此事。则诸善法应无起时。以不相应恒现前故。既诸善法容有起时。故知随眠是相应法。此皆非证。所以者何。若许随眠非相应者。不许上三事是随眠所为。然经部师所说最善。经部于此所说如何。彼说欲贪之随眠义。然随眠体非心相应。非不相应。无别物故。烦恼睡位说名随眠。于觉位中即名缠故。何名为睡。谓不现行种子随逐。何名为觉。谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子。谓自体上差别功能。从烦恼生能生烦恼。如念种子是证智生能生当念功能差别。又如芽等有前果生能生后果功能差别。若执烦恼别有随眠心不相应名烦恼种。应许念种非但功能别有不相应能引生后念。此既不尔。彼云何然。差别因缘不可得故。若尔六六契经相违。经说于乐受有贪随眠故。经但说有。不言尔时即有随眠。何所违害。于何时有。于彼睡时。或假于因立随眠想。傍论且止。应辩正论。言贪分二。谓欲有贪。此中有贪以何为体。谓色无色二界中贪此。名何因唯于彼立。彼贪多托内门转故。谓彼二界多起定贪。一切定贪于内门转故。唯于彼立有贪名。又由有人于上二界起解脱想。为遮彼故。谓于上界立有贪名。显彼所缘非真解脱。此中自体立以有名。彼诸有情多于等至及所依止深生味着故。说彼唯味着自体。非味着境。离欲贪故。由此唯彼立有贪名。既说有贪在上二界。义准欲界贪名欲贪。故于颂中不别显示。即上所说六种随眠。于本论中复分为十。如何成十。颂曰。

    六由见异十　　异谓有身见

    边执见邪见　　见取戒禁取

    论曰。六随眠中见行异为五。余非见五积数总成十故于十中五是见性。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。五非见性。一贪二嗔三慢四无明五疑。又即所说六种随眠。于本论中说九十八。依何义说九十八耶。颂曰。

    六行部界异　　故成九十八

    欲见苦等断　　十七七八四

    谓如次具离　　三二见见疑

    色无色除嗔　　余等如欲说

    论曰。六种随眠由行部界有差别故成九十八。谓于六中由见行异分别为十。如前已辩。即此所辩十种随眠。部界不同成九十八。部谓见四谛修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断。如次有十七七八四。即上五部。于十随眠一二一一如其次第。具离三见二见见疑。谓见苦谛所断具十。见集灭谛所断各七。离有身见边见戒取。见道谛所断八。离有身见及边执见。修所断四。离见及疑。如是合成三十六种。前三十二名见所断。才见谛时彼则断故。最后有四名修所断。见四谛已后后时中数数习道彼方断故。如是已显。十随眠中萨迦耶见唯在一部。谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四各通五部。谓见四谛及修所断。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见此所断。余名修所断。如是六中见分十二。疑分为四。余四各五。故欲界中有三十六。色无色界五部各除嗔。余与欲同。故各三十一。由是本论以六随眠行部界殊说九十八。于此所辩九十八中八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。如是所说见修所断为决定尔。不尔云何。颂曰。

    忍所害随眠　　有顶唯见断

    余通见修断　　智所害唯修

    论曰。忍声通说法类智忍。于忍所害诸随眠中有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故。余八地摄通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍如应断故。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故。智所害诸随眠。一切地摄。唯修所断。以诸圣者及诸异生。如其所应。皆由数习无漏世俗智所断故。有余师说。外道诸仙不能伏断见所断惑。如大分别诸业契经说。离欲贪诸外道类有缘欲界邪见现行。及梵网经亦说。彼类有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者。有执全常。有执一分。有执诸法无因生等。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断。毗婆沙师释彼经义。起见时暂退。如提婆达多。由行有殊分见为五。名先已列。自体如何。颂曰。

    我我所断常　　拨无劣谓胜

    非因道妄谓　　是五见自体

    论曰。执我及我所是萨迦耶见。坏故名萨。聚谓迦耶。即是无常和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴。为遮常一想故立此名。要此想为先方执我故。毗婆沙者作如是释。有故名萨。身义如前。勿无所缘计我我所。故说此见缘于有身。缘萨迦耶而起此见。故标此见名萨迦耶。诸见但缘有漏法者。皆应标以萨迦耶名。然佛但于我我所执摽此名者。令知此见缘萨迦耶。非我我所。以我我所毕竟无故。如契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切。唯于五取蕴起。即于所执我我所事执断执常名边执见。以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中。起见拨无名为邪见。一切妄见皆颠倒转并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说臭酥恶执恶等。此唯损减。余增益故。于劣谓胜名为见取。有漏名劣。圣所断故。执劣为胜总名见取。理实应立见等取名。略去等言。但名见取。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。如大自在生主。或余非世间因妄起因执。投水火等种种邪行。非生天因妄起因执唯受持戒禁。数相应智等。非解脱道妄起道执。理实应立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是谓五见自体。应知。若于非因起是因见。此见何故非见集断。颂曰。

    于大自在等　　非因妄执因

    从常我倒生　　故唯见苦断

    论曰。执大自在生主或余为世间因生世间者。必先计度彼体是常一我作者方起因执。才见苦时于自在等。常执我执永断无余故。彼所生因执亦断。若尔有执投水火等种种邪行是生天因。或执但由受持戒禁等便得清净。不应见苦断。然本论说有诸外道。起如是见立如是论。若有士夫补特伽罗受持牛戒鹿戒狗戒便得清净解脱出离。永超众苦乐至超苦乐处。如是等类非因执因。一切应知。是戒禁取见苦所断。如彼广说。此复何因是见苦断。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。复有何相别戒禁取。可说彼为见道所断。诸缘见道所断法生。彼亦应名迷苦谛故。又缘道谛邪见及疑。若拨若疑无解脱道。如何即执此能得永清净。若彼拨无真解脱道。妄执别有余清净因。是则执余能得清净。非邪见等。此缘见道所断诸法。理亦不成。又若有缘见集灭谛所断邪见等执为清净因。此复何因非见彼断。故所执义应更思择。如前所说。常我倒生。为但有斯二种颠倒。应知颠倒总有四种。一于无常执常颠倒。二于诸苦执乐颠倒。三于不净执净颠倒。四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何。颂曰。

    四颠倒自体　　谓从于三见

    唯倒推增故　　想心随见力

    论曰。从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。诸见取中取计乐净为乐净倒。有身见中唯取我见以为我倒。有说。我倒摄身见全。我倒如何摄我所见。如何不摄。由倒缠故。诸有计我。于彼事中有自在力是我所见。此即我见由二门转。是我属我。若是别见由我为我见亦应别。何故余惑非颠倒体。要具三因胜者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。谓戒禁取非一向倒。缘少净故。断见邪见非妄增益。无门转故。所余烦恼不能推度。非见性故。由具三因胜者成倒。是故余惑非颠倒体。若尔何故契经中言于无常计常。有想心见倒。于苦不净无我亦然。理实应知。唯见是倒。想心随见亦立倒名。与见相应行相同故。若尔何故不说受等。彼于世间不极成故。谓心想倒世间极成。受等不然。故经不说。如是诸倒预流已断。见及相应见所断故。有余部说。倒有十二。谓于无常计常倒中有想心见三种颠倒。乃至于无我计我倒亦尔。于中八唯见断。四通见修断。谓乐净想心。若谓不然。未离欲圣离乐净想。宁起欲贪。毗婆沙师不许此义。若有乐净想心现行。便许圣者有乐净倒。圣者亦起有情想心。是则亦应许有我倒。非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故。由契经说。若有多闻诸圣弟子。于苦圣谛如实见知。乃至尔时彼圣弟子。无常计常想心见倒皆已永断。乃至广说。故知想心唯取见倒相应力起。是倒非余。然圣有时暂迷乱故。率尔于境欲贪现前。如于旋火轮画药叉迷乱。若尔何故尊者庆喜告彼尊者辩自在言。

    由有想乱倒　　故汝心燋热

    远离彼想已　　贪息心便净

    故有余师复作是说。八想心倒学未全断。如是八种缠。由如实见知圣谛方得永断。离此无余永断方便。故此所说不违彼经。为唯见随眠有多差别。为余亦有。慢亦有。云何。颂曰。

    慢七九从三　　皆通见修断

    圣如杀缠等　　有修断不行

    论曰。且慢随眠差别有七。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高举总立慢名。行转不同故分七种。于劣于等如其次第谓己为胜谓己为等令心高举总说为慢。于等于胜如其次第谓胜谓等总名过慢。于胜谓胜名慢过慢。于五取蕴执我我所令心高举名为我慢。于未证得殊胜德中谓已证得名增上慢。于多分胜谓己少劣名为卑慢。于无德中谓己有德名为邪慢。然本论说慢类有九。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。如是九种从前七慢三中离出。从三者何。谓从前慢过慢卑慢。如是三慢若依见生行。次有殊成三三类。初三如次即过慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢过慢。后三如次即慢过慢卑慢。于多分胜谓己少劣卑慢可成。有高处故。无劣我慢高处是何。谓于如是自所爱乐胜有情聚虽于己身知极下劣而自尊重。如是且依发智论释。依品类足释慢类者。且我胜慢从三慢出。谓慢过慢慢过慢三。由观劣等胜境别故。如是七慢何所断耶。一切皆通见修所断。诸修所断圣未断时为可现行。此不决定。谓有修所断。而圣定不行。如杀生缠是修所断。而诸圣者必不现行。杀生缠者。显由此惑发起故思断众生命。等言为显盗淫诳缠无有爱全有爱一分。无有名何法。谓三界无常于此贪求名无有爱。有爱一分谓愿当为蔼罗筏拏大龙王等。此诸缠爱一切皆缘修所断故唯修所断。已说慢类等。有是修所断。何缘圣者未断不起。颂曰。

    慢类等我慢　　恶作中不善

    圣者而不起　　见疑所增故

    论曰。等言为显杀等诸缠无有爱全有爱一分。此慢类等我慢恶悔。是见及疑亲所增长。虽修所断而由见疑背已折故。圣不能起。谓慢类我慢有身见所增。杀生等缠邪见所增。诸无有爱断见所增。有爱一分常见所增。不善恶作是疑所增。故圣身中皆定不起。九十八随眠中几是遍行几非遍行。颂曰。

    见苦集所断　　诸见疑相应

    及不共无明　　遍行自界地

    于中除二见　　余九能上缘

    除得余随行　　亦是遍行摄

    论曰。唯见苦集所断见疑及彼相应不共无明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。谓七见二疑二无明十一。如是十一于自界地五部诸法遍缘。随眠为因遍生五部染法。依此三义立遍行名。此中所言遍缘五部。为约渐次。为约顿缘。若渐次缘余亦应遍。若顿缘者谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净或世间因。不说顿缘自界地一切。然说有力能顿缘五部。虽尔遍行亦非唯此。以于是处有我见行。是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行。是处必应希求高举。是则爱慢应亦遍行。若尔顿缘见修断故。应言此二何所断耶。应言修所断。杂缘境故。或应见所断。见力引故。毗婆沙师作如是说。此二烦恼自相非共。无顿缘力故非遍行。是故遍行唯此十一。余非。准此不说自成。于十一中除身边见。所余九种亦能上缘。上言正明上界上地。兼显无有缘下随眠。此九虽能通缘自上。然理无有自上顿缘。于缘上中且约界说。或唯缘一或二合缘。故本论言。有诸随眠是欲界系缘色界系。有诸随眠是欲界系缘无色界系。有诸随眠是欲界系缘色无色界系。有诸随眠是色界系缘无色界系。约地分别准界应思。生在欲界若缘大梵起有情见。或起常见。如何身边见不缘上界地。不执彼为我我所故。边见必由身见起故。若尔计彼为有情常是何见摄。对法者言。此二非见是邪智摄。何缘所余缘彼是见。此亦缘彼而非见耶。以宗为量故作是说。为遍行体唯是随眠。不尔。云何并随行法。谓上所说十一随眠并彼随行皆遍行摄。然除彼得。非一果故。由此故有作是问言。诸遍行随眠皆遍行因不。答言。于此应作四句。第一句者。谓未来世遍行随眠。第二句者。谓过现世彼俱有法。第三第四如理应辩。九十八随眠中。几缘有漏。几缘无漏。颂曰。

    见灭道所断　　邪见疑相应

    及不共无明　　六能缘无漏

    于中缘灭者　　唯缘自地灭

    缘道六九地　　由别治相因

    贪嗔慢二取　　并非无漏缘

    应离境非怨　　静净胜性故

    论曰。唯见灭道所断邪见疑彼相应不共无明。各三成六。能缘无漏。余缘有漏准此自成。于此六中缘灭谛者。各以自地灭为所缘。灭互相望非因果故。谓欲界系三种随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶三种随眠。唯缘有顶诸行择灭。缘道谛者缘六九地。谓欲界系三种随眠。唯缘六地法智品道。若治欲界若能治余皆彼所缘。以类同故。色无色界八地各有三种随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地若能治余皆彼所缘。以类同故。何故缘灭自地非余。缘道便通六九同类。以诸地道互相因故。虽法类品亦互相因。而类智品不治欲界。故类智品道非欲三所缘。法智品既能治色无色。应为彼八地各三所缘。非此皆能治色无色。苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色。不能治彼见所断故。二初无故。非彼所缘。即由此因显遍行惑有缘苦集诸地无遮。境互为缘因。非能对治故。何缘贪嗔慢戒禁取见取见。无漏断非无漏缘。以贪随眠应舍离故。若缘无漏便非过失。如善法欲不应舍离。缘怨害事起嗔随眠。灭道非怨故非嗔境。缘粗动事起慢随眠。灭道寂静故非慢境。于非净法执为净因名戒禁取。灭道真净故不应为戒禁取境。于非胜法执为最胜名为见取。灭道真胜故亦不应为见取境。是故贪等不缘无漏。九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰。

    未断遍随眠　　于自地一切

    非遍于自部　　所缘故随增

    非无漏上缘　　无摄有违故

    随于相应法　　相应故随增

    论曰。遍行随眠。普于自地五部诸法所缘随增。以能遍缘自地法故。所余五部非遍随眠。所缘随增唯于自部。唯以自部为所缘故。此据总说。别分别者。六无漏缘九上缘惑于所缘境无随增义。所以者何。无漏上境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理。如衣润湿埃尘随住。非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故缘彼下惑非所缘随增。住下地心求上地等。是善法欲非谓随眠。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违故。彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。有说。随眠是随顺义。非无漏上境顺。诸下随眠故。虽是所缘而无随增理。如风病者服干涩药病者于药非所随增。已约所缘辩随增义。今次应辩相应随增。谓随何随眠于自相应法由相应故于彼随增。诸说随增。谓至未断故。初颂首标未断言。颇有随眠不缘无漏不缘上界而彼随增但于相应非所缘不。有。谓缘上地诸遍行随眠。九十八随眠中几不善几无记。颂曰。

    上二界随眠　　及欲身边见

    彼俱痴无记　　此余皆不善

    论曰。色无色界一切随眠唯无记性。以染污法若是不善有苦异熟。苦异熟果上二界无。他逼恼因彼定无故。身边二见及相应痴欲界系者亦无记性。所以者何。此与施等不相违故。为我当乐现在勤修施戒等故。执断边见能顺解脱。故世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。又此二见迷自事故。非欲逼害他有情故。若尔贪求天上快乐及起我慢例亦应然。先轨范师作如是说。俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行。若分别生是不善性。余欲界系一切随眠与上相违皆不善性。于上所说不善惑中。几是不善根。几非不善根。颂曰。

    不善根欲界　　贪嗔不善痴

    论曰。唯欲界系一切贪嗔及不善痴不善根摄。如其次第世尊说为贪嗔痴三不善根。性唯不善烦恼为不善法根立不善根。余则不尔。所余烦恼非不善根。义准已成。故颂不说。于上所说无记惑中。几是无记根。几非无记根。颂曰。

    无记根有三　　无记爱痴慧

    非余二高故　　外方立四种

    中爱见慢痴　　三定皆痴故

    论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。下至异熟生亦无记根摄。何缘疑慢非无记根。疑二趣转。慢高转故。彼师谓疑二趣相转。性动摇故不应立根。慢于所缘高举相转。异根法故亦不立根。为根必应坚住下转。世间共了故彼非根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴。无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。诸契经中说十四无记事。彼亦是此无记摄耶。不尔。云何。彼经但约应舍置问立无记名。谓问记门总有四种。何等为四。颂曰。

    应一向分别　　反诘舍置记

    如死生殊胜　　我蕴一异等

    论曰。且问四者。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次。如有问者。问死生胜我一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切有情皆当死不。应一向记一切有情皆定当死。若作是问。一切死者皆当生不。应分别记有烦恼者当生非余。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方。若言方天应记人劣。若言方下应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记。有情无实故一异性不成。如石女儿白黑等性。如何舍置而立记名。以记彼问言此不应记故。有作是说。彼第二问亦应一向记非一切当生。然问者言一切死者皆当生不。理应分别记彼所问。总答不成。虽令总知仍未解故。又作是说。彼第三问亦应一向记。人亦胜亦劣。所待异故如识果因。然彼问者一向为问。非一向记故应成分别记。但此应诘问意所方故此名为应反诘记。又作是说。彼第四问既全不记蕴与有情若异若一。云何名记。然彼所问理应舍置。记言应舍置。如何不名记。对法诸师作如是说。一向记者。若有问言世尊是如来应正等觉耶。所说法要是善说耶。诸弟子众行妙行耶。色乃至识皆无常耶。苦乃至道善施设耶。应一向记契实义故。分别记者。若有直心请言。愿尊为我说法。应为分别。法有众多。谓去来今。欲说何者。若言为我说过去法。应复分别。过去法中亦有众多色乃至识。若请说色。应分别言。色中有三。善恶无记。若请说善应分别言。善中有七。谓离杀生广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生。应分别言。此有三种。谓无贪嗔痴三善根所发。若彼请说无贪发者。应分别言。此复有二。谓表无表。欲说何者。反诘记者。若有谄心请言愿尊为我说法。应反诘彼。法有众多欲说何者。不应分别。乃至令彼默然而住。或令自记无便求非。岂不二中都无有问唯有请说亦无有记唯反诘言欲说何者。如何此二成问记耶。如有请言为我说道。岂非问道。即由反诘记彼所问。岂非记道。若尔应俱是反诘记。不尔。问意直谄有殊。记有分别无分别故。舍置记者。若有问言。世为有边为无边等。此应舍置不应为说。今依契经辩问记相。如大众部契经中言。苾刍当知。问记有四。何等为四。谓或有问应一向记。乃至有问但应舍置。云何有问应一向记。谓问诸行皆无常耶。此问名为应一向记。云何有问应分别记。谓若有问诸有故思造作业已为受何果。此问名为应分别记。云何有问应反诘记。谓若有问士夫想与我为一为异耶。应反诘言。汝依何我作如是问。若言依粗我。应记与想异。此问名为应反诘记。云何有问但应舍置。谓若有问。世为常无常亦常亦无常非常非无常。世为有边无边亦有边亦无边非有边非无边。如来死后为有非有亦有亦非有非有非非有。为命者即身。为命者异身。此问名为但应舍置。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十

    分别随眠品第五之二

    诸有情类于此事中随眠随增名系此事。应说过去现在未来何等随眠能系何事。颂曰。

    若于此事中　　未断贪嗔慢

    过现若已起　　未来意遍行

    五可生自世　　不生亦遍行

    余过未遍行　　现正缘能系

    论曰。且诸随眠总有二种。一者自相。谓贪嗔慢。二者共相。谓见疑痴。事虽有多此说所系。如应未断流至后门。若此事中有贪嗔慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。若未来世意识相应贪嗔慢三遍于三世乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪嗔若未断可生唯系未来世。未来五识相应贪嗔若未断不生亦能系三世。所余一切见疑无明去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能系此事。应辩诸事过去未来。为实有无方可说系。若实是有则一切行恒时有故应说为常。若实是无如何可说有能所系及离系耶。毗婆沙师定立实有。然彼诸行不名为常。由与有为诸相合故。为此所立决定增明应略标宗显其理趣。颂曰。

    三世有由说　　二有境果故

    说三世有故　　许说一切有

    论曰。三世实有。所以者何。由契经中世尊说故。谓世尊说。苾刍当知。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又具二缘识方生故。谓契经说。识二缘生。其二者何。谓眼及色。广说乃至意及诸法。若去来世非实有者。能缘彼识应阙二缘。已依圣教证去来有。当依正理证有去来。以识起时必有境故。谓必有境识乃得生。无则不生。其理决定。若去来世境体实无。是则应有无所缘识。所缘无故识亦应无。又已谢业有当果故。谓若实无过去体者。善恶二业当果应无。非果生时有现因在。由此教理。毗婆沙师。定立去来二世实有。若自谓是说一切有宗决定应许实有去来世。以说三世皆定实有故。许是说一切有宗。谓若有人说三世实有。方许彼是说一切有宗。若人唯说有现在世及过去世未与果业。说无未来及过去世已与果业。彼可许为分别说部。非此部摄。今此部中差别有几。谁所立世最善可依。颂曰。

    此中有四种　　类相位待异

    第三约作用　　立世最为善

    论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异。彼谓诸法行于世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时。舍味势等。非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。唯舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相不同三世有异。彼谓诸法行于世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹置一名一置百名百置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行于世时。前后相待立名有异。如一女人名母名女。此四种说一切有中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。第二所立世相杂乱。三世皆有三世相故。人于妻室贪现行时。于余境贪唯有成就。现无贪起何义为同。第四所立前后相待。一世法中应有三世。谓过去世前后刹那。应名去来中为现在。未来现在类亦应然。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。彼谓诸法作用未有名为未来。有作用时名为现在。作用已灭名为过去。非体有殊。此已具知。彼应复说。若去来世体亦实有应名现在。何谓去来。岂不前言约作用立。若尔现在有眼等根彼同分摄有何作用。彼岂不能取果与果。是则过去同类因等既能与果。应有作用。有半作用世相应杂。已略推征。次当广破。颂曰。

    何碍用云何　　无异世便坏

    有谁未生灭　　此法性甚深

    论曰。应说若法自体恒有。应一切时能起作用。以何碍力令此法体所起作用时有时无。若谓众缘不和合者。此救非理。许常有故。又此作用云何得说为去来今。岂作用中而得更立有余作用。若此作用非去来今而复说言作用是有。则无为故应常非无故不应言作用已灭及此未有法名去来。若许作用异法体者。可有此失。然无有异。故不应言有此过失。若尔所立世义便坏。谓若作用即是法体。体既恒有用亦应然。何得有时名为过未。故彼所立世义不成。何为不成。以有为法未已生名未来。若已生未已灭名现在。若已灭名过去。彼复应说若如现在法体实有去来亦然。谁未已生谁复已灭。谓有为法体实恒有。如何可得成未已生已灭。先何所阙。彼未有故名未已生。后复阙何。彼已无故名为已灭。故不许法本无今有有已还无则三世义。应一切种皆不成立。然彼所说恒与有为诸相合故。行非常者此但有虚言。生灭理无故。许体恒有说性非常。如是义言所未曾有。依如是义。故有颂言。

    许法体恒有　　而说性非常

    性体复无别　　此真自在作

    又彼所言世尊说故。去来二世体实有者。我等亦说有去来世。谓过去世曾有名有。未来当有。有果因故。依如是义说有去来。非谓去来如现实有。谁言彼有如现在世。非如现世彼有云何。彼有去来二世自性。此复应诘。若俱是有如何可言是去来性。故说彼有。但据曾当因果二性。非体实有。世尊为遮谤因果见据曾当义说有去来。有声通显有无法故。如世间说有灯先无有灯后无。又如有言有灯已灭非我今灭。说有去来其义亦应尔。若不尔者去来性不成。若尔何缘世尊依彼杖髻外道说业过去尽灭变坏而犹是有。岂彼不许业曾有性。而今世尊重为说有。依彼所引现相续中与果功能。密说为有。若不尔者。彼过去业现实有性过去岂成。理必应尔。以薄伽梵于胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还无。去来眼根若实有者。经不应说本无等言。若谓此言依现世说此救非理。以现世性与彼眼根体无别故。若许现世本无今有有已还无。是则眼根去来无体义已成立。又彼所说。要具二缘识方生故。去来二世体实有者。应共寻思。意法为缘生意识者。为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若法如意作能生缘。如何未来百千劫后当有彼法。或当亦无为能生缘生今时识。又涅槃性违一切生立为能生不应正理。若法但能为所缘境。我说过未亦是所缘。若无如何成所缘境。我说彼有如成所缘。如何成所缘。谓曾有当有。非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观未来当有亦尔。谓如曾现在所领色相。如是追忆过去为有。亦如当现在所领色相如是逆观未来为有。若如现有应成现世。若体现无。则应许有缘无境识。其理自成。若谓去来极微散乱有而非现。理亦不然。取彼相时非散乱故。又若彼色有同现在。唯有极微散乱为异。则极微色其体应常。又色唯应极微聚散竟无少分可名生灭。是则遵崇邪命者论弃背善逝所说契经。如契经说。眼根生位无所从来。乃至广说。又非受等极微集成。如何可言去来散乱。然于受等追忆逆观。亦如未灭已生时相。若如现有体应是常。若体现无。还应许有缘无境识。理亦自成。若体全无是所缘者第十三处应是所缘。诸有达无第十三处。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼名为境。是则应拨彼名为无。又若缘声先非有者。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼声为境求声无者应更发声。若谓声无住未来位。未来实有如何谓无。若谓去来无现世者。此亦非理。其体一故。若有少分体差别者。本无今有其理自成。故识通缘有非有境。然菩萨说世间所无我知我见无是处者。意说。他人怀增上慢亦于非有现相谓有。我唯于有方观为有。若异此者则一切觉皆有所缘。何缘于境得有犹豫。或有差别。理必应然。以薄伽梵于余处说善来苾刍。汝等若能为我弟子。无谄无诳有信有勤。我旦教汝令暮获胜。我暮教汝令旦获胜。便知有是有。非有是非有。有上是有上。无上是无上。由此彼说。识有境故有去来者。亦不成因。又彼所言。业有果故有去来者。理亦不然。非经部师作如是说。即过去业能生当果。然业为先所引相续。转变差别令当果生。彼我品中当广显示。若执实有过去未来则一切时果体常有业于彼果有何功能。若谓能生则所生果本无今有其理自成。若一切法一切时有。谁于谁有能生功能。又应显成雨众外道所党邪论。彼作是说。有必常有。无必常无。无必不生。有必不灭。若谓能令果成现在如何令果成现在耶。若谓引令至余方所则所引果其体应常。又无色法当如何引。又此所引应体本无。若谓但令体有差别。本无今有其理自成。是故此说一切有部。若说实有过去未来。于圣教中非为善说。若欲善说一切有者。应如契经所说而说。经如何说。如契经言。梵志当知。一切有者。唯十二处或唯三世。如其所有而说有言。若去来无如何可说有能所系及离系耶。彼所生因随眠有故。说有去来能系烦恼。缘彼烦恼随眠有故。说有去来所系缚事。若随眠断得离系名。毗婆沙师作如是说。如现实有过去未来。所有于中不能通释。诸自爱者应如是知。法性甚深非寻思境。岂不能释便拨为无。有异门故此生此灭。谓色等生即色等灭。有异门故异生异灭。谓未来生现在世灭。有异门故即世名生。以正生时世所摄故。有异门故说世有生。未来世有多刹那故。傍论已了。今应思择。诸事已断彼离系耶。设事离系彼已断耶。若事离系彼必已断。有事已断而非离系。断非离系其事云何。颂曰。

    于见苦已断　　余遍行随眠

    及前品已断　　余缘此犹系

    论曰。且见道位。苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠若未永断能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断。余未断品所有随眠能缘此者于此犹系。断非离系。如是应知。何事有几随眠随增。若随事别答。便费多言论。是故应造略毗婆沙。由此虽劳少少功力。而能越渡大大问流。谓法虽多略为十六种即三界五部及无漏法。能缘彼识名数亦然但应了知何法何识境。易思何事何随眠随增。此中且应知何法何识境。颂曰。

    见苦集修断　　若欲界所系

    自界三色一　　无漏识所行

    色自下各三　　上一净识境

    无色通三界　　各三净识缘

    见灭道所断　　皆增自识行

    无漏三界中　　后三净识境

    论曰。若欲界系见苦见集修所断法。各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五。皆容缘故。若色界系即前所说三部诸法各八识缘。谓自下三皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八。皆容缘故。若无色系即前所说三部诸法各十识缘。谓三界三皆如前说。无漏第十皆容缘故。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五即如前。增见灭断。见道所断为六识缘。五亦如前。增见道断。色无色界见灭道断。随应为九十一识缘。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十。皆容缘故。为摄前义。复说颂言。

    见苦集修断　　欲色无色系

    应知如次第　　五八十识缘

    见灭道所断　　各增自识缘

    无漏法应知　　能为十识境

    如是了知十六种法为十六识所缘境已。今应思何事何随眠随增。若别疏条恐文烦广。故我于此略示方隅。且有问言。所系事内乐根有几随眠随增。应观乐根总有七种。谓欲界一即修所断。色界五部。无漏第七。一切无漏非诸随眠之所随增。如前已说。此中前六随其所应欲修所断及诸遍行色界一切随眠随增。若有问言。缘乐根识复有几种随眠随增。应观此识总有十二。谓欲界四除见灭断。色界五部。无色界二。即见道谛及修所断。无漏第十二。皆能缘乐根。此随所应欲界四部。色界有为缘。无色界二部。及诸遍行随眠随增。若复有问言。缘缘乐根识复有几种随眠随增。应观此识总有十四。于前十二更加二种。即无色界见苦集断。如是十四识能缘缘乐根。此随所应欲色如上。无色四部随眠随增。准此方隅余应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不。此不决定。或有随眠。谓与心相应。及缘心未断相应已断则不随增。依此义门应作是说。颂曰。

    有随眠心二　　谓有染无染

    有染心通二　　无染局随增

    论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染或有随增。谓相应缘随眠未断。相应已断则不随增。仍说有随眠。以恒相应故。若无染者。唯局随增。缘此随眠必未永断。此唯据随增名有随眠故。如上所说十种随眠次第生时。谁前谁后。颂曰。

    无明疑邪身　　边见戒见取

    贪慢嗔如次　　由前引后生

    论曰。且诸烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故。次引生疑。谓闻二途便怀犹豫。为苦非苦。乃至广说。从此犹豫引邪见生。谓邪闻思生邪决定拨无苦谛乃至广说。由拨无谛引身见生。谓取蕴中拨无苦理。便决定执此是我故。从此身见引边见生。谓依我执断常边故从此边见引生戒取。谓由于我随执一边便计此执为能净故。从戒禁取引见取生。谓计能净已必执为胜故。从此见取次引贪生。谓自见中情深爱故。从此贪后次引慢生。谓自见中深爱着己。恃生高举陵蔑他故。从此慢后次引生嗔。谓自见中深爱恃己。于他所起违己见中情不能忍必憎嫌故。有余师说。于自见解取舍位中起憎嫌故。见谛所断贪等生时。缘自相续见为境故。如是且依次第起。说越次起者前后无定。诸烦恼起由几因缘。颂曰。

    由未断随眠　　及随应境现

    非理作意起　　说或具因缘

    论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪缠时。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。由此力故便起欲贪。此三因缘如其次第即因境界加行三力。余烦恼起类此应知。谓此且据具因缘说。或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。即上所说随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。谓四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。

    欲烦恼并缠　　除痴名欲漏

    有漏上二界　　唯烦恼除痴

    同无记内门　　定地故合一

    无明诸有本　　故别为一漏

    瀑流轭亦然　　别立见利故

    见不顺住故　　非于漏独立

    欲有轭并痴　　见分二名取

    无明不别立　　以非能取故

    论曰。欲界烦恼并缠除痴四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。岂不彼有惛沉掉举二种缠耶。品类足中亦作是说。云何有漏。谓除无明余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。今于此中何故不说。迦湿弥罗国毗婆沙师言。彼界缠少不自在故。何缘合说二界随眠为一有漏。同无记性于内门转。依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因。即是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立为无明漏。何缘唯此别立漏名。无明能为诸有本故。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。谓猛利故令住名漏。如后当说。见不顺彼。性猛利故。由此于漏不独立名。但可与余合立为漏。如是已显二十九物名欲瀑流谓贪嗔慢各有五种疑四缠十。二十八物名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见瀑流谓三界中各十二见。十五物名无明瀑流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五疑有四并十缠。即前有轭并二界无明三十八物总名我语取。谓贪慢无明各十疑有八。于见轭中除戒禁取余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。何缘别立戒禁取耶。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。谓在家众由此诳惑计自饿等为天道故。诸出家众由此诳惑计舍可爱境为清净道故。何缘无明不别立取。能取诸有故立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取。非猛利故。但可与余合立为取。然契经说。欲轭云何。谓诸欲中欲贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲着缠压于心。是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。又余经说。欲贪名取。由此故知。于欲等四所起欲贪名欲等取。如是已辩随眠并缠。经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。

    微细二随增　　随逐与随缚

    住流漂合执　　是随眠等义

    论曰。根本烦恼现在前时行相难知故名微细。二随增者。能于所缘及所相应增惛滞故。言随逐者。谓能起得恒随有情常为过患。不作加行为令彼生。或设劬劳为遮彼起而数现起故名随缚。由如是义故名随眠。稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏。极漂善品故名瀑流。和合有情故名为轭。能为依执故名为取。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝故名为漏。如契经说。具寿当知。譬如挽船逆流而上。设大功用行尚为难。若放此船顺流而去。虽舍功用行不为难。起善染心应知亦尔。准此经意。于境界中烦恼不绝说名为漏。若势增上说名瀑流。谓诸有情若坠于彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。于现行时非极增上说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十一

    分别随眠品第五之三

    如是已辩随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所。为复有余。颂曰。

    由结等差别　　复说有五种

    论曰。即诸烦恼结缚随眠随烦恼缠义差别故。复说五种。且结云何。颂曰。

    结九物取等　　立见取二结

    由二唯不善　　及自在起故

    缠中唯嫉悭　　建立为二结

    或二数行故　　为贱贫因故

    遍显随惑故　　恼乱二部故

    论曰。结有九种。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。此中爱结谓三界贪。余随所应当辩其相。见结谓三见。取结谓二取。依如是理故。有说言。颇有见相应法为爱结系非见结系。非不有见随眠随增。曰有。云何。集智已生灭智未生见灭道所断二取相应法。彼为爱结为所缘系非见结系。遍行见结已永断故。非遍见结所缘相应二俱无故。然彼有见随眠随增。二取见随眠于彼随增故。何缘三见别立见结二取别立为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名取等。所取能取有差别故立为二结。何故缠中嫉悭二种建立为结非余缠耶。二唯不善自在起故。谓唯此二两义具足。余皆不然。故唯立二。若缠唯八此释可然。许有十缠此释非理。以忿覆二种亦具两义故。由此若许具有十缠。应言嫉悭过失尤重。谓此二种数现行故。又二能为贱贪因故。遍显戚欢随烦恼故。恼乱出家在家部故。或恼乱天阿素洛故。或恼人天二胜趣故。或恼乱他及自部故。佛于余处依差别门。即以结声说有五种。颂曰。

    又五顺下分　　由二不超欲

    由三复还下　　摄门根故三

    或不欲发趣　　迷道及疑道

    能障趣解脱　　故唯说断三

    论曰。何等为五。谓有身见戒禁取疑欲贪嗔恚。何缘此五名顺下分。此五顺益下分界故。谓唯欲界得下分名。此五于彼能为顺益。由后二种不能超欲界。设有能超由前三还下。如守狱卒防逻人故。有余师说。言下分者。谓下有情即诸异生。及下界即欲界。前三能障超下有情。后二能令不超下界。故五皆得顺下分名。诸得预流六烦恼断。何缘但说断三结耶。理实应言断六烦恼。摄门根故但说断三。谓所断中类有三种。唯一通二通四部故。说断三种摄彼三门。又所断中三随三转。谓边执见随身见转。见取随戒取转。邪见随疑转。说断三种摄彼三根。故说断三已说断六。有作是释。凡趣异方有三种障。一不欲发。二迷正道。依邪道故。三疑正道。趣解脱者亦有如斯相似三障。谓由身见怖畏解脱不欲发趣。由戒禁取依执邪道迷失正路。由疑于道深怀犹预。佛显预流永断如是趣解脱障故说断三。佛于余经如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰。

    顺上分亦五　　色无色二贪

    掉举慢无明　　令不超上故

    论曰。如是五种若未断时。能令有情不超上界。顺益上界故名顺上分结。已辩结。缚云何。颂曰。

    缚三由三受

    论曰。缚有三种。一贪缚。谓一切贪。二嗔缚。谓一切嗔。三痴缚。谓一切痴。何缘唯说此三为缚。由随三受说缚有三。谓于乐受贪缚随增。所缘相应俱随增故。于苦受嗔。于舍受痴。应知亦尔。虽于舍受亦有贪嗔非如痴故。约自相续乐等三受为缚所缘作此定说。已分别缚。随眠云何。颂曰。

    随眠前已说

    论曰。随眠有六。或七或十或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。

    随烦恼此余　　染心所行蕴

    论曰。此诸烦恼亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。复有此余异诸烦恼染污心所行蕴所摄。随烦恼起故亦名随烦恼。不名烦恼非根本故。广列彼相如杂事中。后当略论缠烦恼垢摄者。且应先辩。缠相云何。颂曰。

    缠八无惭愧　　嫉悭并悔眠

    及掉举惛沈　　或十加忿覆

    无惭悭掉举　　皆从贪所生

    无愧眠惛沈　　从无明所起

    嫉忿从嗔起　　悔从疑覆诤

    论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故。然品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。谓于前八更加忿覆。无惭无愧如前已释。嫉谓于他诸兴盛事令心不喜。悭谓财法巧施相违令心吝着。悔即恶作。如前已辩。眠谓令心昧略为性。无有功力执持于身。悔眠二缠唯取染污。掉举惛沈亦如前释。除嗔及害于情非情令心愤发说名为忿。隐藏自罪说名为覆。于此所说十种缠中无惭悭掉举是贪等流。无愧眠惛沈是无明等流。嫉忿是嗔等流。悔是疑等流。有说。覆是贪等流。有说。是无明等流。有说。是俱等流。有知无知如其次第。余烦恼垢其相云何。颂曰。

    烦恼垢六恼　　害恨谄诳憍

    诳憍从贪生　　害恨从嗔起

    恼从见取起　　谄从诸见生

    论曰。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏悔。害谓于他能为逼迫。由此能行打骂等事。恨谓于忿所缘事中数数寻思结怨不舍。谄谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨。或设方便令解不明。诳谓惑他。憍前已释。如是六种从烦恼生。秽污相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是嗔等流。恼是见取等流。谄是诸见等流。如言何曲谓诸恶见。故谄定是诸见等流。此垢并缠从烦恼起。是故皆立随烦恼名。此垢及缠为何所断。颂曰。

    缠无惭愧眠　　惛掉见修断

    余及烦恼垢　　自在故唯修

    论曰。且十缠中无惭等五通见修断。由此通与二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。余嫉悭悔忿覆并垢自在起故唯修所断。唯与修断他力无明共相应故名自在起。此随烦恼谁通何性。颂曰。

    欲三二余恶　　上界皆无记

    论曰。欲界所系眠惛掉三皆通不善无记二性所余一切皆唯不善。上二界中随应所有一切唯是无记性摄。此随烦恼谁何界系。颂曰。

    谄诳欲初定　　三三界余欲

    论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶。以大梵王匿己情事。现相诳惑马胜苾刍。此二于前虽已分别义相应故今复重辩。惛掉憍三通在三界。所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩。所余十一唯欲界系。已辩随眠及随烦恼。于中有几唯在意地。有几通依六识地起。颂曰。

    见所断慢眠　　自在随烦恼

    皆唯意地起　　余通依六识

    论曰。略说应知。诸见所断及修所断。一切慢眠随烦恼中自在起者。如是一切皆依意识。依五识身无容起故。所余一切通依六识。谓修所断贪嗔无明及彼相应诸随烦恼即无惭愧惛掉及余大烦恼地法所摄随烦恼依六识身皆容起故。如先所辩乐等五受根。今此所明烦恼随烦恼。何烦恼等何根相应。于此先应辩诸烦恼。颂曰。

    欲界诸烦恼　　贪喜乐相应

    嗔忧苦痴遍　　邪见忧及喜

    疑忧余五喜　　一切舍相应

    上地皆随应　　遍自识诸受

    论曰。欲界所系诸烦恼中。贪喜乐相应。以欢行转遍六识故。嗔忧苦相应。以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应。欢戚行转遍六识故。邪见通与忧喜相应。欢戚行转唯意地故。何缘邪见欢戚行转。如次先造罪福业故。疑忧相应。以戚行转唯意地故。怀犹预者求决定知心愁戚故。余四见慢与喜相应。以欢行转唯意地故。已约别相说受相应。就通相说受相应者。一切皆与舍受相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。欲界既尔。上地云何。皆随所应遍与自地自识俱起诸受相应。谓若地中具有四识彼一一识所起烦恼各遍自识诸受相应。若诸地中唯有意识即彼意识所起烦恼遍与意识识受相应。上诸地中识受多少如前已辩。故不别说。已辩烦恼诸受相应。今次复应辩随烦恼。颂曰。

    诸随烦恼中　　嫉悔忿及恼

    害恨忧俱起　　悭喜受相应

    谄诳及眠覆　　通忧喜俱起

    憍喜乐皆舍　　余四遍相应

    论曰。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转唯意地故。悭喜相应。以欢行转唯意地故。欢行转者。悭相与贪极相似故。谄诳眠覆忧喜相应。欢戚行转唯意地故。欢戚行者。谓或有时以欢喜心而行谄等。或时有以忧戚心行。憍喜乐相应。欢行唯意故。在第三静虑与乐相应。若在下诸地与喜相应。此上所说诸随烦恼一切皆与舍受相应。相续断时皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相应无遮。譬如无明遍相应故。余无惭愧惛沉掉举四皆遍与五受相应。前二是大不善地法摄故。后二是大烦恼地法摄故。所说烦恼随烦恼中。有依异门。佛说为盖。今次应辩。盖相云何。颂曰。

    盖五唯在欲　　食治用同故

    虽二立一盖　　障蕴故唯五

    论曰。佛于经中说盖有五。一欲贪盖。二嗔恚盖。三惛眠盖。四掉悔盖。五疑盖。此中所说惛掉及疑。为如欲贪嗔恚眠悔唯在欲界。通三界耶。应知此三亦唯在欲。以契经说如是五种纯是圆满不善聚故。色无色界无有不善。然此五种纯不善故。唯在欲界非色无色。何故惛眠掉悔二盖各有二体合立一耶。食治用同故合立一。食谓所食。亦名资粮。治谓能治。亦名非食。用谓事用。亦名功能。由此经中作如是说。惛眠虽二食非食同。何等名为惛眠盖食。谓五种法。一[夢-夕+登]瞢。二不乐。三频申。四食不平性。五心昧劣性。何等名为此盖非食。谓光明想。如是二种事用亦同。谓俱能令心性沈昧。掉悔虽二食非食同。何等名为掉悔盖食。谓四种法。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四随念昔种种所更戏笑欢娱承奉等事。何等名为此盖非食。谓奢摩他。如是二种事用亦同。谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故惛眠掉悔二合为一。诸烦恼等皆有盖义。何故如来唯说此五。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖能障戒蕴。惛沉睡眠能障慧蕴。掉举恶作能障定蕴。定慧无故于四谛疑。疑故能令乃至解脱解脱智见皆不得起。故唯此五建立为盖。若作如是解释经意。掉悔理应惛眠前说。以必依定方有慧生。定障亦应先慧障故。依如是理。有余师言。此五盖中。惛眠掉悔如次能障定蕴慧蕴。由此契经作如是说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。有余别说。唯立五因。彼说云何。谓在行位。先于色等种种境中取可爱憎二种相故。后在住位由先为因。便起欲贪嗔恚二盖。此二能障将入定心。由此后时正入定位于止及观不能正习。由此便起惛眠掉悔如其次第障奢摩他毗钵舍那令不得起。由此于后出定位中思择法时疑复为障。故建立盖唯有此五。今应思择。他界遍行及见灭道断有漏缘诸惑于彼断位不知彼所缘。知彼所缘时而彼不断。如是诸惑断由何因。非要遍知所缘故断。若尔断惑总由几因。由四种因。何等为四。颂曰。

    遍知所缘故　　断彼能缘故

    断彼所缘故　　对治起故断

    论曰。且见所断惑断由前三因。一由遍知所缘故断。谓见苦集断自界缘。及见灭道断无漏缘。二由断彼能缘故断。谓见苦集断他界缘。以自界缘能缘于彼。能缘若断彼随断故。三由断彼所缘故断。谓见灭道断有漏缘。以无漏缘能为彼境所缘若断彼随断故。若修所断惑断由后一因。谓但由第四对治起故断。以若此品对治道生则此品中诸惑顿断。何品诸惑谁为对治。谓上上品所有诸惑。下下品道能为对治。至下下品所有诸惑。上上品道能为对治。如是义门后当广辩。所言对治总有几种。颂曰。

    对治有四种　　谓断持远厌

    论曰。诸对治门总有四种。一断对治。谓无间道。二持对治。谓此后道。由彼能持此断得故。三远分对治。谓解脱道后所有道。由彼道能令此所断惑得更远故。有余师说。亦解脱道。以解脱道如彼能令此所断惑得更远故四厌患对治。谓若有道见此界过失深生厌患。然此对治若欲善说。理实应为如是次第。一厌患对治。谓缘苦集起加行道。二断对治。谓缘一切起无间道。三持对治。谓缘一切起解脱道。四远分对治。谓缘一切起胜进道。诸惑永断为定从何。颂曰。

    应知从所缘　　可令诸惑断

    论曰。应知诸惑得永断时。不可令其离相应法。但可令彼远离所缘。令于所缘不复生故。断未来惑理且可然。容令于境不复生故。过去诸惑云何说断。若谓颂说从所缘言意显遍知所缘故断。此亦非理。不决定故。由此应说烦恼等断定何所从。自相续中烦恼等断由得断故。他相续中诸烦恼等及一切色不染法断。由能缘彼自相续中所有诸惑究竟断故。所言远分远性有几。颂曰。

    远性有四种　　谓相治处时

    如大种尸罗　　异方二世等

    论曰。传说。远性总有四种。一相远性。如四大种。虽复俱在一聚中生以相异故亦名为远二治远性。如持犯戒。虽复俱在一身中行以相治故亦名为远。三处远性。如东西海。虽复俱在一世界中方处隔故亦名为远。四时远性。如过未世。虽复俱依一法上立时分隔故亦名为远。望何说远。望现在世。无间已灭及正生时与现相邻。如何名远。由世性别故得远名。非久曾当方得名远。若尔现在亦应得远名。以望去来世性亦别故。若谓去来法无作用离作用故名为远者。诸无为法作用说无。云何名近。若谓由现遍得无为故名近者。去来二世例亦应然。虚空无为如何名近。若谓过未更互相望由隔现在故名为远。现望二世俱极相邻。无为无隔故皆近者。则应去来邻现在世。相望有隔故具二名。不应一向说名为远。若依正理应说去来离法自相故名为远。未来未得法自相故。过去已舍法自相故。等言为明举事未尽。前言惑断由治道生。道胜进时所断诸惑为再断不。所得离系有重得耶。颂曰。

    诸惑无再断　　离系有重得

    谓治生得果　　练根六时中

    论曰。诸惑若得彼能断道。即由彼道此惑顿断。必无后时再断惑义。所得离系虽无随道渐胜进理。而道进时。容有重起。彼胜得义。所言重得总有几时。总有六时。何等为六。谓治道起得果练根。治道起时。谓解脱道。得果时者。谓得预流一来不还阿罗汉果。练根时者。谓转根时。此六时中诸惑离系随道胜进重起胜得。然诸离系随应当知。有具六时起胜得者。乃至亦有唯具二时。谓欲界系见四谛断及色无色见三谛断所有离系具六时得。色无色界见道谛断所有离系唯五时得。由治生时即得果故。不应于此分为二时。欲界修断五品离系亦五时得。除预流果。第六离系唯四时得。谓于前五又除一时。得果治生时无异故。第七八品亦四时得。得果四中除前二故。第九离系唯三时得。谓于前四又除一时。亦治生时即得果故。色无色界修所断中。唯除有顶第九离系所余离系亦三时得。得果四中除前三故。有顶第九唯二时得。谓前三内又除一时。亦治生时即得果故。如是且说容有理说。以利根者前诸位中一一皆除练根得故。诸有超越入圣道者随应有除预流等故。即诸离系彼彼位中得遍知名。遍知有二。一智遍知。二断遍知。智遍知者。谓无漏智。断遍知者。谓即诸断。此于果上立因名故。为一切断立一遍知。不尔。云何。颂曰。

    断遍知有九　　欲初二断一

    二各一合三　　上界三亦尔

    余五顺下分　　色一切断三

    论曰。诸断总立九种遍知。谓三界系见谛所断烦恼等断立六遍知。所余三界修道所断烦恼等断立三遍知。且三界系见谛所断烦恼等断立六云何。谓欲界系初二部断立一遍知。初二部言即显见苦见集所断。次二部断各立一遍知。次二部言显见灭道断。如是欲界见谛所断烦恼等断立三遍知。如欲界三上界亦尔。谓色无色二界所系。亦初二断一二各一合三。是见苦集见灭见道所断法断合立三义。如是名为三界见谛所断法断六种遍知。余三界系修道所断烦恼等断立三云何。谓欲界系修道所断烦恼等断立一遍知。应知即是五顺下分结尽遍知。并前立故。色界所系修道所断烦恼等断立一遍知。应知此即是色爱尽遍知。无色界系修道所断烦恼等断立一遍知。即一切结永尽遍知。此亦并前合立一故。如是名为三界修道所断法断三种遍知。以何因缘色无色界修道所断烦恼等断别立遍知非见所断。以修所断治不同故。如是所立九种遍知。应辩于中几何道果。颂曰。

    于中忍果六　　余三是智果

    未至果一切　　根本五或八

    无色边果一　　三根本亦尔

    俗果二圣九　　法智三类二

    法智品果六　　类智品果五

    论曰。于此九中且应先辩与忍智道为果差别。忍果有六。谓三界系见断法断六种遍知。智果有三。谓顺下分色爱一切结尽遍知。由此三遍知是修道果故。如何忍果说为遍知。诸忍皆是智眷属故。如王眷属假立王名。或忍与智同一果故。今次应辩与静虑地眷属根本为果差别。未至静虑果具有九。谓此为依能断三界见修所断烦恼等故。根本静虑果五或八。所言五者。毗婆沙师说。根本地唯能永断色无色摄烦恼等故。欲界所系烦恼等断彼唯许是未至果故。所言八者。尊者妙音说。根本地亦与欲界诸烦恼等为断对治。诸有先离欲界染者。依根本地入见谛时。于欲界系见断法断许别道引无漏得故。由此亦是彼见道果。除顺下分结尽遍知。以彼唯是未至果故。无容修彼断对治故。中间静虑如根本说。今次应辩与无色地眷属根本为果差别。无色边地果唯有一。谓依空处近分地道得色爱尽遍知果故。前三根本果亦唯一。谓依无色前三根本得一切尽遍知果故。今次应辩与世俗道及诸圣道为果差别。俗道果二。谓俗道力唯能获得顺下分尽及色爱尽遍知果故。圣道果九。谓圣道力遍能永断三界法故。今次应辩与法类智为果差别。法智果三。谓法智力能断三界修所断故得后三果类智果二。谓类智力但能永断色无色界修所断故。得后二果。今次应辩与法类智同品诸道为果差别。法智品果六。谓即是前法智法忍所得六果。类智品果五。谓即是前类智类忍所得五果。品言通摄智及忍故。何故一一断不别立遍知。唯就如前九位建立。颂曰。

    得无漏断得　　及缺第一有

    灭双因越界　　故立九遍知

    论曰。有漏法断虽多体位。而四缘故立九遍知。且由三缘立六忍果。谓得无漏离系得故。缺有顶故。灭双因故。诸断要具如是三缘立遍知名。阙则不尔。如异生位有灭双因无无漏断得。未缺有顶故。虽亦得断不名遍知。若圣位中从入见谛至苦类忍现行以前。虽有已得无漏断得未缺有顶未灭双因。至苦类智集法忍位。虽亦缺有顶犹未灭双因。未灭见集断诸遍行因故。至后法智类智位中诸所得断。三缘具故。于一一位建立遍知。具由四缘立三智果。谓于前三加越界故。言越界者。谓此界中烦恼等法皆全离故。有立离俱系亦是一缘故。立遍知缘总有五种。离俱系者。谓此虽断未立遍知。要离所余缘此境。或方可建立。此离俱系与灭双因及越界缘。用无别故。虽义有异而不别说。虽诸越界位皆灭双因而灭双因时非皆越界故。灭双因外别立越界缘。灭三地双因未立遍知故。谁成就几遍知。颂曰。

    住见谛位无　　或成一至五

    修成六一二　　无学唯成一

    论曰。异生定无成遍知理。若诸圣者住见谛位。从初乃至集法忍时。于诸遍知亦未成就。至集法智集类忍时唯成就一。至集类智灭法忍时便成就二。至灭法智灭类忍时便成就三。至灭类智道法忍时便成就四。至道法智道类忍时便成就五。住修道位道类智为初。乃至未得全离欲界染及离欲退皆成就六。至全离欲色爱未尽。或先离欲从道类智未起色尽胜果道前。唯成一遍知。谓顺下分尽。从色爱尽及无学位起色缠退亦一如前。有色爱者从色爱永尽先离色者从起色尽道至未全离无色爱前成下分尽色爱尽二。从无学退起无色缠成二遍知。名如前说。住无学位唯成就一。谓一切结永尽遍知。何缘不还阿罗汉果总集诸断立一遍知。颂曰。

    越界得果故　　二处集遍知

    论曰。具二缘故。于一切断总集建立为一遍知。一者越界。二者得果。唯彼两位具足二缘。故彼遍知总集为一。谁舍谁得几种遍知。颂曰。

    舍一二五六　　得亦然除五

    论曰。言舍一者。谓从无学及色爱尽全离欲退。言舍二者。谓诸不还从色爱尽起欲缠退。及彼获得阿罗汉时。言舍五者。谓先离欲后入见谛道类智时得下分尽舍前五故。言舍六者。谓未离欲所有圣者得离欲时。得亦然者。谓有得一得二得六。唯除得五。言得一者。谓得未得。及从无学起色缠退。言得二者。谓从无学起无色界诸缠退时。言得六者。谓退不还。因辩随眠分别断竟。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十二

    分别贤圣品第六之一

    如是已说烦恼等断于九胜位得遍知名。然断必由道力故得。此所由道其相云何。颂曰。

    已说烦恼断　　由见谛修故

    见道唯无漏　　修道通二种

    论曰。前已广说诸烦恼断由见谛道及修道故。道唯无漏亦有漏耶。见道应知唯是无漏。修道通二。所以者何。见道速能治三界故。顿断九品见所断故。非世间道有此堪能。故见位中道唯无漏。修道有异故通二种。如向所言。由见谛故。此所见谛其相云何。颂曰。

    谛四先已说　　谓苦集灭道

    彼自体亦然　　次第随现观

    论曰。谛有四种。名先已说。于何处说。谓初品中分别有漏无漏法处。彼如何说。谓彼颂言。无漏谓圣道。此说道谛。择灭谓离系。此说灭谛。及苦集世间。此说苦集谛。四谛次第如彼说耶。不尔。云何。如今所列。一苦二集三灭四道。四谛自体亦有异耶。不尔。云何。如先所辩。为显体同彼故说亦然声。四谛何缘如是次第。随现观位先后而说。谓现观中先所观者便在先说。若异此者应先说因后方说果。然或有法说次随生。如念住等。或复有法说次随便。如正胜等。谓此中无决定理趣起。如是欲先断已生后遮未生。但随言便。今说四谛随瑜伽师现观位中先后次第。何缘现观次第必然。加行位中如是观故。何缘加行必如是观。谓若有法是爱着处能作逼恼。为求脱因。此法理应最初观察。故修行者加行位中最初观苦。苦即苦谛。次复观苦以谁为因。便观苦因。因即集谛。次复观苦以谁为灭。便观苦灭。灭即灭谛。后观苦灭以谁为道。便观灭道。道即道谛。如见病已次寻病因。续思病愈后求良药。契经亦说谛次第喻。何契经说。谓良医经。如彼经言。夫医王者。谓具四德能拔毒箭。一善知病状。二善知病因。三善知病愈。四善知良药。如来亦尔为大医王如实了知苦集灭道。故加行位如是次观。现观位中次第亦尔。由加行力所引发故。如已观地纵马奔驰。此现观名为目何义。应知此目现等觉义。何缘说此唯是无漏。对向涅槃正觉境故。此觉真净故得正名。应知此中果性取蕴名为苦谛。因性取蕴名为集谛。是能集故。由此苦集因果性分。名虽有殊非物有异。灭道二谛物亦有殊。何义经中说为圣谛。是圣者谛故得圣名。于非圣者此岂成妄。于一切是谛性无颠倒故。然唯圣者实见非余。是故经中但名圣谛。非非圣谛颠倒见故。如有颂言。圣者说是乐。非圣说为苦。圣者说为苦。非圣说是乐。

    有余师说。二唯圣谛。余二通是圣非圣谛。唯受一分是苦自体。所余并非。如何可言诸有漏行皆是苦谛。颂曰。

    苦由三苦合　　如所应一切

    可意非可意　　余有漏行法

    论曰。有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三坏苦性。诸有漏行如其所应与此三种苦性合故。皆是苦谛。亦无有失。此中可意有漏行法与坏苦合故名为苦。诸非可意有漏行法与苦苦合故名为苦。除此所余有漏行法与行苦合故名为苦。何谓为可意非可意余。谓乐等三受如其次第由三受力令顺乐受等诸有漏行得可意等名。所以者何。若诸乐受由坏成苦性。如契经言。诸乐受生时乐住时乐坏时苦。若诸苦受由体成苦性。如契经言。诸苦受生时苦住时苦。不苦不乐受由行成苦性。众缘造故。如契经言。若非常即是苦。如受顺受诸行亦然。有余师释。苦即苦性名苦苦性。如是乃至行即苦性名行苦性。应知此中说可意非可意为坏苦苦苦者。由不共故。理实一切行苦故苦。此唯圣者所能观见。故有颂言。

    如以一睫毛　　置掌人不觉

    若置眼睛上　　为损及不安

    愚夫如手掌　　不觉行苦睫

    智者如眼睛　　缘极生厌怖

    以诸愚夫于无间狱受剧苦蕴生苦怖心。不如众圣于有顶蕴。道谛亦应是行苦摄。有为性故。道谛非苦。违逆圣心是行苦相。非圣道起违逆圣心。由此能引众苦尽故。若观诸有为涅槃寂静者。亦由先见彼法是苦后观彼灭以为寂静故。有为言唯显有漏。若诸法中亦许有乐。何缘但说苦为圣谛。有一类释。由乐少故。如置绿豆乌豆聚中。以少从多名乌豆聚。谁有智者沥水浇痈有少乐生计痈为乐。有余于此以颂释言。

    能为苦因故　　能集众苦故

    有苦希彼故　　说乐亦名苦

    理实应言。圣者观察诸有及乐体皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦为谛非乐。如何亦观乐受为苦。由性非常违圣心故。如以苦相观色等时非彼苦相一如苦受。有谓。乐受是苦因故。诸圣亦观彼为苦者。此释非理。能为苦因是集行相。岂关于苦。又诸圣者生色无色。缘彼如何有苦想转。非彼诸蕴为苦受因。又经复说行苦何用。若由非常观乐为苦。非常苦观行相何别。生灭法故观为非常。违圣心故观之为苦。但见非常知违圣心故非常行相能引苦行相。有余部师作如是执。定无实乐受唯是苦。云何知然。由教理故。云何由教。如世尊言。诸所有受无非是苦。又契经言。汝应以苦观于乐受。又契经言。于苦谓乐名为颠倒。云何由理。以诸乐因皆不定故。谓诸所有衣服饮食冷暖等事。诸有情类许为乐因。此若非时过量受用便能生苦。复成苦因不应乐因。于增盛位或虽平等但由非时便成苦因能生于苦。故知衣等本是苦因。苦增盛时其相方显。威仪易脱理亦应然。又治苦时方起乐觉。及苦易脱乐觉乃生。谓若未遭饥渴寒热疲欲等苦所逼迫时。不于乐因生于乐觉。故于对治重苦因中。愚夫妄计此能生乐。实无决定能生乐因。苦易脱中愚夫谓乐。如荷重担暂易肩等。故受唯苦。定无实乐。对法诸师言乐实有。此言应理。云何知然。且应反征拨无乐者何名为苦。若谓逼迫既有适悦有乐应成。若谓损害既有饶益有乐应成。若谓非爱既有可爱有乐应成。若谓可爱体非成实。以诸圣者于离染时可爱复成非可爱故。不尔。可爱圣离染时。由异门观为非爱故。谓若有受自相可爱。此受未常成非可爱。然诸圣者于离染时。以余行相厌患此受。谓观此受是放逸处。要由广大功力所成变坏无常故非可爱。非彼自相是非爱法。若彼自体是非可爱不应于中有起爱者。若不起爱于离染时圣者不应以余行相观察乐受深生厌患。故由自相有实乐受。然世尊言诸所有受无非苦者。佛自释通。如契经言。佛告庆喜。我依诸行皆是无常。及诸有为皆是变坏。密作是说。诸所有受无非是苦。故知此经不依苦苦作如是说。若由自相说受皆苦。何缘庆喜作是问言。佛于余经说有三受。谓乐及苦不苦不乐。依何密意此经复言诸所有受无非是苦。庆喜但应作如是问。依何密意说有三受。世尊亦应但作是答。我依此密意故说有三受。经中既无如是问答。故由自相实有三受。世尊既言我密意说诸所有受无非是苦。即已显示此所说经依别意说非真了义。又契经言。汝应以苦观乐受者。应知此经意显乐受有二种性。一有乐性。谓此乐受依自相门是可爱故。二有苦性。谓依异门亦是无常变坏法故。然观乐时能为系缚。诸有贪者啖此味故。若观苦时能令解脱。如是观者得离贪故。佛以观苦能令解脱故。劝有情观乐为苦。如何知此自相是乐。如有颂言。

    诸佛正遍觉　　知诸行非常

    及有为变坏　　故说受皆苦

    又契经言于苦谓乐名颠倒者。此别意说。以诸世间于诸乐受妙欲诸有一分乐中一向计乐故成颠倒。谓诸乐受若依异门亦有苦性。然诸世间唯观为乐故成颠倒。诸妙欲境乐少苦多。唯观为乐故成颠倒。诸有亦然。故不由此能证乐受无实理成。若受自相实皆苦者。佛说三受有何胜利。若谓世尊随俗说者。不应正理。以世尊言我密说受无非苦故。又于观五受说如实言故。谓契经说。所有乐根所有喜根应知此二皆是乐受。乃至广说。复作是说。若以正慧如实观见如是五根三结永断。乃至广说。又佛如何于一苦受。随顺世俗分别说三。若谓世间于下上中苦。如其次第起乐等三觉。佛随顺彼说乐等三。理亦不然。乐亦三故。应于下等三苦唯起上等乐觉。又受殊胜香味触等所生乐时。有何下苦而世于中起乐受觉。若许尔时有下苦者。如是下苦已灭未生。世应尔时有极乐觉。此位众苦都无有故。受欲乐时征问亦尔。又下品受现在前时。许受分明猛利可取。许中品受现在前时与此相违。如何应理。又下三定说有乐故。应有下苦。以上诸地说有舍故。应有中苦。定胜苦增。岂应正理。故不应依下等三苦如次建立乐等三受。又契经说。佛告大名。若色一向是苦非乐非乐所随。乃至广说。故知定有少分实乐。如是且辩彼所引教显无实乐为证不成。所立理言亦不成证。且以诸乐因皆不定故者。此非正理。迷因义故。谓观所依分位差别诸外境界方为乐因或为苦因。非唯外境。若此外境至此所依如是分位能为乐因。未尝至此不为乐因。是故乐因非不决定。如世间火观所煮炙分位差别为美熟因或为违因非唯彼火。若此火至此所煮炙如是分位。为美熟因。未尝至此非美熟因故美熟因非不决定。乐因亦尔。决定理成。又三静虑中乐因岂不定。彼因无时能生苦故。又彼所说要治苦时起乐觉者。准前已破。谓受殊胜香味触等所生乐时。对治何苦而世于中起于乐觉。设许尔时治粗苦者。此能治苦已灭未生。尔时转应生极乐觉。又静虑乐治何故生。如是等破准前应说。又彼所说苦易脱中乐觉乃生如易肩者。此身分位实能生乐。乃至身如是分位未灭前必有乐生。灭则不尔。若异此者此位后时乐应转增。苦渐微故。如是易脱身四威仪生乐解劳应知亦尔。若先无苦于最后时何为欻然生于苦觉。由身变易分位别故。如酒等后时有甘醋味起。是故乐受实有理成。由此定知。诸有漏行三苦合故如应名苦。即苦行体亦名集谛。此说必定违越契经。契经唯说爱为集故。经就胜故说爱为集。理实所余亦是集谛。如是理趣由何证知。余契经中亦说余故。如薄伽梵伽他中言。

    业爱及无明　　为因招后行

    令诸有相续　　名补特伽罗

    又契经说五种种子。此即别名说有取识。又彼经说置地界中。此即别名说四识住。故经所说是密意言。阿毗达磨依法相说。然经中说爱为集者。偏说起因。伽他中说业爱无明皆为因者。具说生起及彼因因。云何知尔。业为生因爱为起因。经所说故。又彼经中次第显示后行业有因有缘有绪故。为别建立种子及田说有取识及四识住。故非唯爱为集谛体。何法名生。何法名起。界趣生等品类差别自体出现。说名为生。若无差别后有相续。说名为起。业与有爱如其次第为彼二因。譬如种子与谷麦等别种类芽为能生因。水与一切无差别芽为能起因。业及有爱为生起因。应知亦尔。爱为起因何理为证。离爱后有必不起故。谓有爱离爱二俱命终。唯见有爱者后有更起。由此理证爱为起因。起有起无定随爱故。又由爱故相续趣后。现见若于是处有爱。则心相续数趣于彼。由此比知。以有爱故能令相续驰趣后有。又取后身。更无有法封执坚着如贪爱者。如荜豆屑于澡浴时和水涂身至干燥位着身难离余无以加。如是无有余为因法执取后身如我爱者。由此理证爱为起因。如是世尊说谛有四。余经复说。谛有二种。一世俗谛。二胜义谛。如是二谛。其相云何。颂曰。

    彼觉破便无　　慧析余亦尔

    如瓶水世俗　　异此名胜义

    论曰。若彼物觉彼破便无。彼物应知名世俗谛。如瓶被破为碎凡时瓶觉则无。衣等亦尔。又若有物以慧析除彼觉便无亦是世俗。如水被慧析色等时水觉则无。火等亦尔。即于彼物未破析时以世想名施设为彼。施设有故名为世俗。依世俗理说有瓶等。是实非虚名世俗谛。若物异此名胜义谛。谓彼物觉彼破不无及慧析余彼觉仍有。应知彼物名胜义谛。如色等物碎至极微。或以胜慧析除味等。彼觉恒有。受等亦然。此真实有故名胜义。依胜义理说有色等。是实非虚名胜义谛。先轨范师作如是说。如出世智及此后得世间正智所取诸法名胜义谛。如此余智所聚诸法名世俗谛。已辩诸谛。应说云何方便勤修趣见谛道。颂曰。

    将趣见谛道　　应住戒勤修

    闻思修所成　　谓名俱义境

    论曰。诸有发心将趣见谛。应先安住清净尸罗然后勤修闻所成等。谓先摄受顺见谛闻。闻已勤求所闻法义。闻法义已无倒思惟。思已方能依定修习。行者如是住戒勤修。依闻所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差别云何。毗婆沙师谓。三慧相缘名俱义。如次有别。闻所成慧唯缘名境。未能舍文而观义故。思所成慧缘名义境。有时由文引义。有时由义引文。未全舍文而观义故。修所成慧唯缘义境。已能舍文唯观义故。譬若有人浮深驶水。曾未学者不舍所依。曾学未成或舍或执。曾善学者不待所依。自力浮渡。三慧亦尔。有言。若尔思慧不成。谓此既通缘名缘义。如次应是闻修所成。今详三相无过别者。谓修行者依闻至教所生胜慧名闻所成。依思正理所生胜慧名思所成。依修等持所生胜慧名修所成。说所成言显三胜慧是闻思等三因所成。犹如世间于命牛等如次说是食草所成。诸有欲于修精勤学者。如何净身器令修速成。颂曰。

    具身心远离　　无不足大欲

    谓已得未得　　多求名所无

    治相违界三　　无漏无贪性

    四圣种亦尔　　前三唯喜足

    三生具后业　　为治四爱生

    我所我事欲　　暂息永除故

    论曰。身器清净略由三因。何等谓三因。一身心远离。二喜足少欲。三住四圣种。身远离者。离相杂住。心远离者。离不善寻。此二易可成。由喜足少欲。言喜足者无不喜足。少欲者无大欲。所无二种差别云何。对法诸师咸作是说。于已得妙衣服等更多求名不喜足。于未得妙衣等多希求名大欲。岂不更求亦缘未得。此二差别便应不成。是故此中应作是说。于所已得不妙不多怅望不欢名不喜足。于所未得衣服等事求妙求多名为大欲。喜足少欲能治此故与此相违应知差别。喜足少欲通三界无漏。所治二种唯欲界所系。喜足少欲体是无贪。所治二种欲贪为性。能生众圣故名圣种。四圣种体亦是无贪。四中前三体唯喜足。谓于衣服饮食卧具。随所得中皆生喜足。第四圣种谓乐断修。如何亦用无贪为体。以能弃舍有欲贪故。为显何义立四圣种。以诸弟子舍俗生具及俗事业。为求解脱归佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事。一者生具。二者事业。前三即是助道生具。最后即是助道事业。汝等若能依前生具作后事业解脱非久。何故安立如是二事。为欲对治四种爱生故。契经言。苾刍谛听。爱因衣服应生时生。应住时住。应执时执。如是爱因饮食卧具及有无有。皆如是说。为治此四说四圣种。即依此义更异门说。谓佛为欲暂息永除我所我事欲故说四圣种。我所事者谓衣服等。我事者谓自身。缘彼贪名为欲。为暂止息前三贪故说前三圣种。为永灭除四种贪故说第四圣种。如是已说修所依器。由何门故能正入修。颂曰。

    入修要二门　　不净观息念

    贪寻增上者　　如次第应修

    论曰。正入修门要者有二。一不净观。二持息念。谁于何门能正入修。如次应知。贪寻增者。谓贪猛盛数现在前。如是有情名贪行者。彼观不净能正入修。寻多乱心名寻行者。彼依息念能正入修。有余师言。此持息念非多缘故能止乱寻。不净多缘显形差别引多寻故治彼无能。有余复言。此时息念内门转故能止乱寻。不净多于外门转故。犹如眼识治彼无能。此中先应辩不净观。如是观相云何。颂曰。

    为通治四贪　　且辩观骨锁

    广至海复略　　名初习业位

    除足至头半　　名为已熟修

    系心在眉间　　名超作意位

    论曰。修不净观正为治贪。然贪差别略有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四供奉贪。缘青瘀等修不净观治第一贪。缘彼食等修不净观治第二贪。缘虫蛆等修不净观治第三贪。缘尸不动修不净观治第四贪。若缘骨锁修不净观。通能对治如是四贪。以骨锁中无四贪境故。应且辩修骨锁观。此唯胜解作意摄故。少分缘故。不断烦恼。唯能制伏令不现行。然瑜伽师修骨锁观总有三位。一初习业。二已熟修。三超作意。谓观行者。欲修如是不净观时。应先系心于自身分。或于足指或额或余。随所乐处心得住已。依胜解力于自身分假想思惟。皮肉烂堕渐令骨净。乃至具观全身骨锁。见一具已复观第二。如是渐次广至一房一寺一园一村一国。乃至遍地以海为边。于其中间骨锁充满。为令胜解得增长故。于所广事渐略而观。乃至唯观一具骨锁。齐此渐略不净观成名瑜伽师初习业位。为令略观胜解力增于一具中先除足骨思惟余骨系心而住。渐次乃至除头半骨思惟半骨系心而住。齐此转略不净观成名瑜伽师已熟修位。为令略观胜解自在除半头骨系心眉间。专注一缘湛然而住。齐此极略不净观成名瑜伽师超作意位。有不净观由所缘小非自在小应作四句。此由作意已熟未熟未熟已熟。及由所缘自身至海有差别故。此不净观何性。几地缘何境。何处生。何行相。缘何世。为有漏。为无漏。为离染得。为加行得。颂曰。

    无贪性十地　　缘欲色人生

    不净自世缘　　有漏通二得

    论曰。如先所问今次第答。谓此观以无贪为性通依十地。谓四静虑及四近分中间欲界。唯缘欲界所见色境。所见者何。谓显形色。缘义为境。由此已成。唯人趣生。三洲除北。尚非余趣。况余界生。既立不净名。唯不净行相。随在何世缘自世境。若不生法通缘三世。既唯胜解作意相应。此观理应唯是有漏。通离染得及加行得。由有曾得未曾得故。说不净观相差别已。次应辩持息念。此差别相云何。颂曰。

    息念慧五地　　缘风依欲身

    二得实外无　　有六谓数等

    论曰。言息念者。即契经中所说阿那阿波那念。言阿那者。谓持息入。是引外风令入身义。阿波那者。谓持息出。是引内风令出身义。慧由念力观此为境故名阿那阿波那念。以慧为性。而说念者。念力持故于境分明所作事成。如念住故。通于五地。谓初二三静虑近分中间欲界。此念唯与舍相应故。谓苦乐受能顺引寻。此念治寻故不俱起。喜乐二受能违专注。此念于境专注故成。由此相违故不俱起。有说。根本下三静虑中亦有舍受。彼说依八地。上定现前息无有故。此定缘风。依欲身起。唯人天趣除北俱卢。通离染得及加行得。唯与真实作意相应。正法有情方能修习。外道无有。无说者故。自不能觉微细法故。此相圆满由具六因。一数二随三止四观五转六净。数谓系心缘入出息不作加行。放舍身心唯念忆持入出息数。从一至十不减不增。恐心于现。极聚散故。然于此中容有三失。一数减失。于二谓一。二数增失。于一谓二。三杂乱失。于入谓出于出谓入。若离如是三种过失名为正数。若十中间心散乱者。复应从一次第数之。终而复始乃至得定。随谓系心缘入出息不作加行随息而行。念息入出时各远至何所。谓念息入。为行遍身。为行一分。随彼息入行至喉心脐髋髀胫。乃至足指念恒随逐。若念息出离身为至一磔一寻。随所至方念恒随逐。有余师说。息出极远乃至风轮或吠岚婆。此不应理。此念真实作意俱故。止谓系念唯在鼻端。或在眉间乃至足指。随所乐处安止其心。观息住身如珠中缕。为冷为暖为损为益。观谓观察此息风已。兼观息俱大种造色及依色住心及心所。具观五蕴以为境界。转谓移转缘息风觉安置后后胜善根中乃至世间第一法位。净谓升进入见道等。有余师说。念住为初金刚喻定为后名转。尽智等方名净。为摄六相故。说颂言。

    持息念应知　　有六种异相

    谓数随止观　　转净相差别

    息相差别云何应知。颂曰。

    入出息随身　　依二差别转

    情数非执受　　等流非下缘

    论曰。随身生地息彼地摄。以息是身一分摄故。此入出息转依身心差别。以生无色界及羯剌蓝等并入无心定及第四定等。此息于彼皆不转故。谓要身中有诸孔隙。入出息地心正现前息于尔时方得转故。出第四定等及初生时息最先入。入第四定等及后死时息最后出。息有情数摄。有情身分故。非有执受。与根相离故。是等流性。同类因生故。非所长养。身增长时彼损减故。非异熟生。断已后时更相续故。余异熟色无如是故。唯自上地心之所缘。非下地威仪通果心境故。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十三

    分别贤圣品第六之二

    如是已说入修二门。由此二门心便得定。心得定已复何所修。颂曰。

    依已修成止　　为观修念住

    以自相共相　　观身受心法

    自性闻等慧　　余相杂所缘

    说次第随生　　治倒故唯四

    论曰。依已修成满胜奢摩他。为毗钵舍那修四念住。如何修习四念住耶。谓以自共相观身受心法。身受心法各别自性名为自相。一切有为皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性名为共相。身自性者。大种造色。受心自性如自名显。法自性者。除三余法。传说。在定以极微刹那。各别观身名身念住满。余三满相如应当知。何等名为四念住体。此四念住体各有三。自性相杂所缘别故。自性念住以慧为体。此慧有三种。谓闻等所成。即此亦名三种念住。相杂念住以慧所余俱有为体。所缘念住以慧所缘诸法为体。宁知自性是慧非余。经说。于身住循身观名身念住。余三亦然。诸循观名唯目慧体。非慧无有循观用故。何缘于慧立念住名。毗婆沙师说。此品念增故。是念力持慧得转义。如斧破木由楔力持。理实应言慧令念住。是故于慧立念住名。随慧所观能明记故。由此无灭作如是言。若有能于身住循身观。缘身念得住乃至广说。世尊亦说。若有于身住循身观者念便住不谬。然有经言。此四念住由何故集。由何故灭。食触名色作意集故。如次令身受心法集。食触名色作意灭故。如次令身受心法灭。应知彼说所缘念住以念于彼得安住故。又念住别名随所缘缘自他俱相续异故。一一念住各有三种。此四念住说次随生。生复何缘次第如是。随境粗者应先观故。或诸欲贪于身处转。故四念住观身在初。然贪于身由欣乐受。欣乐于受由心不调。心之不调由惑未断。故观受等如是次第。此四念住如次治彼净乐常我四种颠倒。故唯有四不增不减。四中三种唯不杂缘。第四所缘通杂不杂。若唯观法名不杂缘。若于身等二三或四。总而观察名为杂缘。如是熟修杂缘身等法念住已。复何所修。颂曰。

    彼居法念住　　总观四所缘

    修非常及苦　　空非我行相

    论曰。彼观行者。居缘总杂法念住中。总观所缘身等四境修四行相。所谓非常苦空非我。修此观已生何善根。颂曰。

    从此生暖法　　具观四圣谛

    修十六行相　　次生顶亦然

    如是二善根　　皆初法后四

    次忍唯法念　　下中品同顶

    上唯观欲苦　　一行一刹那

    世第一亦然　　皆慧五除得

    论曰。修习总缘共相法念住。渐次成熟乃至上上品。从此念住后。有顺决择分初善根生。名为暖法。此法如暖立暖法名。是能烧惑薪圣道火前相。如火前相故名为暖。此暖善根分位长故。能具观察四圣谛境。及能具修十六行相。观苦圣谛修四行相。一非常二苦三空四非我。观集圣谛修四行相。一因二集三生四缘。观灭圣谛修四行相。一灭二静三妙四离。观道圣谛修四行相。一道二如三行四出。此相差别如后当辩。此暖善根下中上品渐次增长至成满时有善根生。名为顶法。此转胜故更立异名。动善根中此法最胜如人顶故名为顶法。或由此是进退两际如山顶故。说名为顶。此亦如暖具观四谛。及能具修十六行相。如是暖顶二种善根。初安足时唯法念住。以何义故名初安足。谓随何善根以十六行相最初游践四圣谛迹。后增进时具四念住。诸先所得后不现前。于彼不生钦重心故。此顶善根下中上品渐次增长至成满时有善根生名为忍法。于四谛理能忍可中此最胜故。又此位忍无退堕故名为忍法。此忍善根安足增进皆法念住。与前有别。然此忍法有下中上。下中二品与顶法同。谓具观察四圣谛境及能具修十六行相。上品有异。唯观欲苦与世第一相邻接故。由此义准。暖等善根皆能具缘三界苦等义已成立。无简别故。谓瑜伽师于色无色对治道等一一圣谛行相所缘渐减渐略。乃至但有二念作意思惟欲界苦圣谛境。齐此以前名中忍位。从此位无间起胜善根一行一刹那名上品忍。此善根起不相续故。上品忍无间生世第一法。如上品忍缘欲苦谛修一行相唯一刹那。此有漏故名为世间。是最胜故名为第一。此有漏法世间中胜。是故名为世第一法。有士用力离同类因引圣道生。故名最胜。如是暖等四种善根。念住性故。皆慧为体。若并助伴皆五蕴性。然除彼得勿诸圣者暖等善根重现前故。此中暖法初安足时。缘三谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来四。缘灭谛法念住现在。修未来一。随一行相现在。修未来四。由此种性先未曾得。要同分者方能修故。后增进时缘三谛。随一念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。缘灭谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。由此种性先已曾得。不同分者亦能修故。顶初安足缘四谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。后增进时缘三谛随一念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。缘灭谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。忍初安足及后增进。缘四谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来十六。然于增进略所缘时。随略彼所缘不修彼行相。世第一法缘欲苦谛法念住现在。修未来四。随一行相现在。修未来四。无异分故。似见道故。已辩所生善根相体。今次应辩此差别义。颂曰。

    此顺决择分　　四皆修所成

    六地二或七　　依欲界身九

    三女男得二　　第四女亦尔

    圣由失地舍　　异生由命终

    初二亦退舍　　依本必见谛

    舍已得非先　　二舍性非得

    论曰。此暖顶忍世第一法。四殊胜善根名顺决择分。依何义建立顺决择分名。决谓决断。择谓简择。决断简择谓诸圣道。以诸圣道能断疑故。及能分别四谛相故。分谓分段。此言意显所顺唯是见道一分。决择之分故得决择分名。此四为缘引决择分。顺益彼故得顺彼名故。此名为顺决择分。如是四种皆修所成。非闻思所成。唯等引地故。四中前二是下品摄。以俱可动犹可退故。忍中品摄。胜前二故。有世第一为其上故。世第一法独是上品。此四善根皆依六地。谓四静虑未至中间。欲界中无。阙等引故。余上地亦无。见道眷属故。又无色界心不缘欲界故。欲界先应遍知断故。此四善根能感色界五蕴异熟为圆满因。不能牵引。憎背有故。或声为显二有异说。谓暖顶二。尊者妙音说。依前六及欲七地。此四善根依欲身起。人天九处除北俱卢。前三善根三洲初起。后生天处亦续现前。第四善根天处亦起。此无初后一刹那故。此四善根唯依男女。前三男女俱通得二。第四女身亦得二种。依男唯得男身善根。已得女身非择灭故。圣依此地得此善根。失此地时善根方舍。失地言显迁生上地。异生于地若失不失。但失众同分。必舍此善根。初二善根亦由退舍。由死退舍唯异生非圣。由失地舍唯圣非异生。忍及世第一异生亦无退。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。厌生死心极猛利故。若先舍已后重得时。所得必非先之所舍。如舍已重得别解脱律仪。以未曾熟修大功用成故。若先已得暖等善根经生故舍。遇了分位善说法师便生顶等。若不遇者还从本修。失退二舍非得为性。退必起过。失不必然。得此善根有何胜利。颂曰。

    暖必至涅槃　　顶终不断善

    忍不堕恶趣　　第一入离生

    论曰。四善根中若得暖法。虽有退断善根造无间业堕恶趣等。而无久流转必至涅槃故。若尔何殊顺解脱分。若无障碍去见谛近。此与见道行相同故。若得顶法虽有退等而增毕竟不断善根。若得忍时虽命终舍住异生位而增无退不造无间。不堕恶趣。然颂但说不堕恶趣言。义准已知不造无间业。造无间业者必堕恶趣故。忍位无退如前已辩。此位不堕诸恶趣者。已远趣彼业烦恼故。若至忍位于少趣生处身有惑中得不生法故。趣谓诸恶趣。生谓卵湿生。处谓无想北俱卢大梵处。身谓扇搋半择迦二形身。有谓第八等有。惑谓见所断惑。此于下上位随所应而得。谓于下忍得恶趣不生。所余不生至上忍方得。得世第一法。虽住异生位而能趣入正性离生。颂虽不言离命终舍。既无间入正性离生。义准已成。无命终舍。何缘唯此能入离生。已得异生非择灭故。能如无间道舍异生性故。此四善根各有三品。由声闻等种性别故。随何种性善根已生。彼可移转向余乘不。颂曰。

    转声闻种性　　二成佛三余

    麟角佛无转　　一坐成觉故

    论曰。声闻种性暖顶已生。容可转成无上正觉。彼若得忍无成佛理。谓于恶趣已超越故。菩提萨埵利物为怀。为化有情必往恶趣。彼忍种性不可回转。是故定无得成佛义。声闻种性暖顶忍三。皆有可转成独觉义。在佛乘外故说为余。麟角佛言显麟角喻及无上觉暖等善根。并无移转向余乘义。皆以第四静虑为依。一坐便成自乘觉故。第四静虑是不倾动。最极明利三摩地故。堪为麟角喻无上觉所依。此中觉言显尽无生智。后当辩。此是菩提性故。言一坐者。从暖善根乃至菩提不起于座。有余师说。从不净观不起于座乃至菩提。有余独觉异麟角喻。起彼种性初二善根。转向余乘。理无遮碍。颇有此生创修此行即此生引起顺决择分耶。不尔。云何。颂曰。

    前顺解脱分　　速三生解脱

    闻思成三业　　殖在人三洲

    论曰。顺决择分今生起者。必前生起顺解脱分。诸有创殖顺解脱分。极速三生方得解脱。谓初生起顺解脱分。第二生起顺决择分。第三生入圣。乃至得解脱。譬如下种苗成结实三位不同。身入法性成熟解脱三位亦尔。传说。如是顺解脱分。唯闻思所成。通三业为体。虽就最胜唯是意业。而此思愿摄起身语亦得名为顺解脱分。有施一食持一戒等深乐解脱。愿力所持便名种殖顺解脱分。殖顺解脱分唯人三洲。余厌离般若如应无故。遇佛出世殖此善根。有余师言。亦遇独觉。已因便说顺解脱分。入观次第是正所论。于中已明诸加行道世第一法为其后边。应说从斯复生何道。颂曰。

    世第一无间　　即缘欲界苦

    生无漏法忍　　忍次生法智

    次缘余界苦　　生类忍类智

    缘集灭道谛　　各生四亦然

    如是十六心　　名圣谛现观

    此总有三种　　谓见缘事别

    论曰。从世第一善根无间。即缘欲界苦圣谛境有无漏摄法智忍生。此忍名为苦法智忍。为显此忍是无漏故。举后等流以为标别。此能生法智。是法智因得法智忍名。如花果树。即此名入正性离生。亦复名入正性决定。由此是初入正性离生亦是初入正性决定故。经说。正性所谓涅槃。或正性言因诸圣道。生谓烦恼。或根未熟。圣道能越故名离生。能决趣涅槃。或决了谛相故。诸圣道得决定名。至此位中说名为入。此忍生已得圣者名。此在未来舍异生性。谓许此忍未来生时有此用非余。如灯及生相。有余师说。世第一法舍异生性。此义不然。彼此同名世间法故。性相违故。亦无有失。如上怨肩能害怨命。有余师说。此二共舍。如无间道解脱道故。此忍无间即缘欲苦有法智生。名苦法智。应知此智亦无漏摄。前无漏言遍流后故。如缘欲界苦圣谛境有苦法忍苦法智生。如是复于法智无间总缘余界苦圣谛境。有类智忍生。名苦类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名苦类智。最初证知诸法真理故名法智。此后境智与前相似故得类名。以后随前而证境故。如缘苦谛欲界及余生法类忍法类智四。缘余三谛各四亦然。谓复于前苦类智后。次缘欲界集圣谛境有法智忍生。名集法智忍。此忍无间即缘欲集有法智生。名集法智。次缘余界集圣谛境有类智忍生。名集类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名集类智。次缘欲界灭圣谛境有法智忍生。名灭法智忍。此忍无间即缘欲灭有法智生。名灭法智。次缘余界灭圣谛境有类智忍生。名灭类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名灭类智。次缘欲界道圣谛境有法智忍生。名道法智忍。此忍无间即缘欲道有法智生。名道法智。次缘余界道圣谛境有类智忍生。名道类智忍。此忍无间即缘此境有类智生。名道类智。如是次第有十六心。总说名为圣谛现观。此中余部有作是言。于诸谛中唯顿现观。然彼意趣应更推寻。彼现观言无差别故。详诸现观总有三种。谓见缘事有差别故。唯无漏慧于诸谛境现见分明名见现观。此无漏慧并余相应同一所缘名缘现观。此诸能缘并余俱有戒生相等不相应法同一事业名事现观。见苦谛时于苦圣谛具三现观。于余三谛唯事现观。谓断证修。若诸谛中约见现观说顿现观理必不然。以诸谛中行相别故。若言以一无我行相总见诸谛则不应用苦等行相见苦谛等。如是便与契经相违。如契经言。诸圣弟子以苦行相思惟于苦。以集行相思惟于集。以灭行相思惟于灭。以道行相思惟于道。无漏作意相应择法。若言此经说修道位此亦不然。如见修故。若彼复谓见一谛时于余谛中得自在故说顿现观理亦无失。然于如是现观中间有起不起。别应思择。若彼复谓于见苦时。即能断集证灭修道说顿现观理亦无失。由先已说见苦谛时于余三谛中有事现观故。依见现观。于契经中见有诚文。说渐现观。如契经说。佛告长者。于四圣谛非顿现观必渐现观。乃至广说。如是等有三经。一一经有别喻。若谓有经作如是说。但于苦谛无惑无疑。于佛亦无故顿现观。此亦非证。依定不行。或必当断。密意说故。已辩现观具十六心。此十六心为依何地。颂曰。

    皆与世第一　　同依于一地

    论曰。随世第一所依诸地应知即此十六心依。彼依六地。如先已说。何缘必有如是忍智前后次第间杂而起。颂曰。

    忍智如次第　　无间解脱道

    论曰。十六心中忍是无间道。约断惑得无能隔碍故。智是解脱道。已解脱惑得与离系得俱时起故。具二次第理定应然。犹如世间驱贼闭户。若谓第二唯无间道与离系得俱时而生。则此位中于彼彼境应定不起已断疑智。若谓见位唯忍断惑则与本论说九结聚相违。此难不然。诸忍皆是智眷属故。如王眷属所作事业名王所作。此十六心皆见谛理。一切可说见道摄耶。不尔。云何。颂曰。

    前十五见道　　见未曾见故

    论曰。苦法智忍为初。道类智忍为后。其中总有十五刹那。皆见道所摄。见未见谛故。至第十六道类智时。无一谛理未见今见。如习曾见。故修道摄。岂不尔时观道类忍见道谛理未见今见。此中约谛不约刹那。非一刹那未见今见可名今见未见谛理。如刈畦稻唯余一科不可名为此畦未刈。又道类智是果摄故。顿修八智十六行故。舍前道故。相续起故。如余修道。非见道摄。然道类智必不退者。任持见道所断断故。即由此故应见道摄。此难不然。太过失故。何缘七智亦见道摄。见诸谛理未究竟故。谓未周遍见诸谛理中间起故。亦见道摄。已说见修二道生异。当依此道分位差别建立众圣补特伽罗。且依见道十五心位建立众圣有差别者。颂曰。

    名随信法行　　由根钝利别

    具修惑断一　　至五向初果

    断次三向二　　离八地向三

    论曰。见道位中圣者有二。一随信行。二随法行。由根钝利别立二名。诸钝根名随信行者。诸利根名随法行者。由信随行名随信行。彼有随信行名随信行者。或由串习此随信行以成其性故名随信行者。彼先信他随行义故。准此应释随法行者。彼于先时由自披阅契经等法随行义故。即二圣者。由于修惑具断有殊立为三向。谓彼二圣若于先时未以世道断修断惑名为具缚。或先已断欲界一品乃至五品至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。谓预流果。此于一切沙门果中必初得故。若先已断欲界六品或七八品至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。谓一来果。遍得果中此第二故。若先已离欲界九品。或先已断初定一品。乃至具离无所有处至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。谓不还果。数准前释。次依修道道类智时建立众圣有差别者。颂曰。

    至第十六心　　随三向住果

    名信解见至　　亦由钝利别

    论曰。即前随信随法行者至第十六道类智心名为住果。不复名向。随前三向今住三果。谓前预流向今住预流果。前一来向今住一来果。前不还向今住不还果。阿罗汉果必无初得。见道无容断修惑故。世道无容离有顶故。至住果位舍得二名。谓不复名随信法行。转得信解见至二名。此亦由根钝利差别。诸钝根者先名随信行今名信解。诸利根者先名随法行今名见至。此二圣者信慧互增故。标信解见至名别。何缘先断欲界修惑一至五等至第十六道类智心。但说名为预流果等。非后果向。颂曰。

    诸得果位中　　未得胜果道

    故未起胜道　　名住果非向

    论曰。诸得果时于胜果道必定未得故。住果者乃至未起胜果道时。但名住果。不名后向。然诸先断欲界修惑一至五等至得果时此生必定起胜果道。由此先离三静虑染后依下地入见道者。彼得果已于现生中必能引生后胜果道。若异此者圣生上地应不可说定成乐根。如是已依先具倍离及全离欲入见谛者十六心位立众圣别。当约修惑辩渐次生能对治道分位差别。颂曰。

    地地失德九　　下中上各三

    论曰。失谓过失。即所治障。德谓功德。即能治道。如先已辩欲修断惑九品差别。如是上地乃至有顶例亦应尔。如所断障一一地中各有九品。诸能治道无间解脱九品亦然。失德如何各分九品。谓根本品有下中上。此三各分下中上别。由此失德各分九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上品。应知此中下下品道势力能断上上品障。如是乃至上上品道势力能断下下品障。上上品等诸能治德初未有故。此德有时上上品等失已无故。如浣衣位粗垢先除于后后时渐除细垢。又如粗闇小明能灭。要以大明方灭细闇。失德相对理亦应然。白法力强黑法力劣故刹那顷劣道现行。无始时来展转增益上品诸惑能令顿断。如经久时所集众病服少良药能令顿愈。又如长时所集大闇。一刹那顷小灯能灭。已辩失德差别九品。次当依彼立圣者别。且诸有学修道位中总亦名为信解见至。随位复有多种差别。先应建立都未断者。颂曰。

    未断修断失　　住果极七返

    论曰。诸住果者于一切地修所断失都未断时名为预流。生极七返。七返言显。七往返生。是人天中各七生义。极言为显受生最多。非诸预流皆受七返故。契经说极七返生。是彼最多七返生义。诸无漏道总名为流。由此为因趣涅槃故。预言为显最初至得。彼预流故说名预流。此预流名为目何义。若初得道名为预流则预流名应目第八。若初得果名为预流则倍离欲全离欲者至道类智应名预流。此预流名目初得果。然依遍得一切果者初所得果建立此名。一来不还非定初得。此定初得故名预流。何缘此名不目第八。以要至得道类智时具得向果无漏道故。具得见修无漏道故。于现观流遍至得故名预流者。第八不然。故预流名不目第八。彼从此后别于人中极多结七中有生有。天中亦然。总二十八。皆七等故说极七生。如七处善及七叶树。毗婆沙师所说如是。若尔何故契经中言无处无容见圆满者更可有受第八有义。此契经意约一趣说。若如言执中有应无。若尔上流极有顶者。亦应一趣无第八生。依欲界说故无此过。此何为证为教为理。以何证彼于人天中各受七生非合受七。以契经说天七及人。饮光部经分明别说于人天处各受七生。由是此中不应固执。若于人趣得预流果。彼还人趣得般涅槃。于天趣得还于天趣。何缘彼无受第八有。相续齐此必成熟故。圣道种类法应如是。如七步蛇第四日疟。又彼有余七结在故。谓二下分五上分结。中间虽有圣道现前余业力持不证圆寂。至第七有逢无佛法时。彼在居家得阿罗汉果。既得果已必不住家。法尔自得苾刍形相。有言。彼往余道出家。云何彼名无退堕法。以不生长退堕业故。违彼生长业与果故。强盛善根镇彼身故。加行意乐俱清净故。诸有决定堕恶趣业尚不起忍。况得预流。故有颂言。

    愚作罪小亦堕恶　　智为罪大亦脱苦

    如团铁小亦沉水　　为钵铁大亦能浮

    经说预流作苦边际。依何义立苦边际名。依齐此生后更无苦。是令后苦不相续义。或苦边际所谓涅槃。如何涅槃可是所作。除彼得障故说作言。如言作空。谓毁台观。余位亦有极七返生。然非决定。是故不说。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十四

    分别贤圣品第六之三

    已辩住果未断修惑名为预流生极七返。今次应辩断位众圣。且应建立一来向果。颂曰。

    断欲三四品　　三二生家家

    断至五二向　　断六一来果

    论曰。即预流者进断修惑。若三缘具转名家家。一由断惑。断欲修断三四品故。二由成根。得能治彼无漏根故。三由受生。更受欲有三二生故。颂中但说初后缘者。预流果后说进断惑。成能治彼诸无漏根。义准已成。故不具说。然复应说三二生者。以有增进于所受生。或少或无或过此故。何缘此无断五品者。以断第五必断第六。非一品惑能障得果。犹如一间未越界故。应知总有二种家家。一天家家。谓欲天趣生三二家而证圆寂。或一天处或二或三。二人家家。谓于人趣生三二家而证圆寂。或一洲处或二或三。即预流者。进断欲界一品修惑乃至五品。应知转名一来果向。若断第六成一来果。彼往天上一来人间而般涅槃名一来果。过此以后更无生故。此或名曰薄贪嗔痴。唯余下品贪嗔痴故。已辩一来向果差别。次应建立不还向果。颂曰。

    断七或八品　　一生名一间

    此即第三向　　断九不还果

    论曰。即一来者进断余惑。若三缘具转名一间。一由断惑。断欲修断七八品故。二由成根。得能治彼无漏根故。三由受生。更受欲有余一生故。颂中但说初后二缘不说成根。义如前释。如何一品惑障得不还果。由彼若断便越界故。前说三时业极为障。应知烦恼亦与业同。越彼等流异熟地故。间谓间隔。彼余一生为间隔故。不证圆寂。或余一品欲修所断惑为间隔故。不得不还果。有一间者说名一间。即断修惑七八品者。应知亦名不还果向。先断三四七八品惑入见谛者。后得果时乃至未修后胜果道。仍不名曰家家一间。未成治彼无漏根故。若断第九成不还果。必不还来生欲界故。此惑名曰五下结断。虽必先断或二或三。然于此时总集断故。依不还位。诸契经中以种种门建立差别。今次应辩彼差别相。颂曰。

    此中生有行　　无行般涅槃

    上流若杂修　　能往色究竟

    超半超遍殁　　余能往有顶

    行无色有四　　住此般涅槃

    论曰。此不还者总说有七。且行色界差别有五。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五者上流。此于中间般涅槃故。说此名曰中般涅槃。如是应知。此于生已此由有行此由无行。般涅槃故名生般等。此上流故名为上流。言中般者。谓往色界住中有位便般涅槃。言生般者。谓往色界生已不久便般涅槃。以具勤修速进道故。此中所说般涅槃者。谓有余依。有余师说。亦无余依。此不应理。彼于舍寿无自在故。有行般者。谓往色界生已长时加行不息。由有功用方般涅槃。此唯有勤修无速进道故。无行般者。谓往色界生已经久加行懈息不多功用便般涅槃。以阙勤修速进道故。有说。此二有差别者由缘有为无为圣道。如其次第得涅槃故。此说非理。太过失故。然契经中先说无行。后说有行般涅槃者。如是次第与理相应。有速进道。无速进道。无行有行而成办故。不由功用得。由功用得故。生般涅槃得最速进最上品道。随眠最劣故生不久便般涅槃。言上流者是上行义。以流与行其义一故。谓欲界殁往色界生。未即于中能证圆寂。要转生上方般涅槃。即此上流差别有二。由因及果有差别故。因差别者。此于静虑由有杂修无杂修故。果差别者。色究竟天及有顶天为极处故。谓若于静虑有杂修者。能往色究竟方般涅槃。即此复有三种差别。全超半超遍殁异故。言全超者。谓在欲界于四静虑已具杂修。遇缘退失上三静虑。以初静虑爱味为缘。命终上生梵众天处。由于先世串习势力。复能杂修第四静虑。从彼处殁生色究竟。最初处殁生最后天。顿越中间是全超义。言半超者。从彼渐次生下净居乃至中间能越一处生色究竟。超非全故名为半超。圣必不生大梵天处。僻见处故。一导师故。言遍殁者。从彼渐次于一切处皆遍受生。最后方能生色究竟。一切处死故名遍殁。无不还者于已生处受第二生。由彼于生容求胜进。非等劣故。即由此故不还义满。必不还生曾生处故。尚不生本处。况有生于下。应知此谓二上流中由有杂修静虑因故往色究竟般涅槃者。余于静虑无杂修者。能往有顶方般涅槃。谓彼先无杂修静虑。由于诸定爱味为缘。此殁遍生色界诸处。唯不能往五净居天。色界命终于三无色次第生已。后生有顶方般涅槃。二上流中前是观行后是止行。乐慧乐定有差别故。二上流者于下地中得般涅槃见不违理。而言此往色究竟天及有顶天为极处者。由此过彼无行处故。如预流者极七返生。此五名为行色界者。行无色者差别有四。谓在欲界离色界贪从此命终生于无色。此中差别唯有四种。由生般涅槃有差别故。此并前五成六不还。复有不行色无色界即住于此能般涅槃名现般涅槃。并前六为七。于行色界五不还中复有异门。显其差别。颂曰。

    行色界有九　　谓三各分三

    业惑根有殊　　故成三九别

    论曰。即行色界五种不还总立为三。各分三种故成九种。何等为三。中生上流有差别故。云何三种各分为三。且中般涅槃分为三种。速非速经久得般涅槃。由三火星喻所显故。生般涅槃亦分三种。生有行等般涅槃故。此皆生已得般涅槃。是故并应名为生般。于上流中亦分三种。超半超等有差别故。然诸三种一切皆由速非速经久得般涅槃故。更互相望无杂乱失。如是三种九种不还。由业惑根有差别故。有速非速经久不同。且总成三。由造增长顺起生后业差别故。如其次第下中上品烦恼现行有差别故。及上中下根差别故。此三一一如其所应亦业惑根有差别故。各有三别故成九种。谓初二三由惑根别各成三种。非由业异。后三亦由顺后受业有差别故。分成三种。故说如是行色不还业惑根殊成三九别。若尔何故诸契经中。佛唯说有七善士趣。颂曰。

    立七善士趣　　由上流无别

    善恶行不行　　有往无还故

    论曰。中生各三。上流为一。经依此立七善士趣。有上流法故名上流。由此义同且立为一。何独依此立善士趣。不依所余有学圣者。趣是行义。所余有学皆行善业无差别故。唯此七种皆行善业不行恶业。余则不然。又唯七种行往上界不复还来。余则不尔。故独依此立善士趣。若尔何故契经中言。云何善士谓若成就有学正见。乃至广说。诸余有学若就异门亦可说为有善士性。以诸有学于五种恶皆获得毕竟不作律仪故。不善烦恼多已断故。立善士趣不就异门约唯行善不行恶故。唯托胜因往上界故。诸在圣位曾经生者。亦有此等差别相耶。不尔。云何。颂曰。

    经欲界生圣　　不往余界生

    此及往上生　　无练根并退

    论曰。若在圣位经欲界生必不往生色无色界。由彼证得不还果已。定于现身般涅槃故。若于色界经生圣者。容有上生无色界义。如行色界极有顶者。然天帝释作如是言。曾闻有天名色究竟。我后退落当生于彼。毗婆沙师作如是释。彼由不了对法相故。为令喜故。佛亦不遮。即此已经欲界生者及已从此往上界生诸圣必无练根并退。何缘不许经欲界生及上生圣者有练根并退。以必无故。何缘必无。经生习根极成熟故。及得殊胜所依止故。何缘有学未离欲贪无中有中般涅槃者。以彼圣道未淳熟故。未易能令现在前故。所有随眠非极劣故。毗婆沙者作如是释。诸欲界法极难越故。彼尚有余多所作故。谓应进断不善无记二烦恼故。及应进得若二若三沙门果故。并应总越三界法故。住中有位无如是能。前说上流杂修静虑为因能往色究竟天。先应杂修何等静虑。由何等位知杂修成。复为何缘杂修静虑。颂曰。

    先杂修第四　　成由一念杂

    为受生现乐　　及遮烦恼退

    论曰。诸欲杂修四静虑者。必先杂修第四静虑。以彼等持最堪能故。诸乐行中彼最胜故。如是杂修诸静虑者。是阿罗汉或是不还。彼必先入第四静虑多念无漏相续现前。从此引生多念有漏后复多念无漏现前。如是旋还后后渐减。乃至最后二念无漏次引二念有漏现前无间复生二念无漏。名杂修定加行成满。次后唯从一念无漏引起一念有漏现前无间复生一念无漏。如是有漏中间刹那前后刹那无漏杂故。名杂修定根本圆成。前二刹那似无间道。第三刹那似解脱道。如是杂修第四定已。乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑。先于欲界人趣三洲如是杂修诸静虑已。后若退失生色界中。亦能如前杂修静虑。杂修静虑为三种缘。一为受生。二为现乐。三为遮止起烦恼退。谓不还中诸利根者。为现法乐及生净居。诸钝根者。亦为遮退。彼畏退故。如是杂修令味相应等持远故。诸阿罗汉若利根者。为现法乐。若钝根者。亦为遮防起烦恼退。杂修静虑为生净居。何缘净居处唯有五。颂曰。

    由杂修五品　　生有五净居

    论曰。由杂熏修第四静虑有五品故。净居唯五。何谓五品。谓下中上上胜上极品差别故。此中初品三心现前便得成满。谓初无漏次起有漏后起无漏。第二品六。第三品九。第四品十二。第五品十五。如是五品杂修静虑如其次第感五净居。应知此中无漏势力熏修有漏令感净居。有余师言。由信等五次第增上感五净居。经说不还有名身证。依何胜德立身证名。颂曰。

    得灭定不还　　转名为身证

    论曰。有灭定得名得灭定。即不还者若于身中有灭定得转名身证。谓不还者由身证得似涅槃法故名身证。如何说彼但名身证。以心无故。依身生故。理实应言。彼从灭定起得先未得有识身寂静。便作是思。此灭尽定最为寂静极似涅槃。如是证得身之寂静故名身证。由得及智现前证得身寂静故。契经说有十八有学。何缘于中不说身证。依因无故。何谓依因。谓诸无漏三学及果依彼差别立有学故。灭定非学亦非学果。故不约成彼说有学差别。不还差别粗相如是。若细分析数成多千。其义云何。且如中般约根建立便成三种。下中上根有差别故。约地建立则成四种。往初定等有差别故。约种性建立则成六种。退法种性等有差别故。约处建立成十六种。梵众天等处差别故。约地离染成三十六。色界具缚乃至已离第四静虑八品染故。约处种性离染根建立总成二千五百九十二。云何如是。且于一处种性有六。一一种性约离染门差别成九。谓随何地具缚为初乃至已离八品为后。如是六九成五十四。以十六处乘五十四成八百六十四。以根乘之复成三倍故总成二千五百九十二。诸离下地九品染者。即说名为上地具缚。为成一一地离染数等故。如是乃至上流亦尔。总计五种积数合成一万二千九百六十。已辩第三向果差别。次应建立第四向果。颂曰。

    上界修惑中　　断初定一品

    至有顶八品　　皆阿罗汉向

    第九无间道　　名金刚喻定

    尽得俱尽智　　成无学应果

    论曰。即不还者进断色界及无色界修所断惑。从断初定一品为初。至断有顶八品为后。应知转名阿罗汉向。即此所说阿罗汉向中断有顶惑第九无间道亦说名为金刚喻定。一切随眠皆能破故。先已破故。不破一切实有能破一切功能。诸能断惑无间道中。此定相应最为胜故。金刚喻定说有多种。谓断有顶第九品惑无间道生。通依九地故说此定智行缘别。未至地摄有五十二。谓苦集类智缘有顶苦集各有四行相应有八。灭道法智各有四行相应有八。灭类智缘八地灭一一各有四行相应合三十二。道类智缘八地道总有四行相应有四。以治八地类智品道同类相因必总缘故。如未至摄有五十二中四静虑应知亦尔。空处二十八。识处二十四。无所有处二十。以依无色无有法智及缘下灭灭类智故。然缘下地对治道者。以同品道互为因故。有说。此定智行缘别。未至地摄有八十种。谓道类智缘八地道亦各别有四行相。应由此于前增二十八。如未至摄有八十种中四静虑应知亦尔。空处四十。识处三十二。无所有处二十四。复有欲令金刚喻定智行缘别。未至地摄总有一百六十四种。谓灭类智缘八地灭有别有总各四行相。应由此于初增百一十二。如未至摄百六十四中四静虑应知亦然。空处五十二。识处三十六。无所有处二十四。若就种性根等分别。更成多种。如理应思。此定既能断有顶地第九品惑。能引此惑尽得俱行尽智令起。金刚喻定是断惑中最后无间道所生。尽智是断惑中最后解脱道。由此解脱道与诸漏尽得最初俱生故名尽智。如是尽智至已生时便成无学阿罗汉果。已得无学应果法故。为得别果所应修学此无有故得无学名。即此唯应作他事故。诸有染者所应供故。依此义立阿罗汉名。义准已成前来所辩四向三果皆名有学。何缘前七得有学名。为得漏尽常乐学故。学要有三。一增上戒。二增上心。三增上慧。以戒定慧为三自体。若尔异生应名有学。不尔。未如实见知谛理故。彼容后时失正学故。由此善逝再说学言。如契经中。佛告憺怕。学所应学学所应学。我唯说此名有学者。为令了知学正所学无有退失名有学者故。薄伽梵重说学言。圣者住本性。如何名有学。学意未满故。如行者暂息。或学法得常随逐故。学法云何。谓有学者无漏有为法。无学法云何。谓无学者无漏有为法。云何涅槃不名为学。无学异生亦成就故此复何缘不名无学。有学异生亦成就故。如是有学及无学者。总成八圣补特伽罗。行向住果各有四故。谓为证得预流果向乃至所证阿罗汉果名虽有八事唯有五。谓住四果及初果向。以后三果向不离前果故。此依渐次得果者说。若倍离欲全离欲者住见道中名为一来不还果向。非前果摄。如前所说。修道二种。有漏无漏有差别故。由何等道离何地染。颂曰。

    有顶由无漏　　余由二离染

    论曰。唯无漏道离有顶染。非有漏道。所以者何。此上更无世俗道故。自地不能治自地故。自地烦恼所随增故。若彼烦恼于此随增。此必不能治彼烦恼。若此力能对治于彼。则彼于此必不随增故。自地道不治自地。离余八地通由二道。世出世道俱能离故。既通由二离八地染。各有几种离系得耶。颂曰。

    圣二离八修　　各二离系得

    论曰。诸有学圣用有漏道离下八地修断染时。能具引生二离系得。用无漏道离彼亦然。由二种道同所作故。有余师释。以无漏道离彼染时。何缘证知亦生有漏离系得者。有舍无漏得烦恼不成故。谓有学圣以无漏道离彼染时。若不引生同治有漏离系得者。则以圣道具离八地。后依静虑得转根时。顿舍先来诸钝圣道唯得静虑利果圣道。上惑离系应皆不成。是则还应成彼烦恼。此证非理。所以者何。彼圣设无有漏断得亦不成就上地烦恼。如分离有顶得转根时及异生上生不成惑故。谓如分离有顶地染后依静虑得转根时。无漏断得既已顿舍。彼地离系无有漏得。而彼地惑亦不成就。又如异生生二定等。虽舍欲界等烦恼断得而不成就欲界等烦恼。此亦应然。故不成证。既说圣者二离八修各能引生二离系得。义准。异生用有漏道唯能引起有漏断得。并诸圣者用无漏道离见断惑及有顶修唯能引生无漏断得。由何地道离何地染。颂曰。

    无漏未至道　　能离一切地

    余八离自上　　有漏离次下

    论曰。诸无漏道若未至摄。能离欲界乃至有顶。静虑中间及四静虑三无色摄。随其所应各能离自及上地染。不离下离已故。诸有漏道一切唯能离次下地。非自地等。自地烦恼所随增故。势劣故。已离故。诸依近分离下地染。如无间道皆近分摄诸解脱道亦近分耶。不尔。云何。颂曰。

    近分离下染　　初三后解脱

    根本或近分　　上地唯根本

    论曰。诸道所依近分有八。谓四静虑无色下边。所离有九。谓欲八定。初三近分离下三染。第九解脱现在前时。或入根本或即近分。上五近分各离下染。第九解脱现在前时。必入根本非即近分。近分根本等舍根故。下三静虑近分根本受根异故。有不能入。转入异受少艰难故。离下染时必欣上故。若受无异必入根本。诸出世道无间解脱前既已说。缘四谛境十六行相义准自成。世道缘何作何行相。颂曰。

    世无间解脱　　如次缘下上

    作粗苦障行　　及静妙离三

    论曰。世俗无间及解脱道。如次能缘下地上地为粗苦障及静妙离。谓诸无间道缘自次下地诸有漏法作粗苦等三行相中随一行相。若诸解脱道缘彼次上地诸有漏法作静妙等三行相中随一行相。非寂静故说名为粗。由大劬劳方能越故。非美妙故。说名为苦。由多粗重能违害故。非出离故。说名为障。由此能碍越自地故。如狱厚壁能障出离。静妙离三翻此应释。傍论已了。应辩本义。尽智无间有何智生。颂曰。

    不动尽智后　　必起无生智

    余尽或正见　　此应果皆有

    论曰。不动种性诸阿罗汉。尽智无间起无生智。非更有尽智无学正见生。除不动法余阿罗汉。尽智无间有尽智生。或即引生无学正见。非无生智。后容退故。前不动种性无正见生耶。有正见生而不说者。一切应果皆有此故。谓不动法无生智后有无生智起。或无学正见。前说四果是谁果耶。此四应知是沙门果。何谓沙门性。此果体是何。果位差别总有几种。颂曰。

    净道沙门性　　有为无为果

    此有八十九　　解脱道及灭

    论曰。诸无漏道是沙门性。怀此道者名曰沙门。以能勤劳息烦恼故。如契经说。以能勤劳息除种种恶不善法。广说乃至。故名沙门。异生不能无异究竟趣涅槃故非真沙门。有为无为是沙门果。契经说此差别有四。理实就位有八十九。皆解脱道择灭为性。谓为永断见所断惑有八无间八解脱道。及为永断修所断惑有八十一无间八十一解脱道。诸无间道唯沙门性。诸解脱道亦是沙门有为果体。是彼等流士用果故。一一择灭唯是沙门无为果体。是彼离系士用果故。如是合成八十九种。若尔世尊何不具说。果虽有多而不说者。颂曰。

    五因立四果　　舍曾得胜道

    集断得八智　　顿修十六行

    论曰。若断道位具足五因。佛于经中建立为果。言五因者。一舍曾道。谓舍先得果向道故。二得胜道。谓得果摄殊胜道故。三总集断。谓总一得得诸断故。四得八智。谓得四法四类智故。五能顿修十六行相。谓能顿修无常等故。于四果位皆具五因。余位不然。故佛不说。若唯净道是沙门性。有漏道力所得二果。如何亦是沙门果摄。颂曰。

    世道所得断　　圣所得杂故

    无漏得持故　　亦名沙门果

    论曰。以世俗道得二果时。此果非唯以世俗道所得择灭为断果性。兼以见道所得择灭于中相杂总成一果。同一果道得所得故。由此契经言。云何一来果。谓断三结薄贪嗔痴。云何不还果。谓断五下结。又世俗道所得择灭。无漏断得所任持故。由此力所持退不命终故。亦得名为沙门果体。此沙门性有异名耶。亦有。云何。颂曰。

    所说沙门性　　亦名婆罗门

    亦名为梵轮　　真梵所转故

    于中唯见道　　说名为法轮

    由速等似轮　　或具辐等故

    论曰。即前所说真沙门性。经亦说名婆罗门性。以能遣除诸烦恼故。即此亦说名为梵轮。是真梵王力所转故。佛与无上梵德相应。是故世尊独应名梵。由契经说佛亦名梵亦名寂静亦名清凉。即于此中唯依见道。世尊有处说名法轮。如世间轮有速等相。见道似彼故名法轮。见道如何与彼相似。由速行等似彼轮故。谓见谛道速疾行故。有舍取故。降未伏故。镇已伏故。上下转故。具此五相似世间轮。尊者妙音作如是说。如世间轮有辐等相。八支圣道似彼名轮。谓正见正思惟正勤正念似世轮辐。正语正业正命似毂。正定似辋。故名法轮。宁知法轮唯是见道。憍陈那等见道生时。说名已转正法轮故。云何三转十二行相。此苦圣谛。此应遍知。此已遍知。是名三转。即于如是一一转时。别别发生眼智明觉。说此名曰十二行相。如是三转十二行相谛谛皆有。然数等故。但说三转十二行相。如说二法七处善等。由此三转如次显示见道修道无学道三。毗婆沙师所说如是。若尔三转十二行相非唯见道。如何可说唯于见道立法轮名。是故唯应即此三转十二行相所有法门名为法轮可应正理。如何三转。三周转故。如何具足十二行相。三周循历四圣谛故。谓此是苦此是集此是灭此是道。此应遍知。此应永断。此应作证。此应修习。此已遍知。此已永断。此已作证。此已修习。云何名转。由此法门往他相续令解义故。或诸圣道皆是法轮。于所化生身中转故。于他相续见道生时。已至转初故名已转。何沙门果依何界得。颂曰。

    三依欲后三　　由上无见道

    无闻无缘下　　无厌及经故

    论曰。前三但依欲界身得。得阿罗汉依三界身。前之二果未离欲故非依上得理且可然。第三云何非依上得。由理教故。且理云何。依上界身无见道故。非离见道已离欲者可有超证不还果义。何缘上界必无见道。且无色中无正闻故。又彼界中不缘下故。色界异生着胜定乐。又无苦受不生厌故。非无有厌能得见道。教复云何。由经说故。经言。有五补特伽罗。此处通达彼处究竟。所谓中般乃至上流。此通达言唯目见道。是证圆寂初加行故。由此见道上界定无。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十五

    分别贤圣品第六之四

    如前所说。不动应果。初尽智后起无生智。诸阿罗汉如预流等有差别不。亦有。云何。颂曰。

    阿罗汉有六　　谓退至不动

    前五信解生　　总名时解脱

    后不时解脱　　从前见至生

    论曰。于契经中说阿罗汉由种性异故有六种。一者退法二者思法。三者护法。四安住法。五堪达法。六不动法。于此六中前之五种从先学位信解性生。即此总名时爱心解脱。恒时爱护及心解脱故。亦说名为时解脱者以要待时及解脱故。略初言故。如言酥瓶。由此待时方能入定。谓待资具无病处等胜缘合时方入定故。不动法性说名为后。即此名为不动心解脱。以无退动及心解脱故。亦说名为不时解脱。以不待时及解脱故。谓三摩地随欲现前不待胜缘和合时故。或依暂时毕竟解脱。建立时解脱不时解脱名。容有退堕时无退堕时故。此从学位见至性生。如是所明六阿罗汉所有种性。为是先有。为后方得。不定。云何。颂曰。

    有是先种性　　有后练根得

    论曰。退法种性必是先有。思法等五亦有后得。谓有先来是思法性。有先退法性后练根成思。乃至不动随应当说。言退法者。谓遇少缘便退所得。非思法等。言思法者。谓惧退失恒思自害。言护法者。谓于所得喜自防护。安住法者。离胜退缘虽不自防亦能不退。离胜加行亦不增进。堪达法者。彼性堪能好修练根速达不动。不动法者。彼必无退。此六种性先学位中。初二阙恒时及尊重加行。由根有异故有差别。第三唯有恒时加行。第四唯有尊重加行。第五具二而是钝根。第六利根具二加行。退法种性非必定退。乃至堪达非必能达。但约容有建立此名。故六阿罗汉通三界皆有。若执退者必定应退。乃至堪达必能达者。彼执欲界具足有六。色无色界中唯安住不动。彼无退失自害自防及修练根故唯有二。如是六种阿罗汉中。谁从何退。为性为果。颂曰。

    四从种性退　　五从果非先

    论曰。不动种性必无退理。前之五种皆有退义。于中后四有从性退。退法一种无退性理。由此种性最居下故。五种皆有从果退义。虽俱有退然并非先。谓诸无学先学位中所住种性。彼从此性必无退理。学无学道所成坚故。若诸有学先凡位中所住种性。彼从此性亦无退理。世出世道所成坚故。若住此位后修练根所得思等四种种性。彼从此性容有退理。二先位中住思等性必亦无退此所得果。唯先退法有退果义。又亦无退先所得果。后所得果容有退义。是故定无退预流果。由此应果退法有三。一增进根。二退住学。三住自位而般涅槃。思法有四。三如前说。更加一种退住退性。余三如次有五六七。应知后后一一增故。思法等四退住学位时。还住退非余。若异此者得胜种性故。应是进非退。何缘定无退先果者。以见所断依无事故。谓有身见依我处转。见所断惑此见为根。我体既无名依无事。以无事故必无退理。若尔应说此惑缘无。非此缘无谛为境故。然于谛境不如实缘。诸烦恼中谁不如是。虽皆如是而有差别。以修断惑各有别事。即是可意不可意等于所缘境此相非无。见所断惑计有我等。非诸谛境有我等相。以无事故。与修断别。谓于色等所缘境中我见妄增。作者受者自在而转。非实我性。边执见等随此而生。故并说为依无事惑。若修所断贪嗔慢痴。色等境中唯起染着增背高举不了行转故。并说为依有事惑。又见断惑于谛理中执我我所断常见等。非谛中有少我等事。见断贪等缘此而生。是故皆名依无事惑。修所断惑于色等中谓好丑等。然色等境非无少分好丑等别。是故可名依有事惑。又见断惑迷谛理起名依无事。修所断惑迷粗事生名依有事。谛理真实。揩定可依。圣慧已证必无退理。事相浮伪无定可依。断迷彼惑。有失念退。或修断惑非审虑生。昧钝性故。见所断惑由审虑生。推度性故。圣不审虑于粗事中失念或生。审虑不尔。如于绳等率尔谓蛇。故修断惑圣有退起。非由率尔可起见惑。圣若审虑便见谛理。故圣见断定无退义。经部师说。从阿罗汉亦无退义。彼说应理。云何知然。由教理故。知何由教。经言。苾刍圣慧断惑名为实断。又契经言。我说有学应不放逸。非阿罗汉。虽有经言佛告庆喜。我说。利养等亦障阿罗汉而不说退阿罗汉果。但说退失现法乐住。经言不动心解脱身作证。我定说无因缘从此退故。若谓有退。由经说有时爱解脱。我亦许然。但应观察彼之所退。为应果性。为静虑等。然彼根本静虑等持。要待时现前故名时解脱。彼为获得现法乐住数希现前故名为爱。有说。此定是所爱味。诸阿罗汉果性解脱恒随逐故不应名时。更不欣求故不名爱若应果性容有退者。如何世尊但说所证现法乐住有可退理。由此证知。诸阿罗汉果性解脱必是不动。然由利等扰乱过失有于所得现法乐住退去自在。谓诸钝根。若诸利根则无退失。故于所得现法乐住有退无退故名退不退法。如是思等如理应思。不退安住不动何别。非练根得名为不退。练根所得名为不动。此二所起殊胜等至。设遇退缘亦无退理。安住法者。但于已住诸胜德中能无退失。不能更引余胜德生。设复引生从彼可退。是不退等三种差别。然乔底迦昔在学位。于时解脱极啖味故。又钝根故数数退失。深自厌责执刀自害。由于身命无所恋惜。临命终时得阿罗汉便般涅槃。故乔底迦亦非退失阿罗汉果。又增十经作如是说。一法应起。谓时爱心解脱。一法应证。谓不动心解脱。若应果性名为时爱心解脱者。何故于此增十经中再说应果。又曾无处说阿罗汉果名为应起。但说名应证。又说钝根所摄应果名为应起。为显何义。若为显彼能起现前则余利根最应能起。若为显彼应起现前亦余利根最所应起。故时解脱非应果性。若尔何故说时解脱应果。谓有应果根性钝故要待时故定方现前。若与彼相违名不时解脱。阿毗达磨亦作是言。欲贪随眠由三处起。一欲贪随眠未断遍知故。二顺彼经法正现在前故。三于彼正起非理作意故。若谓彼据具因生说。复有何法因不具生。是名由教。如何由理。若阿罗汉有令烦恼毕竟不起治道已生。是则不应退起烦恼。若阿罗汉此道未生。未能永拔烦恼种故应非漏尽。若非漏尽宁说为应。是名由理。若尔应释炭喻契经。如说。多闻诸圣弟子若行若住有处有时失念故生恶不善觉。此经唯说阿罗汉果。由此经言彼圣弟子心于长夜随顺远离广说乃至临入涅槃。余契经中。有即说此顺远离等名应果力。又此经说。彼于一切顺漏已能永吐已得清凉。由此定知。是阿罗汉。实后所说是阿罗汉。然彼乃至于行住时未善通达容有此事。谓有学者于行住时由失念故容起烦恼。后成无学则无起义。前依学位故说无失。毗婆沙师定作是说。阿罗汉果亦有退义。唯阿罗汉种性有六。为余亦有六种性耶。设有皆能修练根不。颂曰。

    学异生亦六　　练根非见道

    论曰。有学异生种性亦六。六种应果彼为先故。然见道位必无练根。此位无容起加行故。唯于信解异生位中。能修练根如无学位。如契经说。我说由斯所证四种增上心所现法乐住随一有退。所得不动心解脱身作证。我决定说无因缘从此退。如何不动法退现法乐住。颂曰。

    应知退有三　　已未得受用

    佛唯有最后　　利中后钝三

    论曰。应知诸退总有三种。一已得退。谓退已得殊胜功德。二未得退。谓未能得殊胜功德。三受用退。谓诸已得殊胜功德不现在前。于此三中世尊唯有一受用退。以具众德无容一时顿现前故。余不动法具有受用及未得退。亦于胜己殊胜功德犹未得故。余五种性容具有三。亦容退失已得德故。约受用退说不动法退现法乐无相违过。无退论者作如是说。诸无漏解脱皆名不动。然别立第六不动法者。如前释通。不应为难。诸阿罗汉既许退果。为更生不。诸住果时所不作事退时作不。不尔。何缘。颂曰。

    一切从果退　　必得不命终

    住果所不为　　惭增故不作

    论曰。无从果退中间命终。退已须臾必还得故。如契经说。苾刍当知。如是多闻诸圣弟子退失正念。速复还能令所退起尽没灭离。若谓不然。修梵行果应非安隐可委信处。又住果位所不应为违果事业由惭增故于暂退时亦必不造。譬如壮士虽蹶不仆。如上所言。有练根得无学有学。正练根时各几无间几解脱道。何性摄。何所依。颂曰。

    练根无学位　　九无间解脱

    久习故学一　　无漏依人三

    无学依九地　　有学但依六

    舍果胜果道　　唯得果道故

    论曰。求胜种性修练根者。无学位中转一一性各九无间九解脱道。如得应果。所以者何。彼钝根性由久串习非少功力可能令转。学无学道所成坚故。有学位中转一一性各一无间一解脱道。如得初果。上相违故。彼加行道诸位各一。如是无间及解脱道一切唯是无漏性摄。圣者必无用有漏道而转根理。非增上故。依谓身地。此所依身唯人三洲。余无退故。此所依地无学通九。谓未至中间四定三无色。有学唯六。谓除后三。所以者何。夫转根者。容有舍果及胜果道。所得唯果非向道故。无有学果无色地摄。故学练根但依六地。诸无学位补特伽罗。总有几种。由何差别。颂曰。

    七声闻二佛　　差别由九根

    论曰。居无学位圣者有九。谓七声闻及二觉者。退法等五不动分二。后先别故名七声闻。独觉大觉名二觉者。由下下等九品根异令无学圣成九差别。学无学位有七圣者。一切圣者皆此中摄。一随信行。二随法行。三信解。四见至。五身证。六慧解脱。七俱解脱。依何立七。事别有几。颂曰。

    加行根灭定　　解脱故成七

    此事别唯六　　三道各二故

    论曰。依加行异立初二种。谓依先时随他及法于所求义修加行故。立随信行随法行名。依根不同立次二种。谓依钝利信慧根增如次名为信解见至。依得灭定立身证名。由身证得灭尽定故。依解脱异立后二种。谓依唯慧离烦恼障者立慧解脱。依兼得定离解脱障者立俱解脱。此名虽七事别唯六。谓见道中有二圣者。一随信行。二随法行。此至修道别立二名。一信解。二见至。此至无学复立二名。谓时解脱不时解脱。应知此中一随信行根故成三。谓下中上。性故成五。谓退法等。道故成十五。谓八忍七智。离染故成七十三。谓具缚离八地染。依身故成九。谓三洲欲天。若根性道离染依身相乘合成一亿四万七千八百二十五种。随法行等如理应思。何等名俱及慧解脱。颂曰。

    俱由得灭定　　余名慧解脱

    论曰。诸阿罗汉得灭定者名俱解脱。由慧定力解脱烦恼解脱障故。所余未得灭尽定者名慧解脱。但由慧力于烦恼障得解脱故。如世尊说。五烦恼断不可牵引未名满学。学无学位各由几因于等位中独称为满。颂曰。

    有学名为满　　由根果定三

    无学得满名　　但由根定二

    论曰。学于学位独得满名。具由三因。谓根果定。有有学者但由根故亦得满名。谓诸见至未离欲染。有有学者但由果故亦得满名。谓信解不还未得灭尽定。有有学者由根果故亦得满名。谓见至不还未得灭尽定。有有学者由果定故亦得满名。谓诸信解得灭尽定。有有学者具由三故独得满名。谓诸见至得灭尽定。无有学者但由定故及根定故亦得满名。诸无学者于无学位由根定二独得满名。无学位中无非果满故无由果亦立满名。有但由根亦名为满。谓不时解脱未得灭尽定。有但由定亦名为满。谓时解脱得灭尽定。有具由二独名为满。谓不时解脱已得灭尽定。广说诸道差别无量。谓世出世见修道等。略说几道能遍摄耶。颂曰。

    应知一切道　　略说唯有四

    谓加行无间　　解脱胜进道

    论曰。加行道者。谓从此后无间道生。无间道者。谓此能断所应断障。解脱道者。谓已解脱所应断障最初所生。胜进道者。谓三余道。道义云何。谓涅槃路。乘此能往涅槃城故。或复道者。谓求所依。依此寻求涅槃果故。解脱胜进如何名道。与道类同。转上品故。或前前力至后后故。或能趣入无余依故。道于余处立通行名。以能通达趣涅槃故。此有几种。依何建立。颂曰。

    通行有四种　　乐依本静虑

    苦依所余地　　迟速钝利根

    论曰。经说通行总有四种。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。道依根本四静虑生名乐通行。以摄受支止观平等任运转故。道依无色未至中间名苦通行。以不摄支止观不等艰辛转故。谓无色定观减止增。未至中间观增止减。即此乐苦二通行中。钝根名迟。利根名速。二行于境通达稽迟故名迟通。翻此名速。或迟钝者所起通行名迟通行。速此相违。道亦名为菩提分法。此有几种。名义云何。颂曰。

    觉分三十七　　谓四念住等

    觉谓尽无生　　顺此故名分

    论曰。经说觉分有三十七。谓四念住、四正断、四神足.五根.五力.七等觉支.八圣道支。尽无生智说名为觉。随觉者别立三菩提。一声闻菩提。二独觉菩提。三无上菩提。无明睡眠皆永断故。及如实知已作已事不复作故。此二名觉。三十七法顺趣菩提。是故皆名菩提分法。此三十七体各别耶。不尔。云何。颂曰。

    此实事唯十　　谓慧勤定信

    念喜舍轻安　　及戒寻为体

    论曰。此觉分名虽三十七。实事唯十。即慧勤等。谓四念住慧根慧力择法觉支正见以慧为体。四正断精进根精进力精进觉支正精进以勤为体。四神足定根定力定觉支正定以定为体。信根信力以信为体。念根念力念觉支正念以念为体。喜觉支以喜为体。舍觉支以行舍为体。轻安觉支以轻安为体。正语正业正命以戒为体。正思惟以寻为体。如是觉分实事唯十。即是信等五根力上。更加喜舍轻安戒寻。毗婆沙师说。有十一。身业语业不相杂故。戒分为二。余九同前。念住等三名无别属。如何独说为慧勤定。颂曰。

    四念住正断　　神足随增上

    说为慧勤定　　实诸加行善

    论曰。四念住等三品善法体。实遍摄诸加行善。然随同品增上善根。如次说为慧勤及定。何缘于慧立念住名。毗婆沙师作如是说。慧由念力持令住故。理实由慧令念住境。如实见者能明记故。如念住中已广成立。何故说勤名为正断。于正修习断修位中此勤力能断懈怠故。或名正胜。于正持策身语意中此最胜故。何缘于定立神足名。诸灵妙德所依止故。有余师说。神即是定。足谓欲等。彼应觉分事有十三。增欲心故。又违经说。如契经言。吾今为汝说神足等。神谓受用种种神境分一为多。乃至广说。足谓欲等四三摩地。此中佛说定果名神。欲等所生等持名足。何缘信等先说为根。后名为力。由此五法依下上品分先后故。又依可屈伏不可屈伏故。信等何缘次第如是。谓于因果先起信心为果修因。次起精进由精进故念住所缘。由念力持心便得定。心得定故能如实知。是故信等如是次第。当言何位何觉分增。颂曰。

    初业顺决择　　及修见道位

    念住等七品　　应知次第增

    论曰。初业位中能审照了身等四境。慧用胜故说念住增。暖法位中能证异品殊胜功德。用勤胜故说正断增。顶法位中能持胜善趣无退德。定用胜故说神足增。忍法位中必不退堕善根坚固。得增上义故说根增。第一位中非惑世法所能屈伏。得无屈义故说力增。修道位中近菩提位。助觉胜故说觉支增。见道位中速疾而转。通行胜故说道支增。然契经中随数增说先七后八。非修次第。八中正见是道亦道支。余是道支而非道。七中择法是觉亦觉支。余是觉支而非觉。毗婆沙师所说如是。有余。于此不破契经所说次第立念住等。谓修行者将修行时。于多境中其心驰散。先修念住制伏其心故。契经言。此四念住能于境界系缚其心。及正遣除耽嗜依念。是故念住说在最初。由此势力勤遂增长。为成四事正策持心。是故正断说为第二。由精进故无忧悔心。便有堪能修治胜定。是故神足说在第三。胜定为依便令信等与出世法为增上缘。由此五根说为第四。根义既立。能正伏除所治现行牵生圣法。由此五力说为第五。于见道位建立觉支。如实觉知四圣谛故。通于二位建立道支。俱通直往涅槃城故。如契经说。于八道支修圆满者于四念住至七觉支亦修圆满。又契经说。苾刍当知。宣如实言者喻说四圣谛。令依本路速行出者喻令修习八圣道支。故知八道支通依二位说。随增位说次第既然。理实应言。此三十七几通有漏几无漏耶。颂曰。

    七觉八道支　　一向是无漏

    三四五根力　　皆通于二种

    论曰。此中七觉八圣道支唯是无漏。唯于修道见道位中方建立故。世间亦有正见等法。而彼不得圣道支名。所余皆通有漏无漏。此三十七何地有几。颂曰。

    初静虑一切　　未至除喜根

    二静虑除寻　　三四中除二

    前三无色地　　除戒前二种

    于欲界有顶　　除觉及道支

    论曰。初静虑中具三十七。于未至地除喜觉支。近分地中励力转故。于下地法犹疑虑故。第二静虑除正思惟。彼静虑中已无寻故。由此二地各三十六。第三第四静虑中间双除喜寻各三十五。前三无色除戒三支并除喜寻各三十二。欲界有顶除觉道支各二十二。无无漏故。觉分转时必得证净。此有几种。依何位得实体是何法有漏无漏耶。颂曰。

    证净有四种　　谓佛法僧戒

    见三得法戒　　见道兼佛僧

    法谓三谛全　　菩萨独觉道

    信戒二为体　　四皆唯无漏

    论曰。经说证净总有四种。一于佛证净。二于法证净。三于僧证净。四圣戒证净。且见道位见三谛时。一一唯得法戒证净。见道谛位兼得佛僧。谓于尔时兼于成佛诸无学法。成声闻僧学无学法亦得证净。兼言为显见道谛时亦得于法及戒证净。然所信法略有二种。一别。二总。总通四谛。别唯三谛全菩萨独觉道。故见四谛时皆得法证净。圣所爱戒与现观俱。故一切时无不亦得。由所信别故名有四。应知实事唯有二种。谓于佛等三种证净以信为体。圣戒证净以戒为体故唯有二。如是四种唯是无漏。以有漏法非证净故。为依何义立证净名。如实觉知四圣谛理故名为证。所信三宝及妙尸罗皆名为净。离不信垢破戒垢故。由证得净立证净名。如出观时现起次第故说观内次第如是。如何出时现起次第。谓出观位先信世尊是正等觉。次于正法毗奈耶中信是善说。后信圣位是妙行者。正信三宝犹如良医及如良药看病者故。由心净故发净尸罗。是故尸罗说为第四。要具净信此乃现前。如遇三缘病方除故。或此四种。犹如导师道路商侣及所乘乘。经言。学位成就八支。无学位中具成就十。何缘不说有学位中有正解脱及有正智。正脱正智其体是何。颂曰。

    学有余缚故　　无正脱智支

    解脱为无为　　谓胜解惑灭

    有为无学支　　即二解脱蕴

    正智如觉说　　谓尽无生智

    论曰。有学位中尚有余缚未解脱故无解脱支。非离少缚可名脱者。非无解脱体可立解脱智。无学已脱诸烦恼缚。复能起二了解脱智。由二显了可立二支。有学不然。故唯成八。解脱体有二。谓有为无为。有为解脱谓无学胜解。无为解脱谓一切惑灭。有为解脱名无学支。以立支名依有为故支摄。解脱复有二种。即余经言心慧解脱。应知此二即解脱蕴。若尔不应契经中说。云何解脱清净最胜。谓心从贪离染解脱。及从嗔痴离染解脱。于解脱蕴未满为满已满为摄修欲勤等。故解脱蕴非唯胜解。若尔是何。有余师说。由真智力遣贪嗔痴。即心离垢名解脱蕴。如是已说正解脱体。正智体者如前觉说。谓即前说尽无生智。心于何世正得解脱而言无学心解脱耶。颂曰。

    无学心生时　　正从障解脱

    论曰。如本论说。初无学心未来生时从障解脱。何谓为障。谓烦恼得。由彼能遮此心生故。金刚喻定正灭位中彼得正断。初无学心于正生位正得解脱。金刚喻定已灭位中彼得已断。初无学心于已生位名已解脱。未生无学及世俗心当于尔时亦名解脱。然今且说决定生者。以于尔时行身世故。诸世俗心从何解脱。亦即从彼遮心生障未解脱位此岂不生。虽有已生不似今者。彼何所似。与惑得俱。此后若生无俱惑得。道于何位令生障断。颂曰。

    道唯正灭位　　能令彼障断

    论曰。正灭位言显居现在。正生言显未来世故。道能断障唯正灭时。余位定无断障用故。非如解脱通未生者。以生未生离障同故。经说三界谓断离灭。以何为体。差别云何。颂曰。

    无为说三界　　离界唯离贪

    断界断余结　　灭界灭彼事

    论曰。断等三界。即分前说无为解脱以为自体。言离界者。谓但离贪。言断界者。谓断余结。言灭界者。谓灭所余贪等随眠所随增事故。经说三界即无为解脱。若事能厌必能离耶。不尔。云何。颂曰。

    厌缘苦集慧　　离缘四能断

    相对互广陜　　故应成四句

    论曰。唯缘苦集所起忍智说名为厌。余则不然。四谛境中所起忍智。能断惑者皆得离名。广狭有殊故成四句。有厌非离。谓缘苦集不令惑断所有忍智。缘厌境故。非离染故。有离非厌。谓缘灭道能令惑断所有忍智。缘欣境故。能离染故。有厌亦离。谓缘苦集能令惑断所有忍智。有非厌离。谓缘灭道不令惑断所有忍智。应知此中先离欲染后见谛者所有法忍及诸智中加行解脱胜进道摄不令惑断。惑已断故。非断治故。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十六

    分别智品第七之一

    前品初说诸忍诸智。于后复说正见正智。为有忍非智耶。为有智非见耶。颂曰。

    圣慧忍非智　　尽无生非见

    余二有漏慧　　皆智六见性

    论曰。慧有二种。有漏无漏。唯无漏慧立以圣名。此圣慧中八忍非智性。自所断疑未已断故。可见性摄。推度性故。尽与无生二智。非见性。已息求心不推度故。所余皆通智见二性。已断自疑推度性故。诸有漏慧皆智性摄。于中唯六亦是见性。谓五染污见世正见为六。如是所说圣有漏慧皆择法故并慧性摄。智有几种。相别云何。颂曰。

    智十总有二　　有漏无漏别

    有漏称世俗　　无漏名法类

    世俗遍为境　　法智及类智

    如次欲上界　　苦等谛为境

    论曰。智有十种摄一切智。一世俗智。二法智。三类智。四苦智。五集智。六灭智。七道智。八他心智。九尽智。十无生智。如是十智总唯二种。有漏无漏性差别故。如是二智相别有三。谓世俗智法智类智。前有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境故。后无漏智分法类别。三中世俗遍以一切有为无为为所缘境。法类二种如其次第以欲上界四谛为境。即于如是二种智中。颂曰。

    法类由境别　　立苦等四名

    皆通尽无生　　初唯苦集类

    论曰。法智类智由境差别分为苦集灭道四智。如是六智若无学摄。非见性者名尽无生。此二初生唯苦集类。以缘苦集六种行相观有顶蕴为境界故。金刚喻定境同此耶。缘苦集因。缘灭道异。于前所说九种智中颂曰。

    法类道世俗　　有成他心智

    于胜地根位　　去来世不知

    法类不相知　　声闻麟喻佛

    如次知见道　　二三念一切

    论曰。有法类道及世俗智成他心智。余则不然。此智于境有决定相。谓不知胜及去来心。胜心有三。谓地根位。地谓下地智不知上地心。根谓信解时解脱根智不知见至不时解脱心。位谓不还声闻应果独觉大觉。前前位智不知后后胜位者心。此智不知去来心者。唯以现在他相续中能缘心等为境界故。又法类品不互相知。谓法智摄诸他心智不知类品。类智所摄诸他心智不知法品。由法类智以欲上界全分对治为所缘故。此他心智见道中无。总观谛理极速转故。然皆容作此智所缘。若诸有情将入见道。声闻独觉预修加行。为欲知彼见道位心。彼诸有情入见道位。声闻法分加行若满知彼见道初二念心。若为更知类分心故别修加行。至加行满彼已度至第十六心。虽知此心非知见道。麟喻法分加行若满知彼见道初二念心。若为更知类分心故。别修加行。至加行满知彼第八集类智心。以此但由下加行故。有说。知初二及第十五心。世尊欲知不由加行。于彼见道一切能知。尽无生智二相何别。颂曰。

    智于四圣谛　　知我已知等

    不应更知等　　如次尽无生

    论曰。如本论说。云何尽智。谓无学位若正自知我已知苦。我已断集。我已证灭。我已修道。由此所有智见明觉解慧光观是名尽智。云何无生智。谓正自知我已知苦不应更知。广说乃至。我已修道不应更修。由此所有广说乃至。是名无生智。如何无漏智。可作如是知。迦湿弥罗诸论师说。从二智出后得智中作如是知故无有失。由此后得二智别故。表前观中二智差别。有说。无漏智亦作如是知。然说见言乘言便故。或于谛理现照转故。由此本论亦作是言。且诸智亦是见。如是十智相摄云何。谓世俗智摄一全一少分。法类智各摄一全七少分。苦集灭智各摄一全四少分。道智摄一全五少分。他心智摄一全四少分。尽无生智各摄一全六少分。何缘二智建立为十。颂曰。

    由自性对治　　行相行相境

    加行办因圆　　故建立十智

    论曰。由七缘故立二为十。一自性故立世俗智。非胜义智为自性故。二对治故立法类智。全能对治欲上界故。三行相故立苦集智。此二智境体无别故。四行相境故立灭道智。此二行相境俱有别故。五加行故立他心智。非此不知他心所法。本修加行为知他心。虽成满时亦知心所。而约加行故立他心智名。六事办故建立尽智。事办身中最初生故。七因圆故立无生智。一切圣道为因生故。如上所言。法智类智。全能对治欲上界法。为有少分治上欲耶。颂曰。

    缘灭道法智　　于修道位中

    兼治上修断　　类无能治欲

    论曰。修道所摄灭道法智。兼能对治上界修断。欲之灭道胜上界故。已除自怨能兼他故。由此类智无能治欲。于此十智中谁有何行相。颂曰。

    法智及类智　　行相俱十六

    世俗此及余　　四谛智各四

    他心智无漏　　唯四谓缘道

    有漏自相缘　　俱但缘一事

    尽无生十四　　谓离空非我

    论曰。法智类智。一一具有非常苦等十六行相。十六行相后当广释。世智有此及更有余能缘一切法自共相等故。苦等四智。一一各有缘自谛境四种行相。他心智中。若无漏者唯有缘道四种行相。由此即是道智摄故。若有漏者取自所缘心心所法自相境故。如境自相行相亦尔。故此非前十六所摄。如是二种于一切时一念但缘一事为境。谓缘心时不缘心所。缘受等时不缘想等。若尔何故薄伽梵说如实了知有贪心等。非俱时取贪等及心。如不俱时取衣及垢。有贪心者。二义有贪。一贪相应。二贪所系。贪相应心具由二义。余有漏心唯贪所系。有说。经言有贪心者。唯说第一贪相应心。离贪心者。谓治贪心。若贪不相应名离贪心者。余惑相应者应得离贪名。若尔有心非贪对治不染污性。应许此心非有贪心离贪心等。是故应许余师所说。为贪所系名有贪心。乃至有痴离痴亦尔。毗婆沙师作如是说。聚心者谓善心。此于所缘不驰散故。散心者谓染心。此与散动相应起故。西方诸师作如是说。眠相应者名为聚心。余染污心说名为散。此不应理。诸染污心若与眠相应。应通聚散故。又应违害本论所言。如实知聚心。具足有四智。谓法智类智世俗智道智。沉心者谓染心。此与懈怠相应起故。策心者谓善心。此与正勤相应起故。小心者谓染心。少净品者所好习故。大心者谓善心。多净品者所好习故。或由根价眷属随转力用少多故名小大。染心根少。极二相应故。善心根多。恒三相应故。染心价少。非功用成故。善心价多。大资粮成故。染心眷属少。无未来修故。善心眷属多。有未来修故。染心随转少。唯三蕴故。善心随转多。通四蕴故。染心力用少。所断善根必还续故。善心力用多。忍必永断诸随眠故。由此染善得小大名。掉心者谓染心。掉举相应故。不掉心者谓善心。能治彼故。不静静心应知亦尔。不定心者谓染心。散动相应故。定心者谓善心。能治彼故。不修心者谓染心。得修习修俱不摄故。修心者谓善心。容有二修故。不解脱心者谓染心。自性相续不解脱故。解脱心者谓善心。自性相续容解脱故。如是所释不顺契经。亦不能辩诸句别义。如何此释不顺契经。经言。此心云何内聚。谓心若与惛眠俱行。或内相应有止无观。云何外散。谓心游涉五妙欲境随散随流。或内相应有观无止。岂不前说。染心眠俱便有一心通聚散过。虽说非理。不许眠俱诸染污心是散心故。岂不又说本论相违。宁违论文勿违经说。如何不辩诸句别义。谓依此释不能辩了散等聚等八异相故。依我所释非不能辩此契经中八句别义。谓虽散等同是染心。而为显其过失差别。及虽聚等同是善心。而为显其功德差别。故依八义别立八名。既不能通所违经说。所辩句义理亦不成。又若沉心即掉心者。经不应说若于尔时心沈。恐沈修安定舍三觉支者名非时修。若于尔时心掉。恐掉修择进喜名非时修。岂修觉支有散别理。此据作意欲修名修。非现前修故无有失。岂不我说亦不违经。虽诸染心皆名沉掉懈怠增者经说沉心。掉举增者经说掉心。据恒相应我说体一。随自意语谁复能遮。然实此经意不如是。前说。一切贪所系心。皆名有贪心。贪系是何义。若贪得随故。有学无漏心应名有贪。贪得随故。若贪所缘故。无学有漏心应名有贪。贪所缘故。若不许彼为贪所缘。云何彼心可成有漏。若谓由为共相惑缘应名有痴。痴所缘故。然他心智不缘贪得。亦不可说缘缘心贪。宁知他心是有贪等。故非贪系名有贪心。若尔云何。今详经意贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪等。若尔何故余契经言。离贪嗔痴心不还堕三有。依离得说故无有过。岂不于前已破此说。余惑相应者。应得离贪名。彼亦与贪不相应故。若依此意。许亦无违。然不说为离贪心者。彼属有嗔有痴等故。且止傍论应述本宗。此所明他心智。为亦能取他心所缘。及亦取他心能缘行相不。俱不能取。知彼心时。不观彼所缘能缘行相故。谓但知彼有染等心。不知彼心所染色等。亦不知彼能缘行相。不尔他心智应亦缘色等。又亦应有能自缘失。诸他心智有决定相。谓唯能取欲色界系及非所系。他相续中现在同类心心所法。一实自相为所缘境。空无相不相应。尽无生所不摄。不在见道无间道中。余所不遮如应容有。尽无生智除空非我。各具有余十四行相。由此二智虽胜义摄而涉于世俗欲离空非我。谓由彼力于出观时作如是言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。为有无漏越此十六更是所余行相摄不。颂曰。

    净无越十六　　余说有论故

    论曰。迦湿弥罗国诸论师言。无无漏行相越此十六。外国师说。更有所余无漏行相越于十六。云何知然。由本论故。如本论说。颇有不系心能了别欲界系法耶。曰能了别。谓非常故苦故空故非我故因故集故生故缘故。有是处有是事。如理所引了别。若谓彼文不为显示不系心了别欲界系法时。除前所明八行相外别有有是处有是事行相。但为显示作八行相。斯有是处斯有是事。此释不然。余不说故。谓若彼论依此意说。应于余处亦说此言。然彼余文但作是说。颇有见断心能了别欲界系法耶。曰能了别。谓我故我所故。断故常故。无因故无作故损减故。尊故胜故上故。第一故能清净故。能解脱故。能出离故。惑故疑故犹豫故。贪故嗔故慢故痴故。不如理所引了别。此等亦应说有是处等言。既无此言故释非理。十六行相实事有几。何谓行相。能行所行。颂曰。

    行相实十六　　此体唯是慧

    能行有所缘　　所行诸有法

    论曰。有余师说。十六行相名虽十六实事唯七。谓缘苦谛名实俱四。缘余三谛名四实一。如是说者实亦十六。谓苦圣谛有四相。一非常二苦三空四非我。待缘故非常。逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我。集圣谛有四相。一因二集三生四缘。如种理故因。等现理故集。相续理故生。成办理故缘。譬如泥团轮绳水等众缘和合成办瓶等。灭圣谛有四相。一灭二静三妙四离。诸蕴尽故灭。三火息故静。无众患故妙。脱众灾故离。道圣谛有四相。一道二如三行四出。通行义故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。又非究竟故非常。如荷重担故苦。内离士夫故空。不自在故非我。牵引义故因。出现义故集。滋产义故生。为依义故缘。不续相续断故灭。离三有为相故静。胜义善故妙。极安隐故离。治邪道故道。治不如故如。趣入涅槃宫故行。弃舍一切有故出。如是古释既非一门故随所乐更为别释。生灭故非常。违圣心故苦。于此无我故空。自非我故非我。因集生缘如经所释。谓五取蕴以欲为根。以欲为集。以欲为类。以欲为生。唯此生声应在后说。与论为异。此四体相差别云何。由随位别四欲有异。一执现总我起总自体欲。二执当总我起总后有欲。三执当别我起别后有欲。四执续生我起续生时欲。或执造业我起造业时欲。第一于苦是初因故说名为因。如种子于果第二于苦等招集故说名为集。如芽等于果。第三于苦为别缘故说名为缘。如田等于果。谓由田水粪等力故令果味势熟德别生。第四于苦能近生故说名为生。如华蕊于果。或如契经说。有二五二四爱行为四种欲。执现总我有五种异。一执我现决定有。二执我现如是有。三执我现变异有。四执我现有。五执我现无。执当总我亦有五异。一执我当决定有。二执我当如是有。三执我当变异有。四执我当有。五执我当无。执当别我有四种异。一执我当别有。二执我当决定别有。三执我当如是别有。四执我当变异别有。执续生我等亦有四种异。一执我亦当有。二执我亦当决定有。三执我亦当如是有。四执我亦当变异有。流转断故灭。众苦息故静。如说苾刍诸行皆苦。唯有涅槃最为寂静。更无上故妙。不退转故离。如正道故道。如实转故如。定能趣故行。如说此道能至清净余见必无至清净理。永离有故出。又为治常乐我所我见故修非常苦空非我行相。为治无因一因变因知先因见故修因集生缘行相。为治解脱是无见故修灭行相。为治解脱是苦见故修静行相。为治静虑及等至乐是妙见故修妙行相。为治解脱是数退堕非永见故修离行相。为治无道邪道余道退道见故修道如行出行相。如是行相以慧为体。若尔慧应非有行相。以慧与慧不相应故。由此应言诸心心所取境类别皆名行相。慧及诸余心心所法有所缘故皆是能行。一切有法皆是所行。由此三门体有宽陜慧通行相能行所行。余心心所唯能所行。诸余有法唯是所行。已辨十智行相差别。当辨性摄依他依身。颂曰。

    性俗三九善　　依地俗一切

    他心智唯四　　法六余十九

    现起所依身　　他心依欲色

    法智但依欲　　余八通三界

    论曰。如是十智三性摄者。谓世俗通三性。余九智唯是善。依地别者。谓世俗智通依欲界乃至有顶。他心智唯依四根本静虑。法智依此四及未至中间。余依此六地及下三无色。依身别者。谓他心智依欲色界俱可现前。法智但依欲界现起。余八智现起通依三界身。已辩性地身。当辩念住摄。颂曰。

    诸智念住摄　　灭智唯最后

    他心智后三　　余八智通四

    论曰。灭智摄在法念住中。他心智后三摄。所余八皆通四。如是十智展转相望。一一当言几智为境。颂曰。

    诸智互相缘　　法类道各九

    苦集智各二　　四皆十灭非

    论曰。法智能缘九智为境。除类智。类智能缘九智为境。除法智。道智能缘九智为境。除世俗智。非道摄故。苦集二智一一能缘二智为境。谓俗他心。世俗他心尽无生智皆缘十智为境。灭智不缘诸智为境。唯以择灭为所缘故。十智所缘总有几法。何智几法为所缘境。颂曰。

    所缘总有十　　谓三界无漏

    无为各有二　　俗缘十法五

    类七苦集六　　灭缘一道二

    他心智缘三　　尽无生各九

    论曰。十智所缘总有十法。谓有为法分为八种。三界所系无漏有为。各有相应不相应故。无为分二种。善无记别故。俗智总缘十法为境。法智缘五。谓欲界二无漏道二及善无为。类智缘七。谓色无色无漏道六及善无为。苦集智各缘三界所系六。灭智缘一。谓善无为道智缘二。谓无漏道。他心智缘欲色无漏三相应法。尽无生智缘有为八及善无为。颇有一念智缘一切法不。不尔。岂不非我观智知一切法皆非我耶。此亦不能缘一切法。不缘何法。此体是何。颂曰。

    俗智除自品　　总缘一切法

    为非我行相　　唯闻思所成

    论曰。以世俗智观一切法为非我时犹除自品。自品谓自体相应俱有法。境有境别故。同一所缘故。相邻近故。非此智所缘。此智唯是欲色界摄。闻思所成非修所成。修所成慧地别缘故。若异此者应顿离染。已辩所缘。复应思择。谁成就几智耶。颂曰。

    异生圣见道　　初念定成一

    二定成三智　　后四一一增

    修道定成七　　离欲增他心

    无学钝利根　　定成九成十

    论曰。诸异生位及圣见道第一刹那定成一智。谓世俗智。第二刹那定成三智。谓加法苦。第四六十十四刹那。如次后后增类集灭道智。诸未增位成数如前。故修位中亦定成七。如是诸位。若已离欲各各增一。谓他心智。唯除异生生无色者。时解脱者定成九智。谓加尽智。不时解脱定成就十。谓增无生。于何位中顿修几智。且于见道十五心中。颂曰。

    见道忍智起　　即彼未来修

    三类智兼修　　现观边俗智

    不生自下地　　苦集四灭后

    自谛行相境　　唯加行所得

    论曰。见道位中随起忍智。皆即彼类于未来修。然具修自谛诸行相念住。何缘见道唯同类修。先未曾得此种性故。对治所缘俱决定故。唯苦集灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边方能兼修故立斯号。由此余位未能兼修。道类智时何不修此。俗智曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故。谓于苦集灭可遍知断证。必无于道可能遍修。虽集灭边未遍断证。而于当位断证已周。道则不然。种性多故。有言。此是见道眷属。彼修道摄。故不能修。理非极成。不应为证。此世俗智是不生法。于一切时无容起故。若尔何故说名为修。先未曾得今方得故。既不能起得义何依。但由得故说名为得。由得故得曾所未闻。故所辩修理不成立。如古师说。修义可成。彼说云何。由圣道力修世俗智。于出观后有胜缘谛俗智现前。得此起依故名得此。如得金矿名为得金。毗婆沙师不乐此义。随依何地见道现前能修未来自地下地。谓依未至见道现前能修未来一地见道二地俗智。至依第四见道现前能修未来六地见道七地俗智。苦集边修四念住摄。灭边修者唯法念住。随于何谛现观边修。即以此行相缘此谛为境。见道力得故。唯加行所得。智增故立智名。若并眷属以欲四蕴色界五蕴为其自性。次于修道离染位中。颂曰。

    修道初刹那　　修六或七智

    断八地无间　　及有欲余道

    有顶八解脱　　各修于七智

    上无间余道　　如次修六八

    论曰。修道初念。谓第十六道类智时现修二智。未离欲者未来修六。谓法及类苦集灭道。离欲修七。谓加他心不修世俗。有顶治故。断欲修断九无间道八解脱道。俗四法智随应现修。断上七地诸无间道四类世俗灭道法智随应现修。断欲加行有欲胜进。俗四法类随应现修。此上未来皆修七智。谓俗法类苦集灭道。断有顶地前八解脱。四类二法随应现修。此于未来亦唯修七。然除世俗加他心智。断有顶地九无间道。四类二法随应现修。未来修法类苦集灭道六。断欲修断第九解脱。俗四法智随应现修。断上七地诸解脱道。四类世俗灭道法智随应现修。断欲修断第九胜进断上八地诸加行道。俗四法类随应现修。断上七地有顶八品诸胜进道。俗四法类及他心智随应现修。此上未来皆修八智。谓俗法类四谛他心。次辩离染得无学位。颂曰。

    无学初刹那　　修九或修十

    钝利根别故　　胜进道亦然

    论曰无学初念。谓断有顶第九解脱。苦集类尽随应现修。缘有顶故。胜进九十随应现修。未来随应修九修十。谓钝根者唯除无生。利根亦修无生智故。次辩余位修智多少。颂曰。

    练根无间道　　学六无学七

    余学六七八　　应八九一切

    杂修通无间　　学七应八九

    余道学修八　　应九或一切

    圣起余功德　　及异生诸位

    所修智多少　　皆如理应思

    论曰。学位练根诸无间道。四法类智随应现修。未来修六。四谛法类。似见道故不修世俗。能断障故不修他心。诸解脱道四法类智随应现修。未离欲者未来修六。四谛法类。已离欲者未来修七谓加他心。有余师言。解脱道位亦修世俗。诸加行道俗四法类随应现修。未离欲者未来修七。已离欲八。谓加他心。诸胜进道若未离欲俗四法类随应现修。未来亦七。若已离欲俗四法类及他心智随应现修。未来亦八。无学练根诸无间道。四类二法随应现修。未来修七。四谛法类尽。不修世俗如治有顶故。五前八解脱。四类二法随应现修。未来修八。四谛法类他心及尽。四第九解脱苦集类尽随应现修。未来修九。最后解脱苦集类尽随应现修。未来修十。诸加行道现修如学。未来修九。诸胜进道钝者九智随应现修。未来亦九。利者十智随应现修。未来亦十。学位杂修诸无间道。四法类俗随应现修。未来修七。诸解脱道唯四法类。加行增俗。诸胜进道又加他心随应现修。未来皆八。无学杂修诸无间道。现修如学。未来所修钝八利九。诸解脱道唯四法类。加行增俗随应现修。未来所修钝九利十。诸胜进道与练根同。学位修通五无间道现修俗智。未来修七。宿住神境。二解脱道。五加行道现修俗智。他心解脱法类道俗及他心智。一切胜进并苦集灭随应现修。此上未来皆修八智。无学修通五无间道。现修如学未来所修钝八利九。解脱加行现修如学。未来所修钝九利十。诸胜进道与练根同。天眼天耳二解脱道。无记性故不名为修。圣起所余四无量等修所成摄有漏德时。现在皆修一世俗智。有学未来未离欲七。已离欲八。无学未来钝九利十。除微微心。此于未来唯修俗故。若起所余无漏功德静虑摄者四法类智随应现修。无色摄者唯四类智随应现修。未来所修同前有漏。异生离染现修世俗断欲三定。第九解脱及依根本四静虑定起胜进道离染加行未来修二。谓加他心。所余未来唯修世俗。修五通时诸加行道二解脱道现修俗智。一解脱道现俗他心。诸胜进道二随应现。未来一切皆修二种。五无间道现未唯俗。依本静虑修余功德皆现修俗。未来修二。唯顺决择分必不修他心。以是见道近眷属故。依余地定修余功德。皆唯世俗现未来修。诸未来修为修几地。诸所起得皆是修耶。颂曰。

    诸道依得此　　修此地有漏

    为离得起此　　修此下无漏

    唯初尽遍修　　九地有漏德

    生上不修下　　曾所得非修

    论曰。诸道依此地及得此地时。能修未来此地有漏。圣为离此地及得此地时。并此地中诸道现起。皆能修此及下无漏为离此言通二四道。唯初尽智现在前时。力能遍修九地有漏不净观等无量功德。能缚众惑断无余故。如能缚断所缚气通。又彼自心今登王位。一切善法起得来朝。譬如大王登祚洒顶一切境土皆来朝贡。然此生上必不修下。初尽智言显离有顶及五练根位第九解脱道。诸所言修唯先未得令起今得是能所修。谓若先时未得今得用功得者方是所修。若法先时僧得弃舍。今虽还得而非所修。非设劬劳而证得故。若先未得用功现前能修未来。势力胜故。曾得而起不修未来。非多功起势力劣故。为唯约得说名为修。不尔。云何。修有四种一得修。二习修。三对治修。四除遣修。如是四修依何法立。颂曰。

    立得修习修　　依善有为法

    依诸有漏法　　立治修遣修

    论曰。得习二修依有为善未来唯得。现具二修。治遣二修依有漏法。故有漏善具足四修。无漏有为余有漏法。如次是具前后二修。外国诸师说修有六。于前四上加防观修。防护诸根观察身故。如契经说。云何修根谓于六根善防善护乃至广说。又契经说。云何修身。谓于自身观发毛爪。乃至广说。迦湿弥罗国诸论师言。防观二修即治遣修摄。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十七

    分别智品第七之二

    如是已辩诸智差别。智所成德今当显示。于中先辩佛不共德。且初成佛尽智位修不共佛法有十八种。何谓十八。颂曰。

    十八不共法　　谓佛十力等

    论曰。佛十力四无畏三念住及大悲。如是合名为十八不共法。唯于诸佛尽智时修。余圣所无故名不共。且佛十力相别云何。颂曰。

    力处非处十　　业八除灭道

    定根解界九　　遍趣九或十

    宿住死生俗　　尽六或十智

    宿住死生智　　依静虑余通

    赡部男佛身　　于境无碍故

    论曰。佛十力者。一处非处智力。具以如来十智为性。二业异熟智力。八智为性。谓除灭道。三静虑解脱等持等至智力。四根上下智力。五种种胜解智力。六种种界智力。如是四力皆九智性。谓除灭智。七遍趣行智力。或声显此义有二途。若谓但缘能趣为境九智除灭。若谓亦缘所趣为境十智为性。八宿住随念智力。九死生智力。如是二力皆俗智性。十漏尽智力。或声亦显义有二途。若谓但缘漏尽为境六智。除道苦集他心。若谓漏尽身中所得十智为性。已辩自性。依地别者。第八第九依四静虑。余八通依十一地起。欲四静虑未至中间。并四无色名十一地。已辩依地。依身别者。皆依赡部男子佛身。已辩依身。何故名力。以于一切所知境中智无碍转故名为力。由此十力唯依佛身。唯佛已除诸惑习气于一切境随欲能知。余此相违故不名力。如舍利子舍求度人不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等。如是诸佛遍于所知心力无边。云何身力。颂曰。

    身那罗延力　　或节节皆然

    象等七十增　　此触处为性

    论曰。佛生身力等那罗延。有余师言。佛身支节一一皆具那罗延力。大德法救说。诸如来身力无边。犹如心力。若异此者则诸佛身应不能持无边心力。大觉独觉及转轮王支节相连如其次第似龙蟠结连锁相钩。故三相望力有胜劣。那罗延力其量云何。十十倍增象等七力。谓凡象。香象。摩诃诺健那。钵罗塞建提。伐浪伽。遮怒罗。那罗延。后后力增前前十倍。有说。前六十十倍增敌那罗延半身之力。此力一倍成那罗延。于所说中唯多应理。如是身力触处为性。谓所触中大种差别。有说。是造触离七外别有佛四无畏相别云何。颂曰。

    四无畏如次　　初十二七力

    论曰。佛四无畏如经广说。一正等觉无畏。十智为性。犹如初力。二漏永尽无畏。六十智性。如第十力。三说障法无畏。八智为性。如第二力。四说出道无畏。九十智性。如第七力。如何于智立无畏名。此无畏名目无怯惧。由有智故不怯惧他。故无畏名目诸智体。理实无畏是智所成。不应说言体即是智。佛三念住相别云何。颂曰。

    三念住念慧　　缘顺违俱境

    论曰。佛三念住如经广说。诸弟子众一向恭敬能正受行。如来缘之不生欢喜。舍而安住正念正知。是谓如来第一念住。诸弟子众唯不恭敬不正受行。如来缘之不生忧戚。舍而安住正念正知。是谓如来第二念住。诸弟子众一类恭敬能正受行。一类不敬不正受行。如来缘之不生欢戚。舍而安住正念正知。是谓如来第三念住。此三皆用念慧为体。诸大声闻亦于弟子顺违俱境离欢戚俱。此何名为不共佛法。唯佛于此并习断故。或诸弟子随属如来有顺违俱。应甚欢戚。佛能不起可谓希奇。非属诸声闻不起非奇特故。唯在佛得不共名。诸佛大悲云何相别。颂曰。

    大悲唯俗智　　资粮行相境

    平等上品故　　异悲由八因

    论曰。如来大悲俗智为性。若异此者则不能缘一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲。此大悲名依何义立。依五义故此立大名。一由资粮故大。谓大福德智慧资粮所成办故。二由行相故大。谓此力能于三苦境作行相故。三由所缘故大。谓此总以三界有情为所缘故。四由平等故大。谓此等于一切有情作利乐故。五由上品故大。谓最上品更无余悲能齐此故。此与悲异由八种因。一由自性。无痴无嗔自性异故。二由行相。三苦一苦行相异故。三由所缘。三界一界所缘异故。四由依地。第四静虑通余异故。五由依身。唯佛通余身有异故。六由证得。离有顶欲证得异故。七由救济。事成希望救济异故。八由哀愍。平等不等哀愍异故。已辩佛德异余有情。诸佛相望法皆等不。颂曰。

    由资粮法身　　利他佛相似

    寿种姓量等　　诸佛有差别

    论曰。由三事故诸佛皆等。一由资粮等圆满故。二由法身等成办故。三由利他等究竟故。由寿种姓身量等殊。诸佛相望容有差别。寿异谓佛寿有短长。种异谓佛生刹帝利婆罗门种。姓异谓佛姓乔答摩迦葉波等。量异谓佛身有小大。等言显诸佛法住久近等。如是有异由出世时所化有情机宜别故。诸有智者思惟如来三种圆德深生爱敬。其三者何。一因圆德。二果圆德。三恩圆德。初因圆德复有四种。一无余修。福德智慧二种资粮修无遗故。二长时修。经三大劫阿僧企耶修无倦故。三无间修。精勤勇猛刹那刹那修无废故。四尊重修。恭敬所学无所顾惜修无慢故。次果圆德亦有四种。一智圆德。二断圆德。三威势圆德。四色身圆德。智圆德有四种。一无师智。二一切智。三一切种智。四无功用智断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断。威势圆德有四种。一于外境化变住持自在威势。二于寿量若促若延自在威势。三于空障极远速行小大相入自在威势。四令世间种种本性法尔转胜希奇威势。威势圆德复有四种。一难化必能化。二答难必决疑。三立教必出离。四恶党必能伏。色身圆德有四种。一具众相。二具随好。三具大力。四内身骨坚越金刚。外发神光踰百千日。后恩圆德亦有四种。谓令永解脱三恶趣生死。或能安置善趣三乘。总说如来圆德如是。若别分析则有无边。唯佛世尊能知能说。要留命行经多大劫阿僧企耶说乃可尽。如是则显佛世尊身具有无边殊胜奇特因果恩德如大宝山。有诸愚夫自乏众德。虽闻如是佛功德山及所说法不能信重。诸有智者闻说如斯生信重心彻于骨髓。彼由一念极信重心转灭无边不定恶业。摄受殊胜人天涅槃。故说如来出现于世为诸智者无上福田。依之引生不空可爱殊胜速疾究竟果故。如薄伽梵自说颂言。

    若于佛福田　　能殖少分善

    初获胜善趣　　后必得涅槃

    已说如来不共功德。共功德今当辩。颂曰。

    复有余佛法　　共余圣异生

    谓无诤愿智　　无碍解等德

    论曰。世尊复有无量功德。与余圣者及异生共。谓无诤愿智无碍解通静虑无色等至等持无量解脱胜处遍处等。随其所应。谓前三门唯共余圣。通静虑等亦共异生。前三门中且辩无诤。颂曰。

    无诤世俗智　　后静虑不动

    三洲缘未生　　欲界有事惑

    论曰。言无诤者。谓阿罗汉观有情苦由烦恼生。自知己身福田中胜。恐他烦恼复缘己生。故思引发如是相智。由此方便令他有情不缘己身生贪嗔等。此行能息诸有情类烦恼诤故得无诤名。此行但以俗智为性。第四静虑为其所依。乐通行中最为胜故。不动应果能起非余。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼。此唯依止三洲人身。缘欲未来有事烦恼。勿他烦恼缘己生故。诸无事惑不可遮防。内起随应总缘境故。辩无诤已。次辩愿智。颂曰。

    愿智能遍缘　　余如无诤说

    论曰。以愿为先引妙智起如愿而了故名愿智。此智自性地种性身与无诤同。但所缘别。以一切法为所缘故。毗婆沙者作如是言。愿智不能证知无色。观彼因行及彼等流差别。故知如田夫类。诸有欲起此愿智时。先发诚愿求知彼境。便入边际第四静虑以为加行。从此无间随所入定势力胜劣。如先愿力引正智起。于所求境皆如实知。已辩愿智。无碍解者。颂曰。

    无碍解有四　　谓法义词辩

    名义言说道　　无退智为性

    法词唯俗智　　五二地为依

    义十六辩九　　皆依一切地

    但得必具四　　余如无诤说

    论曰。诸无碍解总说有四。一法无碍解。二义无碍解。三词无碍解。四辩无碍解。此四总说如其次第以缘名义言及说道不可退转智为自性。谓无退智缘能诠法名句文身立为第一。缘所诠义立为第二。缘方言词立为第三。缘应正理无滞碍说及缘自在定慧二道立为第四。此则总说无碍解体兼显所缘。于中法词二无碍解唯俗智摄。缘名身等及世言词事境界故。法无碍解通依五地。谓欲界四静虑。以于上地无名等故。词无碍解唯依二地。谓欲界初静虑。以于上地无寻伺故。义无碍解十六智摄。谓若诸法皆名为义。义无碍解则十智摄。若唯涅槃名为义者。义无碍解则六智摄。谓俗法类灭尽无生。辩无碍解九智所摄。谓唯除灭。缘说道故此二通依一切地起。谓依欲界乃至有顶。辩无碍解于说道中许随缘一皆得起故。施设足论释此四言。缘名句文此所诠义即此一二多男女等言别此无滞说及所依道无退转智。如次建立法义词辩无碍解名。由此显成四种次第。有余师说。词谓一切训释言词。如有说言有变碍故名为色等。辩谓展转言无滞碍。传说。此四无碍解生如次串习算计佛语声明因明为前加行。若于四处未得善巧必不能生无碍解故。理实一切无碍解生唯学佛语能为加行。如是四种无碍解中。随得一时必具得四。非不具四可名为得。此四所缘自性依地与前无诤差别如是。种性依身如无诤说。如是所说无诤行等。颂曰。

    六依边际得　　边际六后定

    遍顺至究竟　　佛余加行得

    论曰。无诤愿智四无碍解六种皆依边际定得。边际静虑体有六种。前六除词加余边际。词无碍解虽依彼得而体非彼静虑所收。边际名但依第四静虑故。此一切地遍所随顺故增至究竟故。得边际名。云何此名遍所随顺。谓正修学此静虑时。从欲界心入初静虑。次第顺入乃至有顶。复从有顶入无所有。次第逆入乃至欲界。复从欲界次第顺入。展转乃至第四静虑。名一切地遍所随顺。云何此名增至究竟。谓专修习第四静虑。从下至中从中至上。如是三品复各分三。上上品生名至究竟。如是静虑得边际名。此中边名显无越义。胜无越此故名为边。际言为显类义极义。如说四际及实际言。除佛所余一切圣者。所说六种唯加行得。非离染得。非皆得故。唯佛于此亦离染得。诸佛功德初尽智时由离染故一切顿得。后时随欲能引现前。不由加行。以佛世尊于一切法自在转故。已辩前三唯共余圣德。于亦共凡德。且应辩通。颂曰。

    通六谓神境　　天眼耳他心

    宿住漏尽通　　解脱道慧摄

    四俗他心五　　漏尽通如力

    五依四静虑　　自下地为境

    声闻麟喻佛　　二三千无数

    未曾由加行　　曾修离染得

    念住初三身　　他心三余四

    天眼耳无记　　余四通唯善

    论曰。通有六种。一神境智证通。二天眼智证通。三天耳智证通。四他心智证通。五宿住随念智证通。六漏尽智证通。虽六通中第六唯圣然其前五异生亦得。依总相说亦共异生。如是六通解脱道摄。慧为自性。如沙门果。解脱道言显出障义。神境等四唯俗智摄。他心通五智摄。谓法类道世俗他心。漏尽通如力说。谓或六或十智。由此已显漏尽智通依一切地缘一切境。前之五通依四静虑。何缘此五不依无色。初三别缘色为境故。修他心通色为门故。修宿住通渐次忆念分位差别方得成故。成时能缘处性等故。依无色地无如是能。诸有欲修他心通者。先审观己身心二相前后变异展转相随。后复审观他身心相。由此加行渐次得成。成已不观自心诸色。于他心等能如实知。诸有欲修宿住通者。先自审察次前灭心。渐复逆观此生分位前前差别至结生心。乃至能忆知中有前一念名自宿住加行已成。为忆念他加行亦尔。此通初起唯次第知。串习成时亦能超忆。诸所忆事要曾领受。忆净居者昔曾闻故。从无色殁来生此者。依他相续初起此通。所余亦依自相续起。修神境等前三通时。思轻光声以为加行。成已自在随所应为。故此五通不依无色。又诸无色观减止增。五通必依止观均地。未至等地由此已遮。如是五通境唯自下。且如神境随依何地。于自下地行化自在。于上不然。势力劣故。余四亦尔。随其所应。是故无能取无色界他心宿住为二通境。即此五通于世界境作用广陜诸圣不同。谓大声闻麟喻大觉不极作意如次能于一二三千诸世界境。起行化等自在作用。若极作意如次能于二千三千无数世界。如是五通若有殊胜势用猛利从无始来曾未得者由加行得。若曾串习无胜势用及彼种类由离染得。若起现前皆由加行。佛于一切皆离染得。随欲现前不由加行。六中前三唯身念住。但缘色故。谓神境通缘四外处色香味触。天眼缘色。天耳缘声。若尔何缘说死生智知有情类由现身中成身语意诸恶行等。非天眼通能知此事。有别胜智是通眷属。依圣身起能如是知。是天眼通力所引故。与通合立死生智名。他心智通三念住摄。谓受心法。缘心等故。宿住漏尽四念住摄。通缘五蕴一切境故。此六通中天眼天耳无记性摄。许此二体是眼耳识相应慧故。若尔宁说依四静虑。随根说故亦无有失。谓所依止眼耳二根由四静虑力所引起即彼地摄故。依四地通依根故说依四言。或此依通无间道说。通无间道依四地故。余之四通性皆是善。若尔何故品类足言通云何谓善慧。彼据多分。或就胜说。如契经说。无学三明。彼于六通以何为性。颂曰。

    第五二六明　　治三际愚故

    后真二假说　　学有闇非明

    论曰。言三明者。一宿住智证明。二死生智证明。三漏尽智证明。如其次第以无学位摄第五二六通为其自性。六中三种独名明者。如次对治三际愚故。谓宿住智通治前际愚。死生智通治后际愚。漏尽智通治中际愚。此三皆名无学明者。俱在无学身中起故。于中最后容有是真。通无漏故。余二假说。体唯非学非无学故。有学身中有愚闇故。虽有前二不立为明。虽有暂时伏灭愚闇。后还被蔽故不名明。契经说有三种示导。彼于六通以何为体。颂曰。

    第一四六导　　教诫导为尊

    定由通所成　　引利乐果故

    论曰。三示导者。一神变示导。二记心示导。三教诫示导。如其次第以六通中第一四六为其自性。唯此三种引所化生令初发心最为胜故。或此能引憎背正法及处中者令发心故。能示能导得示导名。又唯此三令于佛法如次归伏信受修行得示导名。余三不尔。于二示导教诫最尊。唯此定由通所成故。定能引他利乐果故。谓前二导咒术亦能。不但由通故非决定。如有咒术名健驮梨持此便能腾空自在。复有咒术名伊刹尼。持此便能知他心念。教诫示导除漏尽通余不能为。故是决定。又前二导有但令他暂时回心。非引胜果。教诫示导亦定令他引当利益及安乐果。以能如实方便说故。由是教诫最胜非余。神境二言为目何义。颂曰。

    神体谓等持　　境二谓行化

    行三意势佛　　运身胜解通

    化二谓欲色　　四二外处性

    此各有二种　　谓似自他身

    论曰。依毗婆沙所说理趣。神名所目唯胜等持。由此能为神变事故。诸神变事说名为境。此有二种。谓行及化。行复三种。一者运身。谓乘空行犹如飞鸟。二者胜解。谓极远方作近思惟便能速至。三者意势。谓极远方举心缘时身即能至。此势如意得意势名。于此三中意势唯佛。运身胜解亦通余乘。谓我世尊神通迅速随方远近举心即至。由此世尊作如是说。诸佛境界不可思议。故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生。化复二种。谓欲色界。若欲界化外四处。除声。若色界化唯二。谓色触。以色界中无香味故。此二界化各有二种。谓属自身他身别故。身在欲界化有四种。在色亦然。故总成八。若生在色作欲界化。如何不有成香味失。如衣严具作而不成。有说。在色唯化二处。化作化事为即是通不。不尔。云何。是通之果。此有几种。差别云何。颂曰。

    能化心十四　　定果二至五

    如所依定得　　从净自生二

    化事由自地　　语通由自下

    化身与化主　　语必俱非佛

    先立愿留身　　后起余心语

    有死留坚体　　余说无留义

    初多一心化　　成满此相违

    修得无记摄　　余得通三性

    论曰。神境通果能变化心力能化生一切化事。此有十四。谓依根本四静虑生有差别故。依初静虑有二化心。一欲界摄。二初静虑。第二静虑有三化心。二种如前。加二静虑。第三有四。第四有五。谓各自下。如理应思诸果化心依自上地必无依下。下地定心不生上果。势力劣故。第二定等果下地化心对初定等果上地化心由依及行亦得名胜。如得静虑化心亦然。果与所依俱时得故。诸从静虑起果化心。此心必无直出观义。谓从净定起初化心。此后后心从自类起。此前前念生自类心。最后化心还生净定。故此从二能生二心。非定果心无记性摄。不还入定有直出义。如从门入还从门出。诸所化事由自地心。无异地化心起余地化故。化所发言通由自下。谓欲初定化所发言。此言必由自地心起。上化起语由初定心。上地自无起表心故。若一化主起多化身。要化主语时诸化身方语。言音诠表一切皆同故。有伽他作如是说。

    一化主语时　　诸所化皆语

    一化主若默　　诸所化亦然

    此但说余佛则不尔。佛诸定力最自在故。与所化语容不俱时。言音所诠亦容有别。发语心起化心既无。应无化身。化如何语。由先愿力留所化身后起余心发语表业。故虽化语二心不俱。而依化身亦得发语。非唯化主命现在时能留化身令久时住。亦有令住至命终后。即如尊者大迦葉波留骨琐身至慈尊世。唯坚实体可得久留。故迦葉波不留肉等。有余师说。愿力留身必无有能令至死后。饮光尊者留骨琐身。由诸天神持令久住。初习业者由多化心方能化生一所化事。习成满者由一化心随欲化生多少化事。如是十四能变化心皆是修得。无记性摄。即是通果无记摄义。余生得等能变化心通善不善无记性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自他身化。于十色处化九除声。理实无能化为根者。然所化境不离根故。言化九处亦无有失。天眼耳言为目何义。颂曰。

    天眼耳谓根　　即定地净色

    恒同分无缺　　取障细远等

    论曰。此言唯目天眼耳根。即四静虑所生净色。谓缘光声修加行故。依四静虑于眼耳边引起彼地微妙大种所造净色眼耳二根。见色闻声名天眼耳。如是眼耳何故名天。体即是天。定地摄故。然天眼耳种类有三。一修得天。即如前说。二者生得。谓生天中。三者似天。谓生余趣由胜业等之所引生能远见闻似天眼耳。如藏臣宝菩萨轮王诸龙鬼神及中有等。修得眼耳过现当生恒是同分。以至现在必与识俱能见闻故。处所必具无翳无缺。如生色界一切有情。能随所应取被障隔极细远等诸方色声。故于此中有如是颂。

    肉眼于诸方　　被障细远色

    无能见功用　　天眼见无遗

    前说化心修余得异。神境等五各有异耶亦有。云何。颂曰。

    神境五修生　　咒药业成故

    他心修生咒　　又加占相成

    三修生业成　　除修皆三性

    人唯无生得　　地狱初能知

    论曰。神境智类总有五种。一修得。二生得。三咒成。四药成。五业成。曼驮多王及中有等诸神境智是业成摄。他心智类总有四种前三如上。加占相成。余三各三。谓修生业。除修所得皆通善等。非定果故不得通名。人中都无生所得者。余皆容有。随其所应本性生念业所成摄。于地狱趣初受生时。唯以生得他心宿住知他心等及过去生。苦受逼已更无知义。若生余趣如应当知。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十八

    分别定品第八之一

    已说诸智所成功德。余性功德今次当辩。于中先辩所依止定。且诸定内静虑云何。颂曰。

    静虑四各二　　于中生已说

    定谓善一境　　并伴五蕴性

    初具伺喜乐　　后渐离前支

    论曰。一切功德多依静虑。故应先辩静虑差别。此总有四种。谓初二三四。四各有二。谓定及生。生静虑体世品已说。谓第四八。前三各三。定静虑体总而言之是善性摄心一境性。以善等持为自性故。若并助伴五蕴为性。何名一境性。谓专一所缘。若尔即心专一境位。依之建立三摩地名不应别有余心所法。别法令心于一境转名三摩地非体即心。岂不诸心刹那灭故皆一境转。何用等持。若谓令心于第二念不散乱故须有等持。则于相应等持无用。又由此故三摩地成。宁不即由斯心于一境转。又三摩地是大地法。应一切心皆一境转。不尔。余品等持劣故。有余师说。即心一境相续转时名三摩地。契经说此为增上心学故。心清净最胜即四静虑故。依何义故立静虑名。由此寂静能审虑故。审虑即是实了知义。如说心在定能如实了知。审虑义中置地界故。此宗审虑以慧为体。若尔诸等持皆应名静虑。不尔。唯胜方立此名。如世间言发光名日非萤烛等亦得日名。静虑如何独名为胜。诸等持内唯此摄支。止观均行最能审虑。得现法乐住及乐通行名。故此等持独名静虑若尔染污宁得此名。由彼亦能邪审虑故。是则应有太过之失。无太过失。要相似中方立名故。如败种等。世尊亦说有恶静虑。若一境性是静虑体。依何相立初二三四。具伺喜乐建立为初。由此已明亦具寻义。必俱行故。如烟与火。非伺有喜乐而不与寻俱。渐离前支立二三四。离伺有二。离二有乐。具离三种。如其次第。故一境性分为四种。已辩静虑。无色云何。颂曰。

    无色亦如是　　四蕴离下地

    并上三近分　　总名除色想

    无色谓无色　　后色起从心

    空无边等三　　名从加行立

    非想非非想　　昧劣故立名

    论曰。此与静虑数自性同。谓四各二。生如前说。即世品说由生有四。定无色体总而言之。亦善性摄心一境性。依此故说亦如是言。然助伴中此除色蕴。无色无有随转色故。虽一境性体相无差。离下地生故分四种。谓若已离第四静虑生立空无边处。乃至已离无所有处生。立非想非非想处。离名何义。谓由此道解脱下地惑。是离下染义。即此四根本并上三近分。总说名为除去色想。空处近分未得此名。缘下地色起色想故。皆无色故立无色名。此因不成。许有色故。若尔何故立无色名。由彼色微故名无色。如微黄物亦名无黄。许彼界中色有何相若彼唯有身语律仪。身语既无。律仪宁有。又无大种何有造色。若谓如有无漏律仪不尔。无漏依有漏大种故。又彼定中亦遮有故。若许于彼有色根身如何可言彼色微少。若谓于彼身量小故水细虫极微亦应名无色。亦身量小不可见故。若谓彼身极清妙故中有色界应名无色。若谓彼身清妙中极应唯有顶得无色名。如定生身有胜劣故。又生静虑所有色身非下地根所能取故。与彼何异不名无色。若谓欲色随义立名无色不然。此有何理。若谓经说寿暖合故。又说名色与识相依如二芦束相依住故。又说名色识为缘故。又遮离色乃至离行识有来有去故。由此无色有色理成。此证不成。应审思故。谓所引教应共审思且契经言寿暖合者。为约一切界。为约欲界说。名色与识相依住者。为约一切界。为约欲色说。所说名色识为缘者。为说一切识皆为名色缘。为说名色生无不缘于识。遮离色至行识有来去者。为遮随离一。为遮离一切。若谓契经言无简别不应于此更致审思。此说不然。太过失故。谓应外暖亦与寿合。又应外名色依识识为缘。又说四食如四识住。色无色界应有段食。若谓经说有一类天超段食故。又说彼天喜为食故。无斯过者。则无色界不应有色。契经说彼出离色故。又契经言。无色解脱最为寂静。超诸色故。又契经说。无色有情一切色想皆超越故。若无色界实有色者。定应彼色自相可知。如何可言超色想等。若谓观下粗色故说。则于段食亦应许然。又诸静虑超下粗色。亦应可说出离色言。是则亦应名无色界。又亦应说出离受等。彼亦超下粗受等故。经既不说。知无色中遍超色类非超受等。由此定知。彼界无色。然契经中说有不出有者。于自地有不能出故。非遍出故。非永出故。又薄伽梵于静虑中说有色类乃至识类。于无色中说有受类乃至识类。不说有色。若无色中实有色者。何不如静虑说有色类言。故所立因无不成过。在彼多劫色相续断。后殁生下色从何生。此从心生非从色起。谓昔所起色异熟因熏习在心功能今熟。是故今色从彼心生。彼无色身心依何转。离身何不转。下曾不见故。色界无段食身复依何转。下亦不见身离段食转故。又先说彼心转所依。已释总名。空无边等从缘空等得别名耶。不尔。云何。下三无色如其次第修加行时思无边空及无边识无所有故建立三名。立第四名由想昧劣。谓无明胜想得非想名。有昧劣想故名非非想。虽加行时亦作是念诸想如病如箭如痈。若想全无便同痴闇。唯有非想非非想中与上相违寂静美妙。而不就此加行立名。以若诘言何缘加行作如是念。必应答言以于彼处想昧劣故。由此昧劣故。是立名正因。已辩无色。云何等至。颂曰。

    此本等至八　　前七各有三

    谓味净无漏　　后味净二种

    味谓爱相应　　净谓世间善

    此即所味着　　无漏谓出世

    论曰。此上所辨静虑无色。根本等至总有八种。于中前七各具有三。有顶等至唯有二种。此地昧劣无无漏故。初味等至。谓爱相应。爱能味着故名为味。彼相应故此得味名。净等至名目世善定。与无贪等诸白净法相应起故。此得净名。即味相应所味着境。此无间灭彼味定生。缘过去净深生味着。尔时虽名出所味定。于能味定得名为入。无漏定者。谓出世定。爱不缘故非所味着。如是所说八等至中静虑摄支。非诸无色。于四静虑各有几支。颂曰。

    静虑初五支　　寻伺喜乐定

    第二有四支　　内净喜乐定

    第三具五支　　舍念慧乐定

    第四有四支　　舍念中受定

    论曰。唯净无漏四静虑中初具五支。一寻二伺三喜四乐五等持。此中等持颂说为定。等持与定名异体同。故契经说心定等定名正等持。此亦名为心一境性。义如前释。传说。唯定是静虑亦静虑支。余四支是静虑支非静虑。如实义者如四支军。余静虑支应知亦尔。第二静虑唯有四支。一内等净二喜三乐四等持。第三静虑具有五支。一行舍二正念三正慧四受乐五等持。第四静虑唯有四支。一行舍清净二念清净三非苦乐受四等持。静虑支名既有十八。于中实事总有几种。颂曰。

    此实事十一　　初二乐轻安

    内净即信根　　喜即是喜受

    论曰。此支实事唯有十一。谓初五支即五实事。第二静虑三支如前。增内净支足前为六。第三静虑等持如前。增余四支足前为十。第四静虑三支如前。增非苦乐支足前为十一。由此故说。有是初支非第二支。应作四句。第一句谓寻伺。第二句谓内净。第三句谓喜乐等持。第四句。谓除前余法。余支相对如理应思。何故第三说增乐受。由初二乐轻安摄故。何理为证知是轻安。初二定中无乐根故。非初二定有身受乐。正在定中无五识故。亦无心受乐。以说有喜故。喜即喜受。无一心中二受俱行故。无乐受不可喜乐更互现前说具五支及四支故。有说。无有心受乐根。三静虑中说乐支者。皆是身受所摄乐根。若尔何故有契经说云何乐根谓顺乐触力所引生身心乐受。有余于此增益心言。诸部经中唯说身故。又第三定所立乐支。契经自说为身所受乐故。若谓于此说意为身此说身名为有何德。又第四定轻安倍增而不说彼有乐支故。若谓轻安要顺乐受方名为乐。第三静虑轻安顺乐应是乐支。若谓彼轻安为行舍所损。不尔。行舍增轻安故。又彼轻安胜前二故。又契经说。若于尔时诸圣弟子于离生喜身作证具足住。彼于尔时已断五法修习五法皆得圆满。广说乃至。何等名为所修五法。一欢二喜三轻安四乐五三摩地此经轻安与乐别说故初二乐非即轻安。若言定中宁有身识有亦无失。许在定中有轻安风胜定所起顺生乐受遍触身故。若谓外散故应失坏定者。无如是失。此轻安风从胜定生引内身乐还能顺起三摩地故。若谓起身识应名出定者。此难不然。由前因故。若谓依止欲界身根不应得生色界触识缘轻安识许生无过。若尔正在无漏定中触及身识应成无漏。勿所立支少分有漏少分无漏成违理失。无违理失。所以者何。许说身轻安是觉支摄故。若谓顺彼故说觉支无漏亦应许如是说。若谓许说便违契经。如契经言。诸所有眼乃至广说。此经中说十五界全皆有漏故。无违经过。此约余触及余身识密意说故。如何无漏静虑现前。少支有漏少支无漏。起不俱时斯有何失。若谓喜乐不俱起故应无五支及四支理。此亦无过。约容有说有喜乐支。如有寻伺。若谓寻伺亦许俱起于不俱起为喻不成。此非不成。心之粗细互相违故不应俱起。又于不俱起不能说过故。由此可说。依初五支减二三四立第二等。即由此理初说五支。拟渐离前建立后故。无渐减故不说想等。或应说何故初唯立五支。若谓此五资初定胜故立为支。此不应理。念慧能资胜寻伺故。虽有一类作如是说。然非古昔诸轨范师共施设故。应审思择。应说何法名内等净。此定远离寻伺鼓动相续清净转名为内等净。若有寻伺鼓动相续不清净转如河有浪。若尔此应无有别体。如何许有十一实事。是故应说。此即信根。谓若证得第二静虑则于定地亦可离中有深信生名内等净。信是净相故立净名。离外均流故名内等。净而内等故立内等净名。有余师言。此内等净等持寻伺皆无别体。若无别体心所应不成。心分位殊亦得名心所。虽有此理非我所宗。如上所言。喜即喜受。以何为证知决定然。汝等岂言喜非喜受。如余部许。我亦许然。余部云何许非喜受。谓别有喜是心所法。三定中乐皆是喜受。故喜喜受其体各异。非三定乐可名喜受。二阿笈摩分明证故。如辩颠倒契经中说。渐无余灭忧等五根。第三定中无余灭喜。于第四定无余灭乐。又余经说第四静虑断乐断苦先喜忧没。故第三定必无喜根由此喜受是喜非乐。如是所说诸静虑支。染静虑中为皆有不。不尔。云何。颂曰。

    染如次从初　　无喜乐内净

    正念慧舍念　　余说无安舍

    论曰。如上所说诸静虑支。染静虑中非皆具有。且有一类随相说言。初染中无离生喜乐。非离烦恼而得生故。第二染中无内等净。彼为烦恼所扰浊故。第三染中无正念慧。彼为染乐所迷乱故。第四染中无舍念净。彼为烦恼所染污故。有余师说。初二染中但无轻安。后二染中但无行舍。大善摄故。契经中说三定有动第四不动。依何义说。颂曰。

    第四名不动　　离八灾患故

    八者谓寻伺　　四受入出息

    论曰。下三静虑名有动者。有灾患故。第四静虑名不动者。无灾患故。灾患有八。其八者何。寻伺四受入息出息。此八灾患第四都无。故佛世尊说为不动。然契经说第四静虑不为寻伺喜乐所动。有余师说。第四静虑如密室灯照而无动。如定静虑所有诸受生亦尔不。不尔。云何。颂曰。

    生静虑从初　　有喜乐舍受

    及喜舍乐舍　　唯舍受如次

    论曰。生静虑中初有三受。一喜受。意识相应二乐受。三识相应。三舍受。四识相应。第二有二。谓喜与舍。意识相应。无有乐受。无余识故。心悦粗故。第三有二。谓乐与舍。意识相应。第四有一。谓唯舍受。意识相应。是谓定生受有差别。上三静虑无三识身及无寻伺。如何生彼能见闻触及起表业。非生彼地无眼识等。但非彼系。所以者何。颂曰。

    生上三静虑　　起三识表心

    皆初静虑摄　　唯无覆无记

    论曰。生上三地起三识身及发表心皆初定系。生上起下如起化心故能见闻触及发表。此四唯是无覆无记。不起下染已离染故。不起下善以下劣故。如是别释静虑事已。净等等至初得云何。颂曰。

    全不成而得　　净由离染生

    无漏由离染　　染由生及退

    论曰。八本等至随其所应若全不成而获得者。净由离染及由受生。谓在下地离下地染。及从上地生自地时。下七皆然。有顶不尔。唯由离染无由生故。遮何故说全不成言。为遮已成更得少分。如由加行得顺决择分等及由退得顺退分定。即依此义作是问言。颇有净定由离染得。由离染舍。由退由生。为问亦尔。曰有。谓顺退分。且初静虑顺退分摄。离欲染时得。离自染时舍。退离自染得。退离欲染舍。从上生自得。从自生下舍。余地所摄应如理思。无漏但由离染故得。谓圣离下染得上地无漏。此亦但据全不成者。若先已成余时亦得。谓尽智位得无学道。于练根时得学无学。余加行及退皆如理应思。岂不由入正性离生亦名初得无漏等至。此非决定。以次第者尔时未得根本定故。此中但论决定得者染由受生及退故得。谓上地没生下地时得下地染。及于此地离染退时得此地染。何等至后生几等至。颂曰。

    无漏次生善　　上下至第三

    净次生亦然　　兼生自地染

    染生自净染　　并下一地净

    死净生一切　　染生自下染

    论曰。无漏次生自上下善。善言具摄净及无漏。然于上下各至第三。远故无能超生第四。故于无漏七等至中从初静虑无间生六。谓自二三各净无漏。无所有处无间生七。谓自下六上地唯净。第二静虑无间生八。谓自上六并下地二。识无边处无间生九。谓自下六并上地三。第三四空无间生十。谓上下八并自地二。类智无间能生无色。法智不然。依缘下故。从净等至所生亦然。而各兼生自地染污故。有顶净无间生六。谓自净染下净无漏。从初静虑无间生七。无所有八。第二定九。识处生十。余生十一。从染等至生自净染并生次下一地净定。谓为自地烦恼所逼于下净定亦生尊重故有从染生次下净。若于染净能正了知可能从染转生下净。非诸染污能正了知。如何彼能从染生净。先愿力故。谓先愿言。宁得下净不须上染。先愿势力随相续转。故后从染生下净定。如先立愿方趣睡眠至所期时便能觉寤。无漏与染必不相生。净俱相生故三有别。如是所说净染生染但约在定净及染说。若生净染生染不然。谓命终时从生得净一一无间生一切染。若从生染一一无间能生自地一切下染。不生上者未离下故。所言从净生无漏者。为一切种皆能生耶。不尔。云何。颂曰。

    净定有四种　　谓即顺退分

    顺住顺胜进　　顺决择分摄

    如次顺烦恼　　自上地无漏

    互相望如次　　生二三三一

    论曰。诸净等至总有四种。一顺退分摄。二顺住分摄。三顺胜进分摄。四顺决择分摄。地各有四。有顶唯三。由彼更无上地可趣故。彼地无有顺胜进分摄。于此四中唯第四分能生无漏。所以者何。由此四种有如是相。顺退分能顺烦恼。顺住分能顺自地顺胜进分能顺上地。顺决择分能顺无漏。故诸无漏唯从此生。此四相望互相生者。初能生二。谓顺退住。第二生三。除顺决择。第三生三。除顺退分。第四生一。谓自非余。如上所言净及无漏皆能上下超至第三。行者如何修超等至。颂曰。

    二类定顺逆　　均间次及超

    至间超为成　　三洲利无学

    论曰。本善等至分为二类。一者有漏。二者无漏。往上名顺。还下名逆。同类名均异类名间。相邻名次。越一名超。谓观行者修超定时。先于有漏八地等至顺逆均次现前数习。次于无漏七地等至顺逆均次现前数习。次于有漏无漏等至顺逆间次现前数习。次于有漏顺逆均超现前数习。次于无漏顺逆均超现前数习。是名修习超加行满。后于有漏无漏等至顺逆间超名超定成。此中超者唯能超一。远故无能超入第四。修超等至唯人三洲。不时解脱诸阿罗汉。定自在故。无烦恼故。时解脱者虽无烦恼定不自在。诸见至者虽定自在有余烦恼。故皆不能修超等至。此诸等至依何身起。颂曰。

    诸定依自下　　非上无用故

    唯生有顶圣　　起下尽余惑

    论曰。诸等至起依自下身。依上地身无容起下。上地起下无所用故。自有胜定故。下势力劣故。已弃舍故。可厌毁故。总相虽然若委细说。圣生有顶必起无漏无所有处。为尽自地所余烦恼。自无圣道欣乐起故。唯无所有最邻近故。起彼现前尽余烦恼。此诸等至缘何境生。颂曰。

    味定缘自系　　净无漏遍缘

    根本善无色　　不缘下有漏

    论曰。味定但缘自地有漏。必无缘下。已离染故。亦不缘上。爱地别故。不缘无漏。应成善故。净及无漏俱能遍缘自上下地有为无为。皆为境故。有差别者。无记无为非无漏境。根本地摄善无色定不缘下地诸有漏法。自上地法无不能缘。虽亦能缘下地无漏缘类智品道不缘法智品。亦不能缘下地法灭。无色近分亦缘下地。彼无间道必缘下故。味净无漏三等至中。何等力能断诸烦恼。颂曰。

    无漏能断惑　　及诸净近分

    论曰。诸无漏定皆能断惑。本净尚无能。况诸染能断。不能断下。已离染故。不能断自自所缚故。不能断上。以胜己故。若净近分亦能断惑。以皆能断次下地故。中间摄净亦不能断。近分有几。何受相应。于味等三为皆具不。颂曰。

    近分八舍净　　初亦圣惑三

    论曰。诸近分定亦有八种。与八根本为入门故。一切唯一舍受相应。作功用转故。未离下怖故。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。皆无有味。离染道故。虽近分心有结生染而遮定染故作是说。有说。未至定亦有味相应。未起根本。亦贪此故。由此未至具有三种。中间静虑与诸近分。为无别义为亦有殊。义亦有殊。谓诸近分为离下染是入初因。中定不然。复有别义颂曰。

    中静虑无寻　　具三唯舍受

    论曰。初本近分寻伺相应。上七定中皆无寻伺。唯中静虑有伺无寻。故彼胜初未及第二。依此义故立中间名。由此上无中间静虑。一地升降无如此故。此定具有味等三种。以有胜德可爱味故。同诸近分唯舍相应。非喜相应功用转故。由此说是苦通行摄。此定能招大梵处果。多修习者为大梵故。已说等至。云何等持。经说等持总有三种。一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺。其相云何。颂曰。

    初下有寻伺　　中唯伺上无

    论曰。有寻有伺三摩地者。谓与寻伺相应等持。此初静虑及未至摄。无寻唯伺三摩地者。谓唯与伺相应等持。此即静虑中间地摄。无寻无伺三摩地者。谓非寻伺相应等持。此从第二静虑近分乃至非想非非想摄。契经复说三种等持。一空二无愿三无相。其相云何。颂曰。

    空谓空非我　　无相谓灭四

    无愿谓余十　　谛行相相应

    此通净无漏　　无漏三脱门

    论曰。空三摩地。谓空非我二种行相相应等持。无相三摩地。谓缘灭谛四种行相相应等持。涅槃离十相。故名无相。缘彼三摩地得无相名。十相者何。谓色等五男女二种三有为相。无愿三摩地。谓缘余谛十种行相相应等持。非常苦因可厌患故道如船筏。必应舍故。能缘彼定得无愿名。皆为超过现所对故。空非我相非所厌舍。以与涅槃相相似故。此三各二种。谓净及无漏。世出世间等持别故。世间摄者通十一地。出世摄者唯通九地。于中无漏者名三解脱门。能与涅槃为入门故。契经复说三重等持。一空空。二无愿无愿。三无相无相。其相云何。颂曰。

    重二缘无学　　取空非常相

    后缘无相定　　非择灭为静

    有漏人不时　　离上七近分

    论曰。此三等持缘前空等取空等相故立空空等名。空空等持缘前无学空三摩地取彼空相。空相顺厌胜非我故。无愿无愿缘前无学无愿等持取非常相。不取苦因等非无漏相故不取道等为厌舍故。无相无相即缘无学无相三摩地非择灭为境。以无漏法无择灭故。但取静相非灭妙离。滥非常灭故。是无记性故。非离系果故。此三等持唯是有漏。厌圣道故。无漏不然。唯三洲人不时解脱能起如是重三摩地。依十一地。除七近分。谓欲未至八本中间。契经复说四修等持。一为住现法乐。二为得胜知见。三为得分别慧。四为诸漏永尽修三摩地。其相云何。颂曰。

    为得现法乐　　修诸善静虑

    为得胜知见　　修净天眼通

    为得分别慧　　修诸加行善

    为得诸漏尽　　修金刚喻定

    论曰。如契经说。有修等持若习若修若多所作得现乐住。乃至广说。善言通摄净及无漏。修诸善静虑得住现法乐。而经但说初静虑者。举初显后。理实通余。不言为住后法乐者。以后法乐非定住故。谓或退堕或上受生或般涅槃便不住故。若依诸定修天眼通。便能获得殊胜知见。若修三界诸加行善及无漏善得分别慧。若修金刚喻定便得诸漏永尽。理实修此通依诸地而契经但说第四静虑者。传说。世尊依自说故。

    阿毗达磨俱舍论卷第二十九

    分别定品第八之二

    如是已说所依止定。当辩依定所起功德。诸功德中先辩无量。颂曰。

    无量有四种　　对治嗔等故

    慈悲无嗔性　　喜喜舍无贪

    此行相如次　　与乐及拔苦

    欣慰有情等　　缘欲界有情

    喜初二静虑　　余六或五十

    不能断诸惑　　人起定成三

    论曰。无量有四。一慈二悲三喜四舍。言无量者。无量有情为所缘故。引无量福故。感无量果故。此何缘故唯有四种。对治四种多行障故。何谓四障。谓诸嗔害不欣慰欲贪嗔。治此如次建立慈等。不净与舍俱治欲贪。斯有何别。毗婆沙说。欲贪有二。一色二淫。不净与舍如次能治。理实不净能治淫贪。余亲友贪舍能对治。四中初二体是无嗔。理实应言悲是不害。喜则喜受。舍即无贪。若并眷属五蕴为体。若舍无贪性如何能治嗔。此所治嗔贪所引故。理实应用二法为体。此四无量行相别者。云何当令诸有情类得如是乐。如是思惟入慈等至。云何当令诸有情类离如是苦。如是思怆入悲等至。诸有情类得乐离苦岂不快哉。如是思惟入喜等至。诸有情类平等平等无有亲怨。如是思惟入舍等至。此四无量不能令他实得乐等。宁非颠倒。愿欲令彼得乐等故。或阿世耶无颠倒故。与胜解想相应起故。设是颠倒复有何失。若应非善理则不然。此与善根相应起故。若应引恶理亦不然。由此力能治嗔等故。此缘欲界一切有情。能治缘彼嗔等障故。然契经说修习慈等思惟一方一切世界。此经举器以显器中。第三但依初二静虑。喜受摄故。余定地无。所余三种通依六地。谓四静虑未至中间。或有欲令唯依五地。谓除未至。是容豫德。已离欲者方能起故。或有欲令此四无量随其所应通依十地。谓欲四本近分中间。此意欲令定不定地根本加行皆无量摄前虽说此能治四障而不能令诸惑得断。有漏根本静虑摄故。胜解作意相应起故。遍缘一切有情境故。此加行位制伏嗔等。或此能令已断更远故。前说此能治四障。谓欲未至亦有慈等。似所修成根本无量。由此制伏嗔等障已引断道生能断诸惑。诸惑断已离染位中。方得根本四种无量。于此后位虽遇强缘而非嗔等之所蔽伏。初习业位云何修慈。谓先思惟自所受乐。或闻说佛菩萨声闻及独觉等所受快乐。便作是念。愿诸有情一切等受如是快乐。若彼本来烦恼增盛不能如是平等运心应于有情分为三品。所谓亲友处中怨仇。亲复分三。谓上中下。中品唯一。怨亦分三谓下中上。总成七品。分品别已。先于上亲发起真诚与乐胜解。此愿成已。于中下亲亦渐次修如是胜解。于亲三品得平等已。次于中品下中上怨亦渐次修如是胜解。由数习力能于上怨起与乐愿与上亲等。修此胜解既得无退。次于所缘渐修令广。谓渐运想思惟一邑一国一方一切世界。与乐行相无不遍满。是为修习慈无量成。若于有情乐求德者能修慈定令速疾成。非于有情乐求失者。以断善者有德可录。麟喻独觉有失可取。先福罪果现可见故。修悲喜法准此应知。谓观有情没众苦海。便愿令彼皆得解脱。及想有情得乐离苦。便深欣慰实为乐哉。修舍最初从处中起渐次乃至能于上亲起平等心与处中等。此四无量人起非余。随得一时必成三种。生第三定等唯不成喜故。已辩无量。次辩解脱。颂曰。

    解脱有八种　　前三无贪性

    二二一一定　　四无色定善

    灭受想解脱　　微微无间生

    由自地净心　　及下无漏出

    三境欲可见　　四境类品道

    自上苦集灭　　非择灭虚空

    论曰。解脱有八。一内有色想观外色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四无色定为次四解脱。灭受想定为第八解脱。八中前三无贪为性。近治贪故。然契经中说想观者。想观增故。三中初二不净相转。作青瘀等诸行相故。第三解脱清净相转。作净光鲜行相转故。三并助伴皆五蕴性。初二解脱一一通依初二静虑。能治欲界初静虑中显色贪故。第三解脱依后静虑。离八灾患心澄净故。余地亦有相似解脱而不建立。非增上故。次四解脱如其次第以四无色定善为性。非无记染。非解脱故。亦非散善。性微劣故。彼散善者。如命终心。有说。余时亦有散善。近分解脱道。亦得解脱名。无间不然。以缘下故。彼要背下地方名解脱故。然于余处多分唯说彼根本地名解脱者。以近分中非全分故。第八解脱即灭尽定。彼自性等如先已说。厌背受想而起此故。或总厌背有所缘故。此灭尽定得解脱名。有说。由此解脱定障。微微心后此定现前。前对想心已名微细。此更微细故曰微微。次如是心入灭尽定。从灭定出或起有顶净定心或即能起无所有处无漏心。如是入心唯是有漏。通从有漏无漏心出。八中前三唯以欲界色处为境。有差别者。二境可憎。一境可爱。次四解脱各以自上苦集灭谛及一切地类智品道。彼非择灭及与虚空为所缘境。第三静虑宁无解脱。第三定中无色贪故。自地妙乐所动乱故。行者何缘修净解脱。为欲令心暂欣悦故。前不净观令心沈戚。今修净观策发令欣。或为审知自堪能故。谓前所修不净解脱为成不成。若观净相烦恼不起。彼方成故。由二缘故。诸瑜伽师修解脱等。一为诸惑已断更远。二为于定得胜自在故能引起无诤等德及圣神通。由此便能转变诸事起留舍等种种作用。何故经中第三第八说身作证非余六邪。以于八中此二胜故。于二界中各在边故。已辩解脱。次辩胜处。颂曰。

    胜处有八种　　二如初解脱

    次二如第二　　后四如第三

    论曰。胜处有八。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外青黄赤白为四。足前成八。八中初二如初解脱。次二如第二解脱。后四如第三解脱。若尔八胜处何殊三解脱。前修解脱唯能弃背。后修胜处能制所缘。随所乐观惑终不起。已辩胜处。次辩遍处。颂曰。

    遍处有十种　　八如净解脱

    后二净无色　　缘自地四蕴

    论曰。遍处有十。谓周遍观地水火风青黄赤白及空与识二无边处。于一切处周遍观察无有间隙故名遍处。十中前八如净解脱。谓八自性皆是无贪。若并助伴五蕴为性。依第四静虑缘欲可见色。有余师说。唯风遍处缘所触中风界为境。后二遍处如次空识。二净无色为其自性。各缘自地四蕴为境。应知此中修观行者。从诸解脱入诸胜处。从诸胜处入诸遍处。以后后起胜前前故。此解脱等三门功德。为由何得。依何身起。颂曰。

    灭定如先辩　　余皆通二得

    无色依三界　　余唯人趣起

    论曰。第八解脱如先已辩。以即是前灭尽定故。余解脱等通由二得。谓由离染及加行得。以有曾习未曾习故。四无色解脱二无色遍处。一一通依三界身起。余唯人起。由教力故。异生及圣皆能现起。诸有生在色无色界起静虑无色。由何等别缘。颂曰。

    二界由因业　　能起无色定

    色界起静虑　　亦由法尔力

    论曰。生上二界总由三缘。能进引生色无色定。一由因力。谓于先时近及数修为起因故。二由业力。谓先曾造感上地生顺后受业。彼业异熟将起现前。势力能令进起彼定。以若未离下地烦恼必定无容生上地故。三法尔力。谓器世界将欲坏时。下地有情法尔能起上地静虑。以于此位所有善法由法尔力皆增盛故。诸有生在上二界中起无色定。由因业力非法尔力。无云等天不为三灾之所坏故。生在色界起静虑时。由上二缘及法尔力。若生欲界起上定时。一一应知。皆由教力。前来分别种种法门。皆为弘持世尊正法。何谓正法。当住几时。颂曰。

    佛正法有二　　谓教证为体

    有持说行者　　此便住世间

    论曰。世尊正法体有二种。一教二证。教谓契经调伏对法。证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者。佛正教法便住世间。有能依教正修行者。佛正证法便住世间。故随三人住世时量。应知正法住尔所时。圣教总言唯住千载。有释证法唯住千年。教法住时复过于此。此论依摄阿毗达磨。为依何理释对法耶。颂曰。

    迦湿弥罗议理成　　我多依彼释对法

    少有贬量为我失　　判法正理在牟尼

    论曰。迦湿弥罗国毗婆沙师议阿毗达磨理善成立。我多依彼释对法宗。少有贬量为我过失。判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子。

    大师世眼久已闭　　堪为证者多散灭

    不见真理无制人　　由鄙寻思乱圣教

    自觉已归胜寂静　　持彼教者多随灭

    世无依怙丧众德　　无钩制惑随意转

    既知如来正法寿　　渐次沦亡如至喉

    是诸烦恼力增时　　应求解脱勿放逸

    破执我品第九之一。

    越此依余岂无解脱。理必无有。所以者何。虚妄我执所迷乱故。谓此法外诸所执我。非即于蕴相续假立执有真实离蕴我故。由我执力诸烦恼生三有轮回无容解脱。以何为证。知诸我名唯召蕴相续非别目我体。于彼所计离蕴我中无有真实现比量故。谓若我体别有实物如余有法。若无障缘。应现量得如六境意。或比量得如五色根。言五色根比量得者。如世现见。虽有众缘由阙别缘果便非有不阙便有。如种生芽。如是亦见虽有现境作意等缘而诸盲聋不盲聋等识不起。起定知别缘有阙不阙。此别缘者即眼等根。如是名为色根比量。于离蕴我二量都无。由此证知无真我体。然犊子部执有补特伽罗其体与蕴不一不异。此应思择为实为假。实有假有相别云何。别有事物是实有相。如色声等。但有聚集是假有相。如乳酪等。许实许假各有何失。体若是实应与蕴异。有别性故。如别别蕴。又有实体必应有因。或应是无为。便同外道见。又应无用。徒执实有。体若是假便同我说。非我所立补特伽罗如仁所征实有假有。但可依内现在世摄有执受诸蕴立补特伽罗。如是谬言于义未显。我犹不了如何名依。若揽诸蕴是此依义。既揽诸蕴成补特伽罗则补特伽罗应成假有。如乳酪等揽色等成。若因诸蕴是此依义。既因诸蕴立补特伽罗则补特伽罗亦同此失。不如是立。所立云何。此如世间依薪立火。如何立火可说依薪。谓非离薪可立有火。而薪与火非异非一。若火异薪薪应不热。若火与薪一所烧即能烧。如是不离蕴立补特伽罗。然补特伽罗与蕴非异一。若与蕴异体应是常。若与蕴一体应成断。仁今于此且应定说。何者为火。何者为薪。令我了知火依薪义。何所应说。若说应言所烧是薪能烧是火。此复应说。何者所烧。何者能烧。名薪名火。且世共了。诸不炎炽所然之物名所烧薪。诸有光明极热炎炽能然之物名能烧火。此能烧然彼物相续令其后后异前前故。此彼虽俱八事为体而缘薪故火方得生。如缘乳酒生于酪酢。故世共说依薪有火。若依此理火则异薪。后火前薪时各别故。若汝所计补特伽罗如火依薪依诸蕴者则定应说缘蕴而生体异诸蕴成无常住。若谓即于炎炽木等暖触名火余事名薪。是则火薪俱时而起应成异体。相有异故。应说依义。此既俱生。如何可言依薪立火。谓非此火用薪为因。各从自因俱时生故。亦非此火名因薪立。以立火名因暖触故。若谓所说火依薪言为显俱生或依止义。是则应许补特伽罗与蕴俱生或依止蕴。已分明许体与蕴异。理则应许若许蕴无。补特伽罗体亦非有。如薪非有火体亦无。而不许然故释非理。然彼于此自设难言。若火异薪薪应不热。彼应定说热体谓何。若彼释言热谓暖触则薪非热。体相异故。若复释言热谓暖合则应异体亦得热名。以实火名唯目暖触。余与暖合皆得热名。是则分明许薪名热。虽薪火异而过不成。如何此中举以为难。若谓木等遍炎炽时说名为薪亦名为火是则应说。依义谓何。补特伽罗与色等蕴定应是一。无理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蕴立补特伽罗。进退推征理不成立。又彼若许补特伽罗与蕴一异俱不可说。则彼所许三世无为及不可说五种尔焰亦应不可说。以补特伽罗不可说第五及非第五故。又彼施设补特伽罗应更礭陈。为何所托。若言托蕴假义已成。以施设补特伽罗不托补特伽罗故。若言此施设托补特伽罗。如何上言依诸蕴立理则但应说依补特伽罗。既不许然。故唯托蕴。若谓有蕴此则可知故我上言此依蕴立。是则诸色有眼等缘方可了知。故应言依眼等。又且应说。补特伽罗是六识中何识所识。六识所识。所以者何。若于一时眼识识色。因兹知有补特伽罗。说此名为眼识所识。而不可说与色一异。乃至一时意识识法。因兹知有补特伽罗。说此名为意识所识。而不可说与法一异。若尔所计补特伽罗应同乳等唯假施设。谓如眼识识诸色时因此若能知有乳等便说乳等眼识所识。而不可说与色一异。乃至身识说诸触时。因此若能知有乳等便说乳等身识所识。而不可说与触一异。勿乳等成四或非四所成。由此应成总依诸蕴假施设有补特伽罗。犹如世间总依色等施设乳等是假非实。又彼所说。若于一时眼识识色。因兹知有补特伽罗。此言何义。为说诸色是了补特伽罗因。为了色时补特伽罗亦可了。若说诸色是了此因然不可言此异色者。是则诸色以眼及明作意等缘为了因故。应不可说色异眼等。若了色时此亦可了为色能了即了此耶。为于此中别有能了。若色能了即能了此则应许此体即是色或唯于色假立于此。或不应有如是分别如是类是色如是类是此。若无如是二种分别如何立有色有补特伽罗。有情必由分别立故。若于此中别有能了了时别故此应异色。如黄异青前异后等。乃至于法征难亦然。若彼救言如此与色不可定说是一是异。二种能了相望亦然。能了不应是有为摄。若许尔者。便坏自宗。又若实有补特伽罗而不可说色非色者。世尊何故作如是言。色乃至识皆无有我。又彼既许补特伽罗眼识所得。如是眼识于色此俱为缘何起。若缘色起则不应说眼识能了补特伽罗。此非眼识缘。如声处等故。谓若有识缘此境起。即用此境为所缘缘补特伽罗非眼识缘者。如何可说为眼识所缘。故此定非眼识所了。若眼识起缘此或俱便违经说。以契经中定判识起由二缘故。又契经说。苾刍当知。眼因色缘能生眼识。诸所有眼识皆缘眼色故。又若尔者。补特伽罗应是无常。契经说故。谓契经说。诸因诸缘能生识者皆无常性。若彼遂谓补特伽罗非识所缘。应非所识。若非所识应非所知。若非所知如何立有。若不立有便坏自宗。又若许为六识所识。眼识识故应异声等。犹如色。耳识识故。应异色等。譬如声。余识所识为难准此。又立此为六识所识。便违经说。如契经言。梵志当知。五根行处境界各别。各唯受用自所行处及自境界。非有异根亦能受用异根行处及异境界。五根谓眼耳鼻舌身。意兼受用五根行处及彼境界。彼依意故。或不应执补特伽罗是五根境。如是便非五识所识。有违宗过。若尔意根境亦应别。如六生喻契经中言。如是六根行处境界各有差别。各别乐求自所行处及自境界。非此中说眼等六根。眼等五根及所生识无有势力乐见等故。但说眼等增上势力所引意识名眼等根。独行意根增上势力所引意识不能乐求眼等五根所行境界。故此经义无违前失。又世尊说。苾刍当知。吾今为汝具足演说一切所达所知法门。其体是何。谓诸眼色眼识眼触。眼触为缘内所生受。或乐或苦不苦不乐。广说乃至。意触为缘内所生受。或乐或苦不苦不乐。是名一切所达所知。由此经文决判一切所达知法。唯有尔所。此中无有补特伽罗。故补特伽罗亦应非所识。以慧与识境必同故。诸谓眼见补特伽罗。应知眼根见此所有于见非我谓见我故。彼便蹎坠恶见深坑。故佛经中自决此义。谓唯于诸蕴说补特伽罗。如人契经作如是说。眼及色为缘生于眼识。三和合触俱起受想思。于中后四是无色蕴。初眼及色名为色蕴。唯由此量说名为人。即于此中随义差别假立名想。或谓有情不悦意生儒童养者命者生者补特伽罗。亦自称言我眼见色。复随世俗说。此具寿有如是名如是种族如是姓类如是饮食如是受乐如是受苦如是长寿如是久住如是寿际。苾刍当知。此唯名想。此唯自称。但随世俗假施设有。如是一切无常有为从众缘生由思所造。世尊恒敕依了义经。此经了义。不应异释。又薄伽梵告梵志言。我说一切有唯是十二处。若数取趣非是处摄无体理成。若是处摄则不应言是不可说。彼部所诵契经亦言。诸所有眼诸所有色。广说乃至。苾刍当知。如来齐此施设一切建立一切有自体法。此中无有补特伽罗。如何可说此有实体。频毗婆罗契经亦说。诸有愚昧无闻异生随逐假名计为我者。此中无有我我所性。唯有一切众苦法体将正已生。乃至广说。有阿罗汉苾刍尼名世罗。为魔王说。

    汝堕恶见趣　　于空行聚中

    妄执有有情　　智者达非有

    如即揽众分　　假想立为车

    世俗立有情　　应知揽诸蕴

    世尊于杂阿笈摩中为婆罗门婆拖梨说。

    婆拖梨谛听　　能解诸结法

    谓依心故染　　亦依心故净

    我实无我性　　颠倒故执有

    无有情无我　　唯有有因法

    谓十二有支　　所摄蕴处界

    审思此一切　　无补特伽罗

    既观内是空　　观外空亦尔

    能修空观者　　亦都不可得

    经说。执我有五种失。谓起我见及有情见堕恶见趣。同诸外道。越路而行。于空性中心不悟入不能净信不能安住不得解脱。圣法于彼不能清净。此皆非量。所以者何。于我部中曾不诵故。汝宗许是量为部为佛言。若部是量佛非汝师汝非释子。若佛言者此皆佛言。如何非量。彼谓。此说皆非真佛言。所以者何。我部不诵故。此极非理。非理者何。如是经文诸部皆诵。不违法性及余契经。而敢于中辄兴诽拨我不诵故非真佛言。唯纵凶狂故极非理。又于彼部岂无此经谓一切法皆非我性。若彼意谓补特伽罗与所依法不一不异故说一切法皆非我。既尔应非意识所识。二缘生识经决判故。又于余经如何会释。谓契经说。非我计我此中具有想心见倒。计我成倒说于非我。不言于我何烦会释。非我者何。谓蕴处界。便违前说补特伽罗与色等蕴不一不异。又余经说。苾刍当知。一切沙门婆罗门等诸有执我等随观见。一切唯于五取蕴起。故无依我起于我见。但于非我法妄分别为我。又余经言。诸有已忆正忆当忆种种宿住。一切唯于五取蕴起。故定无有补特伽罗。若尔何缘此经复说我于过去世有如是色等。此经为显能忆宿生一相续中有种种事。若见实有补特伽罗于过去生能有色等如何非堕起身见失。或应诽拨言无此经。是故此经依总假我言有色等如聚如流。若尔世尊应非一切智。无心心所能知一切法刹那刹那异生灭故。若许有我可能遍知。补特伽罗则应常住。许心灭时此不灭故。如是便越汝所许宗。我等不言佛于一切能顿遍知故名一切智者。但约相续有堪能故。谓得佛名诸蕴相续成就如是殊胜堪能才作意时于所欲知境无倒智起故名一切智。非于一念能顿遍知。故于此中有如是颂。

    由相续有能　　如火食一切

    如是一切智　　非由顿遍知

    如何得知约相续说知一切法非我遍知。说佛世尊有三世故。于何处说。如有颂言。

    若过去诸佛　　若未来诸佛

    若现在诸佛　　皆灭众生忧

    汝宗唯许蕴有三世。非数取趣。故定应尔。

    阿毗达磨俱舍论卷第三十

    破执我品第九之二

    若唯五取蕴名补特伽罗。何故世尊作如是说。吾今为汝说诸重担取舍重担荷重担者。何缘于此佛不应说。不应重担即名能荷。所以者何。曾未见故。不可说事亦不应说。所以者何。亦未见故。又取重担应非蕴摄重担自取曾未见故。然经说爱名取担者。既即蕴。摄。荷者应然。即于诸蕴立数取趣。然恐谓此补特伽罗是不可说常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说。如上所引人经文句。为令了此补特伽罗可说无常非实有性。即五取蕴自相逼害得重担名。前前刹那引后后故名为荷者。故非实有补特伽罗。补特伽罗定应实有。以契经说诸有拨无化生有情邪见摄故。谁言无有化生有情如佛所言我说有故。谓蕴相续能往后世不由胎卵湿名化生有情。拨此为无故邪见摄。化生诸蕴理实有故。又许此邪见谤补特伽罗。汝等应言。是何所断。见修所断。理并不然。补特伽罗非谛摄故。邪见不应修所断故。若谓经说有一补特伽罗生在世间应非蕴者。亦不应理。此于总中假说一故。如世间说一麻一米一聚一言。或补特伽罗应许有为摄。以契经说生世间故。非此言生如蕴新起。依何义说生在世间。依此今时取别蕴义。如世间说能祠者生记论者生取明论故。又如世说有苾刍生有外道生。取仪式故。或如世说有老者生有病者生。取别位故。佛已遮故此救不成。如胜义空契经中说。有业有异熟。作者不可得。谓能舍此蕴及能续余蕴。唯除法假。故佛已遮。颇勒具那契经亦说。我终不说有能取者。故定无一补特伽罗能于世间取舍诸蕴。又汝所引祠者等生。其体是何而能喻此。若执是我彼不极成。若心心所彼念念灭新新生故取舍不成。若许是身亦如心等。又如明等与身有异。蕴亦应异补特伽罗。老病二身各与前别。数论转变如前已遣。故彼所引为喻不成。又许蕴生非数取趣则定许此异蕴及常。又此唯一。蕴体有五。宁不说此与蕴有异。大种有四造色唯一。宁言造色不异大种。是彼宗过。何谓彼宗。诸计造色即大种论。设如彼见应作是质。如诸造色即四大种亦应即五蕴立补特伽罗。若补特伽罗即诸蕴者。世尊何不记命者即身。观能问者阿世耶故。问者执一内用士夫体实非虚名为命者。依此问佛与身一异。此都无故一异不成。如何与身可记一异。如不可记龟毛[革*卬]软。古昔诸师已解斯结。昔有大德名曰龙军。三明六通具八解脱。于时有一毕邻陀王。至大德所作如是说。我今来意欲请所疑。然诸沙门性好多语。尊能直答。我当请问。大德受请。王即问言。命者与身为一为异。大德答言。此不应记。王言。岂不先有要耶。今何异言不答所问。大德质曰。我欲问疑。然诸国王性好多语。王能直答。我当发问。王便受教。大德问言。大王宫中诸庵罗树所生果味为酢为甘。王言。宫中本无此树。大德复责。先无要耶。今何异言不答所问。王言。宫内此树既无。宁可答言果味甘酢。大德诲曰。命者亦无。如何可言与身一异。佛何不说命者都无。亦观问者阿世耶故。问者或于诸蕴相续谓为命者。依之发问。世尊若答命者都无。彼堕邪见故佛不说。彼未能了缘起理故。非受正法器。不为说假有。理必应尔。世尊说故。如世尊告阿难陀言。有姓筏蹉出家外道。来至我所作是问言。我于世间为有非有。我不为记。所以者何。若记为有违法真理。以一切法皆无我故。若记为无增彼愚惑。彼便谓我先有今无。对执有愚此愚更甚。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。此二轻重如经广说。依如是义故有颂曰。

    观为见所伤　　及坏诸善业

    故佛说正法　　如牝虎衔子

    执真我为有　　则为见牙伤

    拨俗我为无　　便坏善业子

    复说颂曰。

    由实命者无　　佛不言一异

    恐拨无假我　　亦不说都无

    谓蕴相续中　　有业果命者

    若说无命者　　彼拨此为无

    不说诸蕴中　　有假名命者

    由观发问者　　无力解真空

    如是观筏蹉　　意乐差别故

    彼问有无我　　佛不答有无

    何缘不记世间常等。亦观问者阿世耶故。问者若执我为世间。我体都无故。四记皆非理。若执生死皆名世间。佛四种记亦皆非理。谓若常者无得涅槃。若是非常便自断灭不由功力咸得涅槃。若说为常亦非常者定应一分无得涅槃。一分有情自证圆寂。若记非常非非常者则非得涅槃。非不得涅槃。决定相违便成戏论。然依圣道可般涅槃。故四定记皆不应理。如离系子问雀死生。佛知彼心不为定记。有边等四亦不记者。以同常等皆有失故。宁知此四义同常等。以有外道名嗢底迦。先问世间有边等四。复设方便矫问世尊。为诸世间皆由圣道能得出离为一分耶。尊者阿难因告彼曰。汝以此事已问世尊。今复何缘改名重问。故知后四义与前同。复以何缘世尊不记如来死后有等四耶。亦观问者阿世耶故。问者妄计已解脱我名为如来而发问故。今应诘问计有我者。佛何缘记有现补特伽罗不记如来死后亦有。彼言恐有堕常失故。若尔何缘佛记慈氏汝于来世当得作佛。及记弟子身坏命终某甲今时已生某处。此岂非有堕常过失。若佛先见补特伽罗彼涅槃已便不复见以不知故不记有者则拨大师具一切智。或应许不记由我体都无。若谓世尊见而不说则有离蕴及常住过。若见非见俱不可说则应渐言不可说佛是一切智。非一切智。若谓实有补特伽罗。以契经言谛故住故定执无我者堕恶见处故。此不成证。彼经亦说定执有我者堕恶见处故。阿毗达磨诸论师言。执我有无俱边见摄。如次堕在常断边故。彼师所说深为应理。以执有我则堕常边。若执无我便堕断边。前筏蹉经分明说故。若定无有补特伽罗为说阿谁流转生死。不应生死自流转故。然薄伽梵于契经中。说诸有情无明所覆贪爱所系驰流生死故应定有补特伽罗。此复如何流转生死。由舍前蕴取后蕴故。如是义宗前已征遣。如燎原火虽刹那灭而由相续说有流转。如是蕴聚假说有情。爱取为缘流转生死。若唯有蕴。何故世尊作如是说。今我于昔为世导师名为妙眼。此说何咎。蕴各异故。若尔是何物。谓补特伽罗。昔我即今体应常住。故说今我昔为师言。显昔与今是一相续。如言此火曾烧彼事。若谓决定有真实我则应唯佛能明了观。观已应生坚固我执。从斯我执我所执生。从此应生我我所爱。故薄伽梵作如是言。若执有我便执我所。执我所故。于诸蕴中便复发生我我所爱。萨迦耶见我爱所缚则为谤佛。去解脱远。若谓于我不起我爱。此言无义。所以者何。于非我中横计为我。容起我爱。非实我中。如是所言无理为证。故彼于佛真圣教中无有因缘起见疮疱。如是一类执有不可说补特伽罗。复有一类总拨一切法体皆非有。外道执有别真我性。此等一切见不如理。皆不能免无解脱过。若一切类我体都无。刹那灭心于曾所受久相似境何能忆知。如是忆知从相续内念境想类心差别生。且初忆念为从何等心差别无间生。从有缘彼作意相似相属想等不为依止差别愁忧散乱等缘损坏功德心差别起。虽有如是作意等缘。若无彼类心差别者则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因若无如是缘亦无能修理。要具二种方可能修。诸忆念生但由于此。不见离此有功能故。如何异心见后异心能忆。非天授心曾所见境后祠授心有忆念理。此难非理。不相属故。谓彼二心互不相属。非如一相续有因果性故。我等不言异心见境异心能忆。相续一故。然从过去缘彼境心引起今时能忆念识。谓如前说。相续转变差别力故。生念何失。由此忆念力有后记知生。我体既无孰为能忆。能忆是何义。由念能取境。此取境岂异念。虽不异念但由作者。作者即是前说念因。谓彼类心差别。然世间所言制怛罗能忆。此于蕴相续立制怛罗名。从先见心后忆念起。依如是理说彼能忆。我体若无是谁之念。为依何义说第六声。此第六声依属主义。如何物属何主。此如牛等属制怛罗。彼如何为牛主。谓依彼彼所乘所构所役等中彼得自在。欲于何所驱役于念。而勤方便寻求念主。于所念境。驱役于念。役念为何。谓令念起。奇哉自在起无理言。宁为此生而驱役此。又我于念如何驱役。为令念起。为令念行。念无行故但应念起。则因名主。果名能属。由因增上令果得生。故因名主。果于生时是因所有故名能属。即生念因足为念主。何劳立我为念主耶。即诸行聚一类相续。世共施设制怛罗牛。立制怛罗名为牛主。是牛相续于异方生变异生因故名为主。此中无一实制怛罗亦无实牛。但假施设。故言牛主。亦不离因。忆念既尔。记知亦然。如辩忆知熟为能了谁之识等亦应例释。且识因缘与前别者。谓根境等。如应当知。有作是言。决定有我。事用必待事用者故。谓诸事用待事用者。如天授行必待天授。行是事用。天授名者。如是识等所有事用。必待所依能了等者。今应诘彼。天授谓何。若是实我此如先破。若假士夫体非一物。于诸行相续假立此名故。如天授能行识能了亦尔。依何理说天授能行。谓于刹那生灭诸行不异相续立天授名。愚夫于中执为一体。为自相续异处生因。异处生名行。因即名行者。依此理说天授能行。如焰及声异处相续。世依此说焰声能行。如是天授身能为识因故。世间亦谓天授能了。然诸圣者为顺世间言说理故。亦作是说。经说诸识能了所缘。识于所缘为何所作。都无所作但以境生。如果酬因。虽无所作而似因起说名酬因。如是识生虽无所作而似境故说名了境。如何似境。谓带彼相。是故诸识虽亦托根生不名了根。但名为了境。或识于境相续生时。前识为因引后识起说识能了亦无有失。世间于因说作者故。如世间说钟鼓能鸣。或如灯能行识能了亦尔。为依何理说灯能行。焰相续中假立灯号。灯于异处相续生时。说为灯行。无别行者。如是心相续假立识名。于异境生时说名能了。或如色有色生色住。此中无别有生住者。说识能了理亦应然。若后识生从识非我。何缘从识不恒似前。及不定次生如芽茎叶等。有为皆有住异相故。谓诸有为自性法尔微细相续后必异前。若异此者纵意入定。身心相续相似而生。后念与初无差别故。不应最后念自然从定出。诸心相续亦有定次。若此心次彼心应生。于此心后彼必生故。亦有少分行相等心方能相生。种性别故。如女心无间起严污身心。或起彼夫彼子心等。后时从此诸心相续转变差别还生女心。如是女心于后所起严污心等有生功能。异此无功能。由种性别故。女心无间容起多心。然多心中若先数起。明了近起。先起非余。由如是心修力强故。唯除将起位身外缘差别。诸有修力最强盛者。宁不恒时生于自果。由此心有住异相故。此住异相于别修果相续生中最随顺故。诸心品类次第相生因缘方隅我已略说。委悉了达唯在世尊。一切法中智自在故。依如是义故。有颂言。

    于一孔雀轮　　一切种因相

    非余智境界　　唯一切智知

    色差别因尚为难了。况心心所诸无色法因缘差别可易了知。一类外道作如是执。诸心生时皆从于我。前之二难于彼最切。若诸心生皆从我者。何缘后识不恒似前。及不定次生如芽茎叶等。若谓由待意合差别有异识生理定不然。我与余合非极成故。又二物合有分限故。谓彼自类释合相言非至为先后至名合。我与意合应有分限。意移转故我应移转。或应与意俱有坏灭。若谓一分合理定不然。于一我体中无别分故。设许有合我体既常。意无别异。合宁有别。若待别学为难亦同。谓觉因何得有差别。若待行别我意合者则应但心待行差别能生异识。何用我为。我于识生都无有用。而言诸识皆从我生。如药事成能除痼疾诳医矫说普莎诃言。若谓此二由我故有此但有言无理为证。若谓此二我为所依如谁与谁为所依义。非心与行如画如果我为能持如壁如器。如是便有更相碍失。及有或时别住失故。非如壁器我为彼依。若尔如何。此但如地能为香等四物所依。彼如是言证成无我。故我于此深生喜慰。如世间地不离香等。我亦应尔。非离心行。谁能了地离于香等。但于香等聚集差别。世俗流布立以地名。我亦应然。但于心等诸蕴差别。假立我名。若离香等无别有地如何说言地有香等。为显地体有香等别。故即于地说有香等。令他了达是此非余。如世间言木像身等。又若有我待行差别。何不俱时生一切智。若时此行功用最强。此能遮余令不生果。宁从强者果不恒生。答此如前修力道理许行非常渐变异故。若尔计我则为唐捐。行力令心差别生故。彼行此修体无异故。必定应信我体实有以有念等德句义故。德必依止实句义故。念等依余理不成故。此证非理。不极成故。谓说念等德句义摄体皆非实义不极成。许有别体皆名实故。经说六实物名沙门果故。彼依实我理亦不成。依义如前已遮遣故。由此所立但有虚言。若我实无为何造业。为我当受苦乐果故。我体是何。谓我执境。何名我执境。谓诸蕴相续。云何知然。贪爱彼故。与白等觉同处起故。谓世有言。我白我黑。我老我少。我瘦我肥。现见世间缘白等觉与计我执同处而生。非所计我有此差别。故知我执但缘诸蕴。以身于我有防护恩。故亦于身假说为我。如言臣等即是我身。于有恩中实假说我。而诸我执所取不然。若许缘身亦起我执。宁无我执缘他身起。他与我执不相属故。谓若身若心与我执相属。此我执起缘彼非余。无始时来如是习故。相属谓何。谓因起性。若无我体谁之我执。此前已释。宁复重来。谓我于前已作是说。为依何义说第六声。乃至辨因为果所属。若尔我执以何为因。谓无始来我执熏习。缘自相续有垢染心。我体若无谁有苦乐。若依于此有苦乐生。即说名为此有苦乐。如林有果及树有花。苦乐依何。谓内六处。随其所起说为彼依。若我实无谁能作业谁能受果。作受何义。作谓能作。受谓受者。此但易名。未显其义。辩法相者释此相言。能自在为名为作者。能领业果得受者名。现见世间。于此事业若得自在名为能作。如见天授于浴食行得自在故名浴等者。此中汝等说何天授。若说实我喻不极成。说蕴便非自在作者。业有三种谓身语意。且起身业必依身心。身心各依自因缘转。因缘展转依自因缘。于中无一自在起者。一切有为属因缘故。汝所执我不待因缘亦无所作。故非自在。由此彼说能自在为名作者。相求不可得。然于诸法生因缘中。若有胜用假名作者。非所执我见有少用故定不应名为作者能生身业胜因者何。谓从忆念引生乐欲。乐欲生寻伺。寻伺生勤勇。勤勇生风。风起身业。汝所执我此中何用。故于身业我非作者。语意业起类此应思。我复云何能领业果。若谓于果我能了别。此定不然。我于了别都无有用。于前分别生识因中已遮遣故。若实无我。如何不依诸非情处罪福生长。彼非爱等所依止故。唯内六处是彼所依。我非彼依如前已说。若实无我业已灭坏。云何复能生未来果。设有实我业已灭坏。复云何能生未来果。从依止我法非法生。如谁依谁。此前已破。故法非法不应依我。然圣教中不作是说。从已坏业未来果生。若尔从何。从业相续转变差别。如种生果。如世间说果从种生。然果不随已坏种起。亦非从种无间即生。若尔从何。从种相续转变差别果方得生。谓种次生芽茎叶等。花为最后方引果生。若尔何言从种生果。由种展转引起花中生果功能故作是说。若此花内生果功能非种为先所引起者。所生果相应与种别。如是虽言从业生果。而非从彼已坏业生。亦非从业无间生果。但从业相续转变差别生。何名相续转变差别。谓业为先后色心起中无间断名为相续。即此相续后后刹那异前前生名为转变。即此转变于最后时有胜功能无间生果胜余转变故名差别。如有取识正命终时虽带众多感后有业所引熏习。而重近起数习所引明了非余。如有颂言。

    业极重近起　　数习先所作

    前前前后熟　　轮转于生死

    于此义中有差别者。异熟因所引与异熟果功能。与异熟果已即便谢灭。同类因所引与等流果功能。若染污者对治起时即便谢灭。不染污者般涅槃时方永谢灭。以色心相续尔时永灭故。何缘异熟果。不能招异熟如从种果有别果生。且非譬喻是法皆等。然从种果无别果生。若尔从何。生于后果从后熟变差别所生。谓于后时即前种果遇水土等诸熟变缘。便能引生熟变差别。正生芽位方得种名。未熟变时从当名说。或似种故世说为种。此亦如是。即前异熟遇闻正邪等诸起善恶缘便能引生诸善有漏及诸不善有异熟心。从此引生相续转变展转能引转变差别。从此差别后异熟生。非从余生。故喻同法。或由别法类此可知。如拘橼花涂紫矿汁。相续转变差别为因。后果生时瓤便色赤。从此赤色更不生余。如是应知。从业异熟更不能引余异熟生。前来且随自觉慧境于诸业果略显粗相。其间异类差别功能诸业所熏相续转变至彼彼位彼彼果生。唯佛证知非余境界。依如是义故。有颂言。

    此业此熏习　　至此时与果

    一切种定理　　离佛无能知

    已善说此净因道　　谓佛至言真法性

    应舍闇盲诸外执　　恶见所为求慧眼

    此涅槃宫一广道　　千圣所游无我性

    诸佛日言光所照　　虽开殊眼不能睹

    于此方隅已略说　　为开智者慧毒门

    庶各随己力堪能　　遍悟所知成胜业

  • 西藏度亡经

    中阴闻教得度密法（西藏度亡经）

    原著 莲花生大士

    乾编 临终中阴与实相中阴

    此下所述，为中阴境相现前时入观实相之法：死后听闻“观想喜怒诸尊得神识自在大教”而得大解脱之法。

    [皈敬偈)

    皈命神圣净法身：光明无量不可称；

    皈命神圣圆报身：莲部以及喜怒尊；

    皈命莲生大尊师：一切有情摄护神；

    归命历代诸上师：佛之三身我归敬!

    第一节引言

    这部可使面临中阴境界的凡夫信士获得心灵或精神解脱的闻教得度大法，约有三分：初，序言；次，正述；三，结语。

    序言者，这部帮助众生自求解脱的“指导丛书”(TheGuideSeries)，应由练习而得其要旨。

    第二节识神的迁移

    上根智者，若依“指导丛书”修习，十拿九稳，当已得度；设或未然，若于死时中阴境相现前之际修习迁识之法，亦可仅因忆念此法而自得度。

    一般凡夫信士，若修此法，十之八九应已解脱；其或未然，应于实相中阴境相现前之际坚忍不拔，一心谛听此一闻教得度大法。

    首先，信者应当依照“观察死亡特征自度法”(SelfLiberationbyObservingthecharacteristicsOfthesymptomsOfDeath)检视逐渐呈现的死亡征候，接着，待死亡征候完毕之后，立即运用迁识之法，只要忆念其过程即可得到解脱。

    第三节本法的读诵

    迁识之法如果已得有效的运用，本法的读诵即无必要；设或未然，则需在亡者遗体近处读诵中阴闻教得度之法，读时需正确而又清晰。

    设使遗体不在面前，读者应该坐于死者生前常卧、常坐之床铺或座位之上，阐述真理的法力。接着召唤亡灵，想其在前谛听，而后依法读诵。在此期间，不应容许死者亲属或挚友悲啼号叫，以免产生不良影响，故宜节制。

    设有遗体在前，则于呼吸甫停之际，由一位(曾是死者之上师的)喇嘛，或一位曾为死者信赖的教中同修，或一位曾为死者敬爱的好友，趋近耳边，但不触及遗体，依法读诵这部救度大法。

    第四节诵法的实施

    现在解释“闻教得度”的本身：

    倘有能力备办广大供养，则当尽力供养三宝；设或不能，亦当集其所有之物，一心观想，尽可能使其化为无上妙供。

    然后应诵“请诸佛菩萨加被偈”七或三遍。

    然后读诵“护免中阴恐怖善愿偈”、“祈求护免中阴险难善愿偈”，以及“六种中阴境界根本警策偈”，诵时字句要清晰，语气要适当。

    而后将此“得度大法”读诵三或七遍，次数酌情而定。先令亡灵入观死时所现种种征候，设令亡灵运用此种伟大警策，于中阴境相现前之际入观实相，最后晓示中阴境中欲求投生之闭胎法门，以得较佳之转生。

    乾编 第一部分：临终时的中阴境相

    (一)死亡的征候或临终中阴的第一阶段：死时现前的初期明光

    首先，死时中阴境相现前时入观明光：

    曾闻正法而未领会，或有领会而其力不足，但不论何人，凡曾修习《指导丛书》之人，一经施用此法，即可顿入根本明光，由此“迳直大道”(Thegreetperperodiculorpath)直证“无生法身”(TheUnbornDharmakaya)，而不经过任何中阴阶段。

    其法如下：

    最好是将曾经指导死者之上师请来；设使没有上师可请，则请一同门师兄；设使同门师兄亦不可得，则请一饱学同道；设使饱学同道亦不可得，则由一读诵正确、清晰之人，由其反复读诵多遍。亡灵经由此法警策之后，当可忆起曾经习闻此种观想的法门，则顿时证入根本明光而得解脱。

    至于时间之运用，略如下述：

    亡者呼出最后一口气后生命力或灵力即行下降而入智慧脉轮(Thenerve—centreOfwisdom)之中，能知的神识(TheKnower)即可体会法尔本然的根本明光。而当此生命力或灵力向后窜去而跃过左右两脉之时，中阴境相则顿时现前。

    上述指示，应于生命力或灵力通过脐轮之后，冲入左脉之前行之。

    此种生命力或灵力所需之时间，通常为垂死之人最后吸入之气至尚未完全吐出之时，或为常人吃一顿饭之久。

    应用之法如下：

    呼吸将停未停之际，设使迁识法已作有效运用，则此正其时；设使未得有效运用，则对死者说：

    尊贵的某某(称呼其名)，现在，你求道的时候到了。你的气息就要停止了。你的上师已经助你入观明光了；你就要在中阴境界中体验它在实相之中的境相了：其中一切万物皆如无云的晴空，而无遮无瑕的智性，则如一种没有周边或中心的透明真空。当此之时，你应赶快了知你自己，并安住此一境界之中。我此时也在助你证入其中。

    对着弥留者读罢这节文字之后，复在其耳际反复读诵多遍，直到亡者呼气或出息已停，以使诵文的音义印入亡灵心中。

    如见亡者呼气即将停止，则使其右侧向下宴息，成“狮子卧式”。其颈之左右两条动脉如有震动现象，应予压止之。

    垂死者如有思睡倾向或睡眠境界现前，应予阻止，加压之指可以放松但不放开。如此可使灵力不致从中脉折回，以便使其必从“梵穴”逸出。现在该是运用真正的入观之法了。

    所有一切的有情众生，都可在这个时候一瞥实相明光的中阴境相，而此实相明光就是“法身无漏之心”(ThelnfallibleMindoftheDharma—Kaya)。

    呼气停止与吸气停住之间，是为灵力停留中脉的时间。

    一般人称此现象为神志昏迷的状态，持续的时间长短不一，端视死者的气脉与灵力情况如何或好坏而定。以“曾习禅定且略有坚固定境，以及气脉健全的人”而言，此种状态持续的时间大都颇长。

    在助死者入观之际，上述对死者反复示导之词，应予继续不断地坚持下去，直到死者身上各种孔窍开始渗出一种淡黄色的液体，方可罢手。

    以“生前生活有欠纯正，以及气脉有欠健全的人”而言，上述状态持续的时间，只有“一弹指顷”而已。但持续“一食顷”的例子，亦非没有。

    据种种“密教本续”说，此种昏迷状态持续约有三天半的时间。其他的经论都说持续四天的工夫，并说在此期间，应助死者证入此种明光，坚持不懈。

    应用之法如下：

    设使死者能以自力诊察死亡征候，则此法应于昏迷之前运用。设使死者不能自行诊断死亡征候，则由死者的上师或某一门人，或一位与死者私交甚密的同门兄弟，将出现的征象依次以鲜明的语句反复印入死者的心灵之中，首先是：“现在，地大沉入水火的征象出现了……”

    待全部的死亡征象快要完全完毕之时，接着以温和的语调对着死者的耳朵说：“尊贵的某某(如系僧侣，则呼‘敬爱的法师’)不要让你的心受到牵引。……”

    死者如果是一位同门兄弟或其他同辈之人，则直呼其名而告之曰：．

    尊贵的某某，世间所谓的死亡，现在就要来到你的身上了，你要这样决定：“哦，这是命终报尽之时。我决趁此机会，为利乐无量世界有情众生而证圆满佛道，以我的愿力行使我的慈爱之心，以使所有一切众生同证菩提，达到究竟圆满之境。你既作如是想了，特别是在明光法身可于死后为利一切有情众生而证之时，了知你已契入那个境界，定可获得大手印境界(TheStateOftheGreatSymbol)之最大利益，并作如下之决定：“纵使我不能亲证，我也会明了此种中阴境界，在中阴界中掌握契合大身(TheGreatBodyofUnion)，以种种形体出现于世，饶益[一切有情]众生：我要服务尽虚空界所有一切有情众生。”

    既发此愿，决不舍离，并全心勉力忆持平生所习种种功课。

    如此读诵时，读者应将其唇附于死者耳际，清楚而又明白地反复叮咛，以使这些话印入亡灵心中，以令其心须臾不离。

    待呼气完全停止之后，即以手紧压亡者睡眠之脉；亡者如果是一位喇嘛或地位、学养较读诵者为高之人，则更作如下祷告：“敬爱的，师长，您此刻正在体验根本明光，应该安住您此刻正在体验的此种境界之中。”

    又如死者若为其他任何一人，则读诵者应作如下嘱告，助其亲证：

    尊贵的某某(称呼其名)，谛听，谛听!你正在体验清净实相明光的光辉(TheRadianceOftheClearLightOfPureReality)。你应加以体认。尊贵的某某，你现前的智性，其性本空，无色无相，本来空寂，即是真空实相，普贤法界体性(TheVeryReality，theAll—Good)。

    你自己的这个智性，就是净识的本身，就是普贤王佛(TheA—GoodBuddha)。而所谓本空，并非空无之空，而是无有障碍，光明焕发，随缘赴感，喜乐充满的智性本身。

    你自己的这个其性本空、无色无相的净识与光明焕发、喜乐充满的智性，二者不可分离，两相契合，即是圆觉法身境界(TheDharma—KayaStateOfPerfectEnlightement)。

    你自己的这个光明晃耀、其性本空、与光明大身(TheGreatBodyofRadiance)不可分离的净识，既没有生，也没有死，即是无量光——阿弥陀佛(TheImmutableLight—BuddhaAmitabha)。

    你能有此认识，即已足够。将你自己的智性视为成佛的空性，并将它视为你自己的净识，即可使你自己安住在大觉的圣心境界之中。

    如上反复嘱告三遍乃至七遍，务须清楚而又明白，如此，一则可使亡者忆起从前上师所教亲证法门，二则可使亡者将此无遮净识认作根本明光，三则可使如此认清自己本来面目的亡者与法身永久契合而解脱得以确保。

    (二)临终中阴的第二阶段：死后现前的续发明光

    如上所述，初期明光一经闻证，解脱即可获得。但是，设使初期明光未能证得，则续发明光即行显现——约在呼气停止后一餐饭的时间之内出现。

    灵力依照死者善业或恶业因缘，流下右脉或左脉，而后经由任何一个穴窍逸出。接着便有一片澄明的心境出现。

    所云初期明光持续一食顷的时间，须视死者气脉好坏以及生前曾否修习观想法门而言，并不一定。

    识神逸出体后，它即暗自寻思云：“我是死了还是没有?”但它无法确定。它可以看到它的亲戚朋友，所见恍如生前。它甚至还可听到他们的哀号。可怕的业力幻影尚未出现，而由阎罗鬼王(LordsofDeath)导致的可怖魅影或场面亦未现前。

    在这个间隙当中，主持其事的喇嘛或读诵者可以运用如下的指示：

    以此而言，死者可有两类，一者已达圆满阶段，一者尚在现修阶段。如系前者，则三呼其名，反复重述上引关于入观明光的教示；如系后者，则向他读诵有关观想其中护佑本尊(Tutelarydeidy)”的引介正文，而后告云：

    尊贵的某某，观想你自己的守护来尊[诵者可在此处述及其本尊的圣号]，一心不乱，至诚观想你的护佑本尊。观想他有如水中月影，虽有其形而无实体。观想他有如一位具有色身之圣尊。

    如上读诵，使其印入亡灵心中。

    倘若死者为一未修任何法门的常人，便对他说：“观想大悲圣主(TheGreatCompassionateLord)吧。”

    如此观修，纵使是原本不能认证中阴境相的人亦可认识了。

    曾在上师指导下观修实相但工夫未纯熟的人，单凭自力无法明辨中阴境相。此时即需由一上师或同道师友，以生动的语句使其如实地印入亡灵心中。

    虽曾熟习种种教法，但因致死病症过于猛烈，以至使其心灵无法忍受种种幻像的人，对于此种开示，亦有绝对的需要。

    还有，虽曾娴习种种教法，但因违背誓愿或未能勤恳践行主要功课的人，对于此种教示，亦不可少。

    如能于第一阶段中阴境相及时乘机认取，自是再好不过，但如未能的话，则可在此第二阶段的中阴境相中以此呼唤之法引发亡者智性，使他得以证入解脱之境。

    因为，在此第二阶段中阴境相之中，亡者的身体性质上乃是所谓的光明幻身(TheShiningillusory—body)。

    此时，死者虽然不知自身是否已死，但却有一种澄明的境相现于其前。此时如能教示得当，则可使母子实相(TheMother—RealityandOffspring—Reality)互融而使业力失其统摄之力。此时，照道明光(TheClearLightonthePath)之驱除业力，如同日光之驱除黑暗。

    这个所谓第二期中阴境相，系现于意生身(Thethought—body)上。此时，能知的识心(TheKnower)在徘徊观望着，不出它从前活动的范围，如能适当运用这种特别教示，即可达到目的；因为此时业幻尚未出现，死者自然不致受到播弄乃至背离他的求悟目标。

    乾编 第二部分：体验实相时的中阴境界

    （一）在实相中阴的第三阶段业幻现前时体验实相

    不过，纵使不能认证初期中阴明光，只要证得续发中阴明光，仍可获得解脱。而即使不能以此获得解脱，还有名为“实相中阴”的三期中阴境界出现。

    至此三期中阴境界，业影即行闪现。此时最要紧的是读诵此种实相中阴的观想大法：它有大力，可得大益。

    在此期间，死者可见所供食物被撤，可见所穿衣服被剥，可见所睡之处被扫；此外，他还可以听到亲友悲泣哀号，然而，尽管他可以看到他们并听到他们在呼叫他，但他们却听不到他在呼叫他们，因此他感到怏怏不乐，颓然离开。

    当此之时，种种声音，种种光线，种种烟焰——所有三者——悉皆经历。这使他感到可畏，可怕，可怖，且使他感到非常疲倦。值此时际，应即运用实相中阴观法。读者呼唤亡者之名，向他作正确而又明白的解释，如下：

    尊贵的某某，注意谛听，不要分心：中阴共有六种境相，亦即：处胎之时的本然中阴；体验梦境时的梦境中阴；入定之时的等持中阴；死亡之时的命尽中阴，体验实相时的实相中阴；以及生死轮转中的投生中阴。

    尊贵的某某，你将体验这三种中阴：临终中阴，实相中阴，以及投生中阴。在这三种中阴当中，直到昨日为止，你已体验了其中的临终中阴境相。尽管实相明光曾在你的面前显现，但你未能即时掌握，以致仍然滞留于此。自此以后，你要经历另外两种中阴境相：实相中阴和投生中阴境界。

    你要一心不乱，注意谛听——我要使你面对的事情，并且要谨记在心。

    尊贵的某某，所谓死亡这件事情已经来临。你已在脱离这个尘世之中，但你并不是唯一的一个；有生必有死，人人莫不如此。不要执着这个生命；纵令你执持不舍，你也无法长留世间；除了仍得在此轮回之中流转不息之外，毫无所得。不要依恋了!不要怯懦啊!还是忆念三宝吧!

    尊贵的某某，在实相中阴境相之中，不论有何可怖可畏的景像出现在你的面前，你都不要忘了下面要说的几句偈语，并谨记其中的要义，因为，认持的要诀就在其中：

    而今实相中阴现在我前，

    种种怖畏之念我皆不管。

    愿我了知此皆神识反映。

    愿我了知此皆中阴幻影；

    际此了一大事机缘来临，

    愿我无畏喜怒诸尊——我识所现。

    尊贵的某某，你应复习此等偈语，明记其中的要领，并且勇往直前，不论有何可怖可畏的景像出现，都不要错认；因此你应记住其中的微妙秘密，不可忘失。

    尊贵的某某，当你的肉体与心识分离之时，你将一瞥那光明晃耀、不可思议、令你畏敬的清净法身(ThePuretruth)，犹如在一条不断震动的河流上面横过陆地上空的幻景一般。那是你自己真性的光焰，认证它吧!

    那道光焰之中，将会发出实相的法尔之声，犹如千雷齐鸣一般。那是你自己的真我的本有之声。你可不必畏惧，不必骇怕，不必吃惊。

    你这时的身体乃是幻化的一种意识之身(Thethought—body)。你既已没有物质的血肉之身，那么，不论什么——不论声音抑或光焰，乃至火焰——所有三者，对你都无从伤害：你已经不再会死了。现在，你只要知道：所有这些幻相都是你自己的意识所生，也就够了。就将这个认作你的中阴之身吧。

    尊贵的某某，如果你现在还不认清你自己的意识所现，如果你还不与此教法相应，不论你在世时做过多么虔诚的掸观，悉皆枉然——那些光线会使你恐慌，那些声音会使你畏惧，那些火焰会使你震惊。如果你现在还不认清这个万分重要的关键——如果你不能看透这些声音、这些光线、这些火焰，那你就只有在生死轮回中流转下去了!

    (二)初七：第一至第七天·喜乐部圣尊现前

    假定死者为一未得佛法成就之常人，受了业力的拘牵，尽管频频示导作观，仍然未得解脱，则需历经为期七七四十九天的中阴境相。下面所述，是详细向他说明他在第一七中所必须面对和克服的试炼和险难情形。依照经文判断，其中第一天，系从死者通常审知自己已死且欲复生人间之时，或从死后三天半到四天之时算起。

    (1)初七、第一天

    尊贵的某某，在这三天半时间当中，你一直处于昏迷状态之中。待你的神志一旦清醒之后，你会如此惊问，发生了什么事情?!

    如此一来，你就会认清你的中阴境相。那时候，整个轮回的轮子即行转动；那时候，你将见到的种种现象，将是种种光焰与诸部圣尊。那时候，整个天空将呈现一片深蓝之色。

    那时候，将有浑身白色，手执八辐****，坐在狮子座上，有虚空佛母(TheMotherofthespaceofHeaven)相抱的毗卢遮那佛世尊(TheBhagavfinaVairochana)，由名叫“种子播撒”(TheSprendingForthoftheSeed)的中央区域，向你显现出来。

    这是溶合而成本然状态的色蕴(TheaggvegateofMatter)，其光蓝色。

    有蓝色、透明、灿烂炫耀的法界智光，从身为父母(TheFather—Mother)的毗卢遮那佛心中向你放射而来，其光热烈异常，使你几乎难以逼视。’

    与此光同时并行的，有一道来自天道的模糊白光，亦朝着你的面前放射。

    于此，由于业力的关系，你对晃耀的蓝色法界智光心怀畏惧而试图逃避，因而对来自天道的模糊白光生起喜爱之情。

    当此之时，你对光明晃耀的神圣蓝光不可生起恐惧之心，更不可被它吓倒。那是名叫“法界智光”的如来威光。你要信赖此光，对它坚信不移，并向它祈求祷告，一心观想：它是来自薄伽梵毗卢遮那心中的恩光，是在你的中阴陷入危险的隘道之时来摄护你的恩光。此光是毗卢遮那世尊的慈光。

    不要爱上天道的模糊白光；不要执着于它；不要怯弱。你一旦恋着于它，你就会飘入天宫之中，落入六道轮回的漩涡里面。那是一种阻碍，可以障蔽你的解脱之道。不要看它。你应以虔诚的心情瞻视明亮的蓝光。你应勤恳观想毗卢遮那世尊，并跟着我复诵这个祷告：

    生死流转皆因愚痴无明而有，

    际此法界智光照亮暗路之时：

    唯愿毗卢遮那世尊引导于前，

    唯愿无上虚空佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住一切圆满佛地。

    如此热切虚心恳祷之后，你就可以在虹光轮中进入薄伽梵毗卢遮那世尊心里而证报身佛果，安住中央密严佛土。

    (2)初七、第二天

    虽有如上导示令其入观，但因亡者嗔心或无明业力关系，以致虽有祈祷求助，亦未能使其不畏佛光而逃避，或被所现幻境所慑，如此，则于第二天有金刚萨埵及其眷属诸尊，随同其所造地狱恶业同时出现，前来接引亡者。

    当此之时，所作入观之法是：由读者直呼亡者之名而作如下之导示：

    尊贵的某某，一心谛听，切勿散乱。在这第二天中，将有水大之净色作为一种白光发射而出。当此之时，深蓝色的东方妙乐佛土，将有身为蓝色、手执五股金刚杵、坐于象座之上，有玛嘛基佛母拥抱的金刚萨埵阿闵世尊，在地藏菩萨与弥勒菩萨及其眷属(持镜与持花)两位女菩萨陪伴之下，出现在你的面前。这六位智慧圣尊将出现在你的面前。

    清净的识蕴(此即大圆镜智)，将以一种明亮、灿烂的白光，带着极其耀眼、使你几乎难以注视的光彩与透明，从身为父母的金刚萨埵心中，向你放射而来。而与此大圆镜智光平行的，则是一种来自地狱的烟雾色的暗光，亦跟着向你投射而来。

    当此之时，由于嗔心业力所引，你对耀眼．的白光将心生畏惧而意欲有所逃避，反而对来自地狱的烟雾的暗光，产生一种欣悦之情，当此之时，你要积极起来，使你不致骇怕明亮耀眼而又透明的白光。你要知道，那是智慧之光，你应虚心而又勤恳地加以信受。那是薄伽梵金刚萨埵的慈悲之光。你应以信心思维：‘我要在它里面求得庇护’；并至心祈求。

    那是金刚萨埵世尊前来接引，使你脱离中阴的怖畏之境，你要相信它，因为它是金刚萨埵的慈光之钩，可以将你钩出中阴的险境。

    不要爱上那烟雾色的地狱暗光；那是一条导向地狱的道路，否则的话，你将因累积的嗔怒恶业牵引而落入它的陷井，堕落地狱道中；你一旦落入其中，便得忍受难忍的痛苦，且没有确定的出离之期。那是一种障碍，可以障蔽你的解脱之路；因此，你千万不要顾视它，并且尽力避免生气。千万不要受它吸引；千万不要妄自菲薄。你应信赖耀眼的明亮白光，至心归敬金刚萨埵世尊，并作如下之祈愿：

    生死流转皆因暴怒嗔业而有，

    际此圆镜智光照亮暗路之时：

    唯愿金刚萨埵世尊引导于前，

    唯愿圣玛嘛基佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住一切圆满佛地。

    如此热切虚心恳祷之后，你就可以在虹光轮中进入金刚萨埵世尊心里而证报身佛果，安住东方妙乐佛土。

    (3)初七、第三天

    然而，尽管如上作观了，且有慈光为之钩召，但有些人，由于恶业深重，且又贡高我慢，以致障蔽本心而不能认证，乃至逃而避之。遇到这种情形，则第三天将有宝生如来回及其随从圣尊，与来自人道的黄色光线，同时前来摄受。

    此时应再度令其作观，直呼其名而告之：

    尊贵的某某，一心谛听。第三天将有水大本色发为黄光向你照射。与此同时，南方众宝庄严佛土，有全身黄色、手执妙宝、坐于马座之上，与佛眼佛母互相拥抱的宝生如来，亦来放光向你照射。

    有虚空藏与普贤两位菩萨，偕同念珠与持香两位女菩萨——连同前述佛父佛母共计六位菩提之身，从一道虹光轮中前来向你放光。以本色形态出现的触蕴，作为黄色的平等性智之光放射出来，其光晃耀，夹以种种带有卫星光球的灿烂球体，极其明亮，几乎非肉眼所能逼视。而与此智光互相平行的，则是来自人道的模糊的暗蓝黄光，亦向你照射而来。

    当此之时，由于我慢业力的牵引，你将因对耀目的黄光心生畏惧而欲有所逃避。但你对于来自人道的模糊的暗蓝黄光，却乐于接受它的吸引。

    际此之时，你不但不应该畏惧那明亮、耀眼、而又透明的黄光，而且要明白它是智慧之光；在那种情况下，你要心无旁顾，谦虚而又殷切地信赖它。只要你知道它是你自己的智性的光辉，只要你虔诚祈求，这个神圣佛体与光便与你融成一体而使你获证佛果。

    设使你不能认证你自己的智性之光，不妨以信心如此观想：“此光为宝生如来世尊慈恩之光；我要从中求得庇护；”于是向其祈求加被。它是宝生如来世尊的慈光之钩，系为接引你而采，因此你当深信。

    不要爱上那来自人道的模糊暗蓝黄光。那是你的贡高我慢累积而成的习性之光，系为诱惑你而来。你一旦受它诱惑，就得复生人道，重受生、老、病、死之苦，失去出离尘世泥沼的机会。那是一种障碍，可以障蔽你的解脱之道。因此之故，你不但不要顾盼它，而且要摒除我慢习气；不要枉自菲薄，不要受它吸引。你当振作起来，信赖那明亮的耀眼之光。你应一心观想宝生如来世尊，并作如下之祈告：

    生死流转皆因我慢恶业而有，

    际此平等智光照亮暗路之时：

    唯愿宝生如来世尊引导于前，

    唯愿神圣佛眼佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住一切圆满佛境。

    如此深切信心至诚祈祷之后，你将在虹光轮中进入身为清净父母的宝生如来世尊心海而证报身佛果，安住南方众宝庄严佛土。

    (4)初七、第四天

    依照上述方式入观，无论怎样微弱的心智，也该得到解脱了。但有些人，由于所造恶业太多，或因违背誓愿和戒律，或因生不逢时，未能善为修持，以致如今虽然频频作观，仍然未能悟入；由于贪婪和吝啬所起的无明和罪业形成了可怖的音响和光焰，使他们惊骇逃避。死者倘属此类之人，则于死后第四天，有阿弥陀佛世尊，偕同其眷属诸尊，前来放光接引，但有由于吝贪执着而起的饿鬼道，亦同时放光来引诱。

    其作观之法，仍是如前呼唤死者之名而作如下之开示：

    尊贵的某某，静心谛听。今逢第四天，将有水大本色之红光，前来照射。当此之时，西方极乐世界，将有全身红色，手持妙宝莲花，坐于孔雀宝座上，且有白衣佛母互相拥抱的阿弥陀佛世尊，携同观音菩萨与文殊菩萨及其眷属持琴与持灯两位女菩萨——共计六位菩提之身，从一虹光轮中放光照临你的面前。

    此种作为妙观察智光的受蕴本色，出自神圣父母阿弥陀佛的心中，直照你心，其光红色，闪亮透明，且有种种光球及其卫星光球照耀其间，极其夺目，使你几乎难以正视，但是你不必畏惧。

    与此智慧之光互相平行，且同时俱来的，是出自饿鬼道的一种模糊红光，亦在此时向你照射。但你不仅不要爱上此光，而且要摒弃执着和柔弱心肠。

    当此之时，由于受到坚固执着的影响，你对那耀目红光将会变得惊骇畏惧而意欲逃避。同时，你对来自饿鬼道的那种暗淡红光，却生出一种不当的欣喜之情。

    当此之时，你对那光耀夺目而又透明的红光，不但不要畏惧，而且要证之为智慧之光；你只要心无所著，即可与它打成一片而证佛果。

    设使你不能证入，那你就作这样的观想：‘它是阿弥陀佛世尊的慈悲之光，我要从中求得庇护’，作此思维后，立即虔诚信入，祈求进入其中。那是阿弥陀佛的慈悲钩光，为了钩召救度而来，你应虚心信入，不必逃避。纵然你逃，它也会追随着你，与你难分难舍，你可不必害怕。千万不要被那来自饿鬼道的暗淡红光诱引而去。那是由你的坚固执着累积而成的业感之光，系为诱你落入轮回而来。倘你被它诱去，你就会落入饿鬼道中，饱受万般难忍的饥渴之苦，失却如今的解脱时机。那种暗淡的红光是一种障碍，可以障蔽你的解脱之道。你不但不要依恋着它，而且要摒弃贪吝的习气。振作起来，不要自暴自弃。信赖那耀眼的红光吧。一心顶礼信受身为父母的阿弥陀佛世尊，并至诚恳祷，作如下述之祈愿：

    生死流转皆因贪吝恶业而有，

    际此妙观察智光照亮暗路时：

    唯愿阿弥陀佛世尊引导于前，

    唯愿神圣白衣佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住一切圆满佛地。

    你以如此深切信心恳祈之后，就可契入身在虹光轮里的神圣父母阿弥陀佛世尊心中，证得报身佛果，安住西方极乐世界佛土。

    (5)初七、第五天

    如上导示作观而不证入，无有是处。然而，有些有情众生，虽然如法作观了，但因久染恶习一时难舍，又因恶业与嫉妒所感，对于种种声响和光明(未能钩召他们的慈悲钩光)有所畏惧，以至辗转牵延而至第五天。设使死者属于此类有情众生，则有不空成就如来世尊及其助伴圣尊以其恩光前来摄受。与此同时，另有由嫉妒烦恼所感而成之光，亦从阿修罗道前来诱引。

    此时的导示入观，则为呼唤死者之名而作如下之劝勉：

    尊贵的某某，一心谛听。至此第五天，将有风大本色之绿光向你照射。当此之时，北方无上妙行成就佛土，有全身绿色、手执十字金刚杵、坐于角鹰座上、由贞信度母佛母与之相抱的不空成就如来世尊，率同其助伴金刚手菩萨、除盖障菩萨，及其眷属喷香与持糖两位女菩萨——共计六位菩提智身——从一虹光轮中向你照射。

    此种行蕴本色，作为成所作智的绿光，以透明、辉煌而又可怖、饰以种种光球及其卫星光球，从神圣父母不空成就如来心中放出，照射你心，其光极为明亮，使你几乎难以正视。那是你的智性本有智慧之力。你不但不应畏惧，且要安住在那不偏不倚的大休息境界之中。

    与此成所作智的绿光互相平行、且同时向你放射的，则是一道来自阿修罗道的暗绿色光，系由嫉妒恶业感应而成。你应以不偏不倚，亦即不拒不迎的态度观照着它，不可爱上它；假如你的心智薄弱——那就不要恋着于它。

    当此之时，由于强烈的嫉妒心所感召，你对那耀目的绿光有所畏惧而想逃避，但对阿修罗的暗绿色光反生出一种喜爱之情。当此之时，你不但不应害怕那透明、光亮而又耀目的绿光，而且要认识它是智慧之光，并让你的心智安住在那个境界之中。或在心里想：“它是不空成就如来世尊的慈悲钩召之光，是成所作智的智慧之光。”并以此加以信受，不予逃避。

    纵使你逃避它，它也会追随着你，与你难分难舍。不必怕它。但你千万不要爱上阿修罗道的暗绿色光。那是由强烈的嫉妒恶业感召而来的诱惑之光。你一旦受它诱引，就会落入阿修道而从事于难以忍受的斗争之苦。那是一种障碍，可以障蔽你的解脱之道。你不但不要被它所诱，而且要舍弃你的嫉妒习气，千万不可妄自菲薄。你应至诚信受那夺目的绿光，一心一意观想清净父母不空成就如来世尊，并作如下的祈愿：

    生死流转皆因嫉妒恶业所感，

    际此成所作智光照亮暗路时：

    唯愿不空成就如来引导于前，

    唯愿贞信度母佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住一切成就佛土。

    如此至诚恳祈祷后，你就可以进入身在虹光轮中的清净父母不空成就如来世尊的心海，证得报身佛果，安住北方无上妙行佛土。

    (6)初七、第六天

    如上于各个阶段频频作观之后，不论善缘多么微弱，也该观入其中一二了，而一旦观入其中任何一种之后，若不解脱，无有是处。然而，尽管如法频频作观了，但因其人久已狃于种种恶业习气，对于正智既不熟习，又乏喜乐之心，纵有如上连续导示，仍然不免被其本身邪恶倾向所引而遭退堕。其所以未能被诸佛之慈悲光钩住而往下退堕，在于死者对于此等慈悲光钩产生一种虚妄的畏惧之情。

    到此时候，当有五方禅佛清净父母率其助伴同来放光，协力加持。但在此时，另有六道轮回之光，亦一同前来诱引。

    此时要做的观法，仍是呼唤死者之名而告曰：

    尊贵的某某，迄至昨天为止，已有五方佛尊逐一向你放光摄受，而你也已一一入观，但因你自己的恶业所牵，对于诸佛圣尊生起畏惧之心，以至直到现在仍然滞留于此。

    倘你了知五方佛智之光从你自己净识发出的话，那你早就契入任何一佛的虹光轮中而证报身佛果了。现在且系心注意。将有名为“四智契合之光”的五方佛光，前采照临于你。你当善为了知。

    尊贵的某某，，至今第六天，将有四大本境之四色，一齐前来放光。当此之时，中央播种佛土，有清净父母毗卢遮那佛及其助伴，前来向你放光；上方最胜乐土，有清净父母金刚萨埵佛及其助伴，前来向你放光；南方众宝庄严佛土，有清净父母宝生佛及其助伴，前来向你放光；西方极乐世界莲花佛土，有清净父母阿弥陀佛及其助伴，前来向你放光；北方无上成就妙行佛土，有清净父母不空成就及其助伴，在虹光轮中前来向你放光。

    尊贵的某某，在此五位掸佛与佛母的外围，有四位守门忿怒圣尊：得胜利者、坏死主者、马颈王者、甘露瓶者，与四位女守门者：持刺棒者、持套索者、持锁链者，以及持铃铎者；复有六道之佛：天道之佛无上威权、阿修罗道之佛坚固甲胄、人道之佛释迦牟尼狮子、畜生道之佛不可动摇狮子、饿鬼道之佛焰火之口者，以及地狱道之佛法王——偕同八位父母守门者、六位六道导；师以及无敌圣尊——一起前来向你放光。

    又有普贤佛父与普贤佛母：一切诸佛的伟大祖先普贤王如来(与普贤王佛母)——清净佛父与清净佛母；亦来向你放光。

    如上所列四十二位全能圣尊——悉皆出自你的心中，悉皆生；自你的慈爱之心——亦来向你放光照射，你应善加了知。‘

    尊贵的某某，所有上述诸般佛境，并非来自你的心外——悉皆出自你心的四个部分，而此四部加上中央部分，即是五方佛土。它们悉皆出自你的内心，悉皆向你放光照射。而所述诸位圣尊亦非来自别处。他们打从无始以来就存在于你自己的智性功能之中了，因此，你应如是了知才是。

    尊贵的某某，所有此等圣尊，其体非大非小，只是随感而应，似有大小而已。他们各有各的装饰，各有各的色彩，各有各的坐姿，各有各的宝座，各各皆有不同的标示。

    此等圣尊，五对一组，每组各有五对，其外围以一道五重光圈，其中男身菩萨略似清净佛父，女身菩萨形同清净佛母。此等神圣密室，形成一个完全的大曼陀罗，一同前来向你放光照射。他们都是你自己的守护圣尊。你对他们应有这样的认识。

    尊贵的某某，当此之时，有四智契合之光，极其清明美妙，犹如诸般细线一样，有如阳光一般，从五方佛土诸位清净父母心中放射而出，照临你心。

    在此光明道上，将有法界体性智光，发出光焰四溢的种种蓝色光球，各各皆如倒置之玉杯；这些光球的周围，又有形体较小，但光亮、透明、而又光彩夺目的光球；此诸较小光球又因有五个更小的光球与类似的五个星点周匝围绕而显得更加光耀，使得此种蓝色光明之道皆因此等蓝色光球及其较小之卫星光球互相照耀而致里外中边，悉皆显得通体透彻。

    有金刚萨埵，从其心中发出大圆镜智光明之道，其光白色透明，灿烂夺目，令人敬畏，又因周围有种种较小光球围绕的种种透明光球，各各皆如覆置之明镜一般，互相照耀而显得更加明亮。

    有宝生如来，从其心中发出平等性智光明之道，其光黄色，周围绕以种种黄色光球；此诸光球之外又有较小黄色光球围绕；而此较小光球之外，复有更小黄色光球环绕，各各皆如倒置之金杯，互相映彻，光彩异常。

    有阿弥陀佛，从其心中放出妙观察智光明之道，其光红色透明，周围绕以种种红色光球，各各皆如覆置之珊瑚杯，各各皆发智慧之光，极其明亮耀目；此诸光球之外又有较小之红色光球环绕照耀，极其光亮；使得与此种红色光明之道悉因此等红色光球及其较小之卫星光球互相照耀而致里、外、中、边，悉皆显得通体透彻。

    所有这些，悉皆一同前来照临你心。

    尊贵的某某，所有这些，都是你自己的智能之光前来照射，并非来自任何别处。你对它们不可矜持，不可怯懦，不必畏惧；你只要安住在无念的静定之中，所有上述各种形相和光焰即可融入你的自性之中，而使你获证佛果。

    成所作智的绿色光明之道，之所以不向你放光，乃因你自己的智体慧用尚未得到圆满的开发，故而尚无感应出现。

    尊贵的某某，以上所述诸光，谓之四智契合之光，所谓金刚萨埵秘密之道，即系由此而来。

    当此之时，你应忆起从你上师习学得的作观教导，只要忆起作观的要领，即可了知此等光焰原是你内心光明的反映，而当你一旦将它们视为好友之后，你就会信赖它们，了解它们，就像儿子了解母亲一般。

    你只要信解清净而又神圣的“真理”，其情不变不异，你就会产生一种净念相续的三昧定力；而当你一旦融入了完全觉醒的智体之中，你就可以证得报身佛果，从此不复退堕。

    尊贵的某某，与上述种种智慧光焰同来照射的，尚有不净的六道虚幻之光。如问“其光如何?”则为：来自天道者为暗淡的白光，来自阿修罗道者为暗淡的绿光，来自人道者为暗淡的黄光，来自畜生道者为暗淡的蓝光，来自饿鬼道者为暗淡的红光，来自地狱道者则为暗淡的烟雾色光。此等六道之光将与上述六种智慧光同来照射；当此之时，对于其中任何一种，既不畏缩，亦不趋迎，只需让你自己安住于无念(正念)境界之中就行。

    设使你对清净的智慧光焰有所畏惧而被俗称的六道光线所诱，则你将因投生于六道中之任何一道而饱受轮回之苦，在生死海中随流浮沉，永无出离之期。．尊贵的某某，倘你尚未获得上师的要诀，你将骇怕智慧光以及诸位圣尊的清净光焰，而被引向不净的轮回漩涡。切记不可如此。你应信赖耀目的清净智慧光焰。应即刻正心诚意，作此思推：“五方善逝的慈悲智光已采摄护于我；我当从中求得庇护。”

    你不但不可顺从于六道幻光的诱引，而且要至诚一心敬信五方诸佛清净父母，并作如是祈愿云：

    生死流转皆因五毒恶业所感，

    际此四智契合照亮暗路之时；

    唯愿五方征胜佛父引导于前，

    唯愿五方清净佛母护佑于后；

    唯愿使我脱离六道不净光道，

    唯愿使我安度可怖中阴险道；

    唯愿使我安住五方清净佛土。

    如此恳祈之后，你将认证你的内在之光，与你的自性融合为一而证佛果：只要至诚信受，纵使是普通行人，亦可因了悟自性而得解脱；纵使是至极卑下之人，亦可借助清净祈祷之力，以使六道生门闭塞，而在体悟四智契合的真意当中，经由金刚萨埵真空之道得证正觉……

    经由如上详细指导入观之后，大凡该当得救之人、都可了悟(真理)，故得解脱的人，非常之多。

    至于恶业深重，对于正教毫无悦乐之心的人，以及违背誓愿的人，则因业幻牵引而不能证入，尽管面对真理，仍将不得要领迷失正道而堕落下去。

    (7)初七、第七天

    至此第七日，将有持明部诸尊，从圣乐土前来接近。同时，由无明愚痴所感之畜生道，亦来诱引。此时之观法，为呼死者之名而告之云：

    尊贵的某某，一心谛听。至此第七日，将有种种习气净化而成的杂色光焰前来照射。与此同时，又有持明部诸尊，亦从神圣乐土前来摄受。

    有无上持明莲花舞主尊，亦即成熟业果无上持明主尊，身放五色光焰、手执偃月宝刀及一贮满血液之人头盖骨，右手高举结降服手印，由红色空行天母拥抱着，在于虹光焰中，从大圆相[或曼陀罗]之中央，一路舞蹈而来，放光向你照射。

    又有圣尊名地居持明者，其身白色，面带微笑光焰，手执偃月宝刀以及满贮血液之人头盖骨，右手高举结降服手印，由白色达吉尼天母拥抢着，从大圆相之东方，一路舞蹈而来，放光照射。

    又有持明圣尊名掌寿威权者，其身黄色，面带微笑光焰，手执偃月宝刀以及满贮血液之人头盖骨，右手高举结降服手印，由黄色空行天母拥抱着，从大圆相之南方，一路舞蹈而来，放光照射。

    又有圣尊名大手印持明圣尊者，其身红色，面带微笑光焰，手执偃月宝刀及满贮血液之人头盖骨，右手高举结降服手印，由红色空行天母拥抱着，从大圆相之西方，一路舞蹈而来，放光照射。

    又有圣尊名自我成就持明者，其身绿色，面带半笑半怒光焰，手执偃月宝刀及满贮血液之人头盖骨，右手高举结降服手印，由绿色空行天母拥抱着，从大圆相之北方，一路舞蹈而来，放光照射。

    在此大圆相的外圈，围绕着上述五大持明圣尊者，有无量无数的空行女班——八大茶毗场所的空行女，四大种姓或四大阶层的空行女，三大住处的空行女，三十圣地以及二十四个参拜处所的空行女——有无量无数勇健男，勇健女，天兵天将，以及男女护法尊神，各各佩以六种骨制装饰，持着大鼓，股骨号角，头骨小鼓，罗刹皮旗，人皮华盖，人皮小旗，人脂香膏，以及无量无数的他种乐器，共鸣齐奏，使得整个宇宙皆为如此巨声震荡激动，使人为之耳眩脑裂，且随种种曲调节拍作种种舞蹈，一路前来摄受正信之人(thefaithful)，并惩治缺乏正信之人(theunfaithful)。

    尊贵的某某，有习气净化而成之俱生智光，从五位持明主尊心中放出，向你的心中射来，其光五色，闪烁震动，犹如色丝，透明而又光耀，令人敬畏，且十分强烈，使你的眼睛难以忍受。

    又，另有一种来自畜生道的暗蓝色光，亦在此时与上述俱生智光同来照射。当此之时，由于虚妄业识所牵，你对五色智光将有畏惧之感而欲逃避，对于来自畜生道的暗光，却生欣悦之情而心向往之。当此之时，你不但不应骇怕炽烈的五色智光，而且要明白那是你自己的智慧之光。

    在此五色智光之中，将有法尔的实相之声，犹如千雷齐吼一般地排山倒海而来，使得整个宇宙回荡震颤不已，而在此种巨响之中，复有可怖的“杀呀!杀呀!”以及令人生畏的密咒之声，交织其间。不要惊慌，不要畏惧，不必逃跑。要知这些声音只是你的内在光明的智性功能而已。

    不要怯懦，不要枉自菲薄，不要被畜生道的暗淡蓝光所诱。你一旦被诱，即行堕落畜生道中，为无明愚痴所制，饱受奴役与暗纯之苦，且经不知多少劫数，始有出离的可能。千万不要受它吸引。你应至诚信受明亮耀目的五色光焰，一心一意转向那些圣尊，那些持明的征服者。你在心中如此祷念：“这些持明圣尊，这些勇健英雄，这些空行天母，特从神圣乐土前来接引于我；我要祈告他们：直至今日，已有三世五方诸佛前来放射慈悲之光，引度于我，而我一直未能得救!我愚钝若此，何其可悲!唯愿持明诸君勿再容我堕落下去，并以悲悯之钩摄受于我，将我带往神圣乐土。”

    如上祷念之后，并作如下之祈愿：

    持明诸尊请赐谛听度我出离，

    请以大悲将我带上菩提正道；

    当我因为虚妄业识落入轮回，

    将我带上光明晃耀俱生智道。

    唯愿勇健持明诸尊引导于前，

    唯愿空行天母佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住清净极乐佛土。

    如上以深切而又至诚的信念祈愿之后，一定可在虹光之中融入持明诸尊心中往生清净的极乐世界。

    所有一切的空谈阶级(thepanditclasses)，亦可在这个阶段得证而获解脱；纵使是恶习深重的人，亦可在这个时候得到解脱。

    读诵至此，有关入观“实相中阴”喜乐部诸尊，与入观“临命终中阴”明光的部分，已经告一段落了。

    (三)二七、第八至十四天·忿怒部诸尊现前

    [引言]

    下面该谈到忿怒部诸尊出现的情形了。前面所述喜乐部诸尊出现的中阴境相，计有七个阶段的险难情境，在每一个阶段所示的入观要领，皆可令死者有所认证而得解脱。

    以此认证而得解脱的人必然很多，然而，虽有很多人以此教法而得解脱，但是，恶业深重，无明坚固，习气久薰，致使愚妄之轮(thewheelOflgnoranceandIllusion)既不疲竭，也不加速，乃至照常运转的有情众生，却也不在少数。是以，尽管如法详示令其入观，但是仍有无量无数的人，因受恶业所牵而未得解脱，迷失下堕。

    因此之故，前述喜乐部及持明部诸尊至此不再现前接引之后，接着便有五十八位身住焰火轮中的忿怒饮血诸尊出来钩召。此等忿怒诸尊，并非别的，只是前述喜乐部诸尊随处换个面目显示而已，然虽如此，但也不尽相同。

    下面要说的是忿怒部诸尊出来时的中阴境相，由于恐怖、骇怕，以及敬畏的关系，亡者的入观认识，将显得更加困难。未得独立自主的心识，接二连三地陷入昏迷状态之中。但是，亡者只要稍有认识，在此阶段得到解脱，却也不难。何以故?因为，对于产生恐怖、害怕，以及敬畏之情的现前焰光，心智至此已能集中专注了。

    至此阶段，若不随顺此种教导，则虽闻经如海之广，亦无用处。至此阶段，甚至连严守戒律的住持(或比丘)和善作玄妙论说的博士，亦难免错解，以致不能及时认识而落入生死轮回之中。

    至一般尘世俗人，更易陷入!他们多半会因恐怖、骇怕、以及畏惧而吓得怆惶逃跑，因而跌下悬崖峭壁，落入恶趣之中而饱受痛苦。但曾闻秘密教义的行人，除了少数的少数之外，——见此等饮血诸尊现前，即便认出为其自身的保护尊神，而如人间故友重逢一般与之会合。他不但会信赖他们，而且会在与他们融合为一的当中得证佛果。

    密乘行人，因在世时曾经观想此等饮血诸尊的威仪，并对他们做过某种礼拜或赞美，至少，曾经见过他们的画像或雕像，是以，一见他们在此阶段出现，即便认证而得解脱，这是此法的妙处。

    复次，严持戒律的方丈以及善说玄理的学者，在世时对于宗教课目不论作过怎样精勤的修习，对于宗教义理不论做过多么聪明的辩解(对于此种“中阴闻教得度密法”若未受教)，则其死后火化时，既无虹轮之类的瑞像出现，焚化之后，灰中亦无舍利可得。这是因为他们在世之时，对于秘密教义既未娴习于心，甚且横加蔑视，又未经由灌顶熟知此等密教圣尊，以致在中阴境相现前时见而不识。他们既然顿见这些从未之见的形像，惊惶之下，也就以为他们有害于己而视之为敌了；于是，他们便因而生起一种敌对之情而落入悲惨的境地了。因此之故，此等持戒之人，以及善说玄理的人，若不修习此种秘密教义，死后火化便不见有虹轮或舍利出现，其故在此。

    对于密乘行人，除了极少数的例外——如态度粗鲁、懒惰懈怠、缺乏善巧，以及言行与誓愿不符，习惯恶劣，甚至不能切实修习而得成就的人之外——不但不应轻视、不应怀疑，对他所持的密法，也应该加以尊重。因为，一个人只有如此，才能在这个阶段得到解脱。

    敬重密法的人，尽管在世时曾有很不适度之行为，但到死后，至少会现一种瑞相，例如虹光、骨相，以及舍利等。此盖由于密法具有不可思义的微妙感应之故。

    上述普通密乘行人，凡曾依法观想并持心咒者，死后都不致牵延至实相中阴阶段，即已入证。此等之人，一旦断气，就由勇健男女及持明部诸尊引入清净乐土了。当此之时，可有瑞相出现，例如天空晴朗无云，亡灵融入虹光之中；太阳放射万道霞光，异香扑鼻，天乐盈空，祥光四射；火化后可得舍利、骨相等等。

    由此可知，这部“中阴得度”，对于持戒守律者，讲经说法者，乃至对于曾经违誓的密乘行人，以及对于一般普通大众，悉皆不可或缺。唯曾观修大圆满及大手印密法的人，死后都不需有人读诵此救度密法，这是因为此等人可在死时认证明光而得法身成就。并且，他们亦可在死时因认证明光而在实相中阴境相现前时，认证喜乐部诸尊的形相而证报身成就；又，他们更可在投生中阴境相现前时，认证明光而得化身成就，求得较佳之转生，并在来生值遇此种密法，享受业果相续的善报。

    职是之故，这个“得度”密法，乃是于种不假禅定而证佛果的教法；乃是一种只要听闻即得解脱的教法；乃是一种可将恶业众生带上密乘大道的教法；乃是一种可使契入之人与不契入之人立见差别的教法：乃是一种可以令人当下澈悟的甚深教法。凡遇此法的有情众生，悉皆不致堕入悲惨的恶趣之中。

    此种教法如与“搭渡”(theTahdol)教法结合起来，使其形成一种有如玉嵌黄金的曼陀罗，则可倍增其效。

    上面所述，为此救度密法之不可或缺的特性；下面所示，则为在中阴境相中入观忿怒饮血诸尊的方法。

    (1)二七、第八天

    如前再度呼唤亡者之名而告之云：

    尊贵的某某，由于你在前述中阴境相中未能认证向你显现之喜乐部诸尊，以至徘徊牵延至今。今逢第八天，将有饮血部忿怒诸尊前来放光，你应一心认证，不要散乱。

    尊贵的某某，有大光荣赫怒加佛，其身棕色，三面六臂，四足挺立；右边脸白色，左边脸红色，中间脸深棕色；全身皆放光焰；九眼大睁，瞪目凝视；眉毛闪烁如闪电；撩牙闪闪发光，互相交错；口中发出嘹亮的“啊——啦——啦”与“哈——哈”之语，以及尖锐的呼哨之声；赤金色的头发直立倒竖，发出阵悼光焰；头上装饰干了的人脑盖，以及太阳与月亮的表征；身上缠着串穿人头的黑蛇，作为花环；右边上手持轮，中手持剑，下手持斧；左边上手持铃，中手持脑盖骨碗，下手持犁；与他拥抱的是大力忿怒佛母；她以右手攀着他的脖子，以左手持装着血物的红色贝壳。端在他口边，口中发出咀嚼与咬碎的腭音以及隆隆如雷的声响；他俩的身上悉皆发出智慧的光焰，每一个毛孔悉皆发出一道炽热的焰光，每一道焰光的里面皆有一具炽燃的“金刚宝杵”；他俩各以一足屈着，各以一足伸直，屹立在一座由角鹰(hornedeagles)支持着的坛台之上；他俩将以如此姿态，从你自己的脑海中央出来，还向你如实放光。不要骇怕，不要畏惧。但要知道那是你自己的智性之所显现。因为那是你自己的保护圣尊，所以不必惊骇、不必骇怕，因为，实际说采，这就是作为父母的毗卢遮那世尊。你只要认证他们，融入其中，与之合而为一，就可当下得到解脱而证佛果。

    (2)二七、第九天

    虽作如上晓示了，但死者如果由于心生畏惧而逃避的话，则到第九天，有金刚部饮血忿怒诸尊，前来摄受。当此之时，其作观之法，则为呼唤死者之名而告之云：

    尊贵的某某，一心谛听。有金刚部饮血主尊，名叫金刚吓怒加世尊，其身深蓝，三面六臂，四足挺立；右边上手持杵，中手持脑盖碗，下手持斧；左边上手持铃，中手持脑盖碗，下手持犁；由金刚克咯铁秀利玛佛母拥抱着；她以右手攀着他的脖子，以左手持装着血物的红色贝壳供佛；他俩皆从你自己的脑海东部前来，向你放光。不要骇怕，不要畏惧，不要惊慌。但要知道那是你自己的智性之所显现。因为那是你自己的保护圣尊，所以不必惊骇。实在说来，他们乃是作为父母的金刚萨——絮世尊的双身。信受他们吧。你一旦认证他们，便可立即得度。你当如此认证他们为你的保护圣尊，与他们融合为一，即可得证佛果。

    (3)二七、第十天

    设使亡者恶业惑障太大，以致畏惧逃避而不能证得，则于第十天，将有宝生部饮血诸尊前来摄引。当此之时，应当晓示作观之法，则为呼唤死者之名而告之云：

    尊贵的某某，谛听!谛听!今逢第十天，有宝生部饮血主尊，名叫宝赫怒加佛，其身黄色，三面六臂，四足挺立；右边脸白色，左边脸红色，中间脸深黄；住于火焰轮中；右边上手持宝，中手持三叉戟，下手持棒；左边上手持铃，中手持脑盖碗，下手持三叉棒；由佛母宝克咯铁秀利玛拥抱着，她以右手攀着他的脖子，以左手持内盛血物的红色贝壳供佛；他俩从你的脑海南方前来向你放光。不要恐惧，不要害怕。但要知道他俩是你自己的智性之光所显现。因为他俩就是你自己的保护圣尊，所以不必惊慌。实在说来，他们就是作为父母的宝生佛世尊的双身。信受他们吧!你一旦认证他们，便可当下得到解脱。

    你应如此认证他们，为你的保护圣尊，与他们融而为一，如此便可得证佛果。

    (4)二七、第十一天

    虽然如上导示令其作观了，但是，倘使亡者由于恶习牵引，以致心生畏惧，不能认证而逃避的话，则至第十一天，有莲花部饮血诸尊前来摄受。当此之时，其导示入观之法，则为呼唤死者之名而告之云：

    尊贵的某某，今第十一天，有莲花部饮血主尊，名唤莲花赫怒加世尊，其身深红，三面六臂，四足挺立；右边脸白色，左边脸蓝色，中间脸深红；右边上手持莲，中手持三叉戟，下手持棒；左边上手持铃，中手持充满血液之脑盖碗，下手持鼓；由莲花克咯铁秀利玛佛母拥抱着，她以右手攀着他的脖子，以左手持充满血液的红色贝壳送到他的口边；这对结为一体的佛父和佛母，将从你的脑海西部前来，放光向你照射。不要骇怕，不要惊慌。高兴些吧。你应知道他们是你自己智性的产物；因为他们是你自己的保护圣尊，所以不必害怕。实在说来，他俩就是身为父母的阿弥陀佛世尊。信受他们吧。一经认证，即得解脱。你应以此认证他们，确认他们为你自己的保护圣尊，与他们融为一体，即可获证佛果。

    (5)二七、第十二天

    虽经如上导示令其作观了，但因恶业牵缠，心生畏惧，以致逃避而不能证得，亦有可能。至此等十二天，有羯磨部饮血诸尊，伴同女神凯莉玛、戴矍玛，以及汪秋玛等，前来摄受。亡者心生畏惧，以致不能证得，颇有可能。

    当此之时，其导示作观之法，为呼唤亡者之名而告之曰：

    尊贵的某某，今天第十二日，有羯摩部饮血主尊，名叫羯摩赫怒加，其身深绿，三面六臂，四足挺立；右边脸白色，左边脸红色，中间脸深绿，其像威猛庄严；右边上手持剑，中手持叉，下手持棒；左边上手持铃，中手持脑盖碗，下手持犁，由佛母羯摩克咯铁秀利玛据抱着；她以右手钩住他的脖子，以左手持红色贝壳供奉于他的口边；这对结为一体出自你的脑海北部的佛父佛母，前来放光，向你照射。不要骇怕，不要惊慌，不要恐惧，但要知道他们原是你的智姓之光所化现。因为他们是你自己的保护圣尊，所以你不必畏惧。实在说来，他们乃是作为父母的不空成就如来世尊。你不但应该信受，且应虚心敬爱他们，一经认证，即可得度。你应如此认证，认证他们为你自己的保护圣尊，一经与他们融合为一，即得佛果。一个可由上师的特别教授，得以认出他们是他自己的智能发出的意识形象。譬如有人，忽然认出一张狮皮只是一张狮皮，而不是一头狮子，当下即得免于恐惧；因为，那虽然只是一张装了填料的狮皮，但是，除非你真的看出它是一张狮皮，否则的话，你就会心生畏惧；如果有人向你指出那是一张狮皮，那你也就不会害怕了。同样的，如今有一群一群的饮血诸尊，以庞大无比的身躯，以非常粗壮的腿臂，以充塞虚空的形象出现在你眼前，你自然会感到畏惧骇怕了。但是当你一旦听到作观之法，立刻就会看出他们乃是你自己的保护圣尊和你自己的意识形象了。如此，一个人一旦见到他一向熟知的佛母明光；一种续发的佛子明光即行产生，而母子聚会则如密友相逢一样混而不分，于是便有一种自我解脱之光出而照临，而自悟自证的结果便是得度。

    (6)二七、第十三天

    设使此法不能得证，纵属在道善士，亦可从此退堕而入轮回，流浪生死。如此，则有八位忿怒诸尊凯莉玛及八位兽首食尸女神戴鬟玛，从你自己的脑海发出，前来放光照射。当此之时，其导示作观之法，则为呼唤亡者之名而告之云：

    尊贵的某某，一心谛听。今此第十三天，将有八位凯莉玛从你的脑海东部出来放光向你照射。你可不必恐惧。

    来自你的脑海东部者，为白色的凯莉玛，右手持人尸作棒，左手持一充满血液之脑盖碗，前来向你放光照射。不要骇怕。

    来自你的脑海南部者，为黄色的修莉玛，手持弓箭，准备发射；来自你的脑海西部者，为红色的拉摩哈，手持海狮旗；来自你的脑海北部者，为黑色的裴黛丽，手持金刚杵及充满血液之脑盖碗；来自你的脑海东南部者，为红色的蒲卡丝，右手持肚肠，以左手送进口里；来自你的脑海西南部者，为深绿色的葛丝玛丽，左手持一充满血液之脑盖碗，以右手持杵搅拌，狂喜而饮；来自你的脑海西北部者，为淡黄色的香多莉，从尸身扯下头来，以右手拿着心脏，用左手将尸身送进口里咬嚼；来自你的脑海东北部者，为深蓝色的施玛夏，从尸身扯下尸头而食。所有这些八处八方围绕五部饮血诸尊的凯莉玛，悉皆前来向你放光照射。但你不要害怕。

    尊贵的某某，在她们的外圈，另有八位戴鬟玛从你脑海的八个区域前来放光，向你照射：从东区来的，是深棕色的狮头尊，两手交叠朐前，口中衔着一具尸首，在摇头振鬃地咬着；从南区来的，是红色的虎头尊，两手交叠腹部，张着凸出的眼睛，呲牙裂齿地望着；从西区来的，是黑色的狐头尊，右手持剃刀，左手持肚肠，边吃边饮；从北区来的，是深蓝色的狼头尊，以两手撕开尸体，以突出的两眼向里搜寻；从东南区来的，是淡黄色的鹰头尊，肩上背一巨尸，手中持一骨架；从西南区来的，是深红色的食尸鸟头尊，肩上亦负巨尸一具；从西北区来的，是黑色的鸦头尊，左手持脑盖碗，右手持剑，在啄食心脏和肺脏；从东北区来的，是深蓝色的枭头尊，右手持杵，左手持脑盖碗，在边吃边饮。

    这来自八个区域，亦绕着八位饮血诸尊的八位戴鬟玛，皆由你的大脑前来，向你放光照射。不要害怕，但要知道她们是你自己智能的意识形象。

    (7)二七、第十四天

    尊贵的某某，今逢第十四天，出自你自己脑中的那四位守门女神，也将前来放光向你照射。你应该再度认证。从你的脑海东部来放光照射的，是白色的虎头持棒女神，左手拿着一只充满血液的脑盖骨碗；从你的脑海南部来的，是黄色的猪头持索女神；从你的脑海西部来的，是红色的狮头持链女神；从你的脑海北部来的，是绿色的蛇头持铃女神。这四位守门女神，悉从你自己的脑海前来放光，向你照射；你应认出她们是你自己的守护圣尊。

    尊贵的某某，在这三十位忿怒诸尊赫怒加的外圈，有二十八位大力女神，各持种种武器，亦从你自己的脑海出现，前来放光向你照射。不要害怕，但凡放光的，不论什么，一律将其认作你自己的智能的意识形像。在此紧要关头，你应忆起上师的特别教导，作为对治。

    尊贵的某某，从你的脑海东部出现的，有深棕色的嫠牛头罗刹女神，手持金刚杵与头颅骨；有橙红色的蛇头梵天女神，手持莲花一朵；有墨绿色的豹头伟大女神，手持三又戟；有蓝色的猴头裁判女神，手持****；有红色的雪熊头童贞女神，手持短矛；有白色的熊头帝释女神，手持肠索一条：此等六位出自你自己的脑部东方的东部瑜祗尼，将来放光向你照射；不要害怕。

    尊贵的某某，从你脑海的南方(出现)，有黄色的蝙蝠头快乐女神，手持剃刀；有红色的海狮头喜乐女神，手持一瓮；有红色的蝎头甘露女神，手持莲花；有白色的鸢头月光女神，手持一杵；有暗绿色的狐头执棒女神，手挥短棒；有黄黑色的虎头罗刹女神，手持一充满血液的脑盖碗：上述六位来自你自己的脑海南方的南部瑜祗尼，亦将前来放光向你照射。不必畏惧。

    尊贵的某某，从你的脑海西部出现者，有墨绿色的雕头老饕女神，手持短棒；有红色的马头愉快女神，手持一具尸体的躯干；有白色的鹰头大力女神，手持一棍；有黄色的狗头罗刹女神，手持一杵一刀，以刀切割；有红色的戴胜(鸟)头欲望女神，手持弓箭瞄准；有绿色的鹿头看财女神，手持一瓮；所有这六位出自你自己脑海西方的西部瑜祗尼，将来放光向你照射；你可不必害怕。

    尊贵的某某，从你的脑海北部出现者，有蓝色的狼头司风女神，手中摆动一面细长三角形的燕尾旗；有红色的山羊头妇人女神，手持一削尖之木椿；有黑色的猪头母猪女神，手持一串尖牙；有红色的鸦头雷霆女神，手持一婴儿之尸；有墨绿色的象头大鼻女神，手持一具大尸，从其骷髅饮血；有蓝色的蛇头水中女神，手持蛇绳：所有这六位出自你自己脑海北部的瑜祗尼，将来放光向你照射；你可不必害怕。

    尊贵的某某，有四位守门瑜祗尼，将从你的脑中前来向你放光照射：来自东部的，是黑色的杜鹃头神秘女神，手持挠钩；来自南部的，是黄色的羊头神秘女神，手持套索；来自西部的，是红色的狮头神秘女神，手持铁链；来自北部的，是墨绿色的蛇头神秘女神：所有这四位来自脑中的守门瑜抿尼，将来放光向你照射。

    由于这二十八位大力女神，皆系出自宝生佛的诸种体力，他的六位赫怒加圣尊，因此你应如此认证他们。

    尊贵的某某，上述喜乐部诸尊出自法身空性；上述忿怒部诸尊出自法身光焰；因此你应如此认证他们。

    当此之时，这五十八位饮血诸尊从你的脑中出来向你放光照射之际，如果你能认证他们是你自己智性的光辉，你就可以当下契入饮血诸部圣尊身中，与之合而为一而证佛果。

    尊贵的某某，假如你因恐惧而逃避诸部圣尊，以致不能当下认而证之，你将再度受制于轮回之苦。对于饮血部诸尊心生恐惧，以致恐怖惊骇而昏厥过去，皆因不知此点：一个人的意识形象一旦化成了虚妄的想像，他就会落入轮回；一个人如果不惊不惧，他就不会流浪生死了。还有，喜怒部诸尊皆有巨大的身相，最大的与虚空同边，中等的与须弥山同大，最小的亦比你大十八倍。但你不必害怕，不必惊慌。纵使现有一切森罗万象一时皆作圣尊形相前来放光，只要将此等光焰认作你自己的智性所现，既可于认取的当儿立证佛果。所谓“于刹那顷顿证圆觉”，即指此意。只要不忘此点，即可因与此等光焰和三身融为一体而证佛道。

    尊贵的某某，不论你见到什么可畏可怖的景象，你都要将它们看作你自己的意识形象。

    尊贵的某某，如果你不能认证，乃至被吓退了的话，那么，所有一切的喜乐部圣尊，就会以大黑天的形相前来放光；而所有一切的忿怒部圣尊，也就以阎罗法王的形相前来放光；而你自己的意识形象就要变成虚妄想像或者魔鬼，而你也就落入轮回之中了。

    尊贵的某某，一个人如果不能明了自己的意识形象，纵使精通显密二部经藏，即使修行一劫的时间，也不能得证佛果。一个人如果认证自己的意识形象，那怕只是一个要法，乃至一字之诀，也可得证佛道。

    一个人如果不能明了自己的意识相状，一旦死后，阎罗法王的形象就会前来放光，照临实相中阴。阎罗法王的身相很多，大者逼塞虚空，中者等同须弥，小者亦有个人自身十八倍之谱，来时悉皆充满整个世界。他们来时咬牙切齿，目光灼灼，头发束于顶上，腰细而腹大，手持业行记录簿，口中不息发出“打!杀!”之声，一面把人头从身上扯将下来，掏出心脏，一面以舌舐脑，以口饮血：他们就这样充天塞地的前来。

    尊贵的某某，当有这样的意识形相出现时，你可不必害怕，无须惊慌；因为，你现在的身体，乃是一种业习的意生之身，就是杀了剁碎，也不会死亡。实在说来，因为，这个身体乃是一种空性之身，所以不必害怕。阎君之身亦然，只是从你自己的智光映射而成，并非物质构成的东西；以空害空，事非可能。除了你自己的智能之所映射之外，所有一切外现的喜怒部圣尊、饮血部圣尊、各种兽头圣尊、种种霓虹光轮，以及阎君的种种可怖形相，悉皆没有真实自体：对于此点，应无疑虑。若能如是明了，一切恐怖畏惧即行自动退散；并且，如能证入不二之境，佛道即可垂手而成。你如能够如是明了认证，对于此等护佑圣尊发心信受，相信他们系为摄受身临中阴险境的你而来，并在心中念言：“我要在他们里面求得庇护”；且忆念三宝，对他们发起喜乐和敬信之心。且不管你的护佑本尊究竟是谁，现在就来忆念吧；然后称呼他的圣名而作如下之祈愿：

    我今飘泊中阴境，

    恳祈尽速来救应!

    恳赐慈恩救度我，

    神圣护佑诸圣尊!

    接着，呼叫你自己的上师尊号，而作如下之祈恳：

    我今飘荡中阴境，

    恳祈尽速来救应!

    恳赐救度勿舍弃，

    敬爱的上师本尊!

    接着，敬信饮血部诸尊并作如下之祈恳：

    生死流转皆因幻妄恶业所感，

    当我踏上舍除怖畏明行之道；

    唯愿诸佛喜怒诸尊引导于前，

    唯愿忿怒诸部佛母护佑于后；

    唯愿使我安度可怖中阴险道，

    唯愿使我安住一切成就佛土!

    当我舍离至亲好友独自漂荡，

    只有自己意识空相在此发光；

    唯愿诸佛大发慈悲加被于我，

    使我中阴境中免于畏惧之苦!

    若当明亮五智之光照临于此，

    使我了知认证而免惊慌恐怖!

    若当喜怒诸尊圣体放光于此，

    使我免于恐惧而令中阴得证!

    若当恶业牵引备受折磨之时，

    唯愿护佑圣尊使我逢凶化吉!

    若当实相法尔之声千雷齐震，

    唯愿此等音声化为六字大明!

    如今宿业如影随形不相舍离，

    唯愿神圣大悲世尊救苦救难!

    若当业习所感诸苦齐临我身，

    唯愿明光现在我前照我以乐!

    唯愿五大不致升发为我怨敌!

    愿我得见五方大觉世尊佛土!

    如上殷勤启请祈祷之后，所有一切恐惧惊惶之情，即可消失而证报身佛果，决定无疑：此为至要。你应一心不乱，如上复诵三遍，乃至七遍。

    不论恶业多么深重，不论余业(善业、无记业)多么微薄，若能如法了知认证而不得度，无有是处。然虽如此，尽管在这些中阴阶

    段境界中一切皆已如法而行，但仍然未能得证的话，则有更甚一层的危险——牵延而至第三期中阴险境，亦即所谓的“投生中阴境

    界”，关于这个境界的作观之法，稍后再加详述，详见下卷。

    (四)结语：中阴教法的根本要义

    不论何人，不论曾经修习何种法门——不论广修还是专修，一旦死亡来临，仍然免不了会有种种误导的虚幻出现；由此可知，这部“得度”教法实在不可或缺。对于娴习禅观的人，神一旦与肉体分离，真性之光即行现前。此种经验最好能在生时获得：大凡能在生时了知本身真性，并由此获得相当经验的人，待到死时中阴期中明光现前时，当可得到很大的助力。

    又，生时如在观修与完成阶段曾对真言秘密道诸尊做过观想功夫，待到喜怒诸尊形象在实相中阴境中出现时，亦可产生重大的影响。是以，生时修习此种中阴教法至为重要，故应受持、读诵、思维、铭记。正式读它三次，以使其中字句与文意了然于心，纵遇一百个行刑人追杀，亦不忘失。

    此法之所以名为“闻即得度”，在于纵使曾犯五无间罪之人，一旦听闻入耳，必定得到解脱。因此之故，我们应在大众之中读诵，详为解说。此法一度听闻之后，纵使不解其意，亦能于中阴境界现前时忆起，且一字不漏，此盖由于人到中阴境相现前时，智性明朗，九倍于前。因此之故，我们应在一切生者的耳畔宣读它，应在一切患者的枕边宣读它，应在一切死者的身旁宣读它：总而言之一句话，我们应该使它广为传播。

    凡遇此法的人，都应深自庆幸；除了已曾广积功德并除种种罪障的人之外，很难值遇；纵使值遇了，亦难理解。但只要听了不疑，就可得到超度。故于此法应予特别珍惜：它是一切教义的精髓。

    这个在中阴境中体会实相的观法，名叫“闻即得度，佩即解脱”。《乾编》至此已竟。

    坤编 第一部分：受生中阴或投生中阴

    此系“听闻得度心要”的善首部分——在中阴境中寻求转生之时的警策，明白的入观之法。

    皈敬偈

    皈命三世一切尊；皈命护佑诸神圣；

    皈命历代诸上师；愿垂加持度中阴!

    开诵偈

    上来所读中阴得度法，

    临终实相中阴已诵竟；

    下面将述中阴名投生，

    愿能详实示导利亡魂!

    第一部分：死后的境相

    指示主持读诵者：虽然，读诵至此，已在实相中阴境中提出许多详实的警策，但除了已经熟知真法且有善业者外，因受恶业牵缠而受恐惧与怖畏之苦的人，则其认证也就不无困难了。此等人既已过了二七十四天，则需读诵下文，以为警醒。

    (一)中阴身·它的生起及其超常官能

    对三宝既已设供，请诸佛菩萨加被偈亦已讽诵，则呼亡者名三或七遍，而后作如下之导示：

    尊贵的某某，谛听!谛听!并谨记在心；生于地狱，生于天道，以及受此中阴之身，悉属超常之生。

    实在说来，你在实相中阴境中亲睹喜怒诸尊的光焰时，由于未能认证实相，以致因为恐惧而被吓昏，[死后]至今已历三日又半；而当你清醒之后，你的能知智性亦恢复了原来的景况，而一个类似前身的光焰之身于焉出现——就如“密续”所说的一般：

    当得相似幻色身，相似前身与后身；

    感觉官能无不具，无所障碍任运行；

    具诸业感神通力，净眼可见同类形。

    上偈所述，为圣教之言。

    上面所述(光焰之身)，指的是“前身(与)待生之身”(这话的意思是说，亡者将有一个类似血肉之躯的身体，和在人世时的习气之身一般)，亦将因具福报高低而有若干完美的相好庄严。

    这个欲望之身，乃是中阴境中的一种意识形态的幻影，故名欲生身。

    当此之时，假如你将生为天神，天道的景象就会向你显现；同样的，不论你将生往哪一道，那一道的景象就会向你显现——假如你将生为阿修罗，或生为人，或生为畜生，或生为饿鬼，或生为地狱众生，那一道的景象就会向你显现。

    因此之故；这里所说助“前身”是指：在此三天半之前，你曾想到你要有的一个身体——一个跟你前生因习气所感的那个血肉之躯一样的身体；而后又用“后身”一词的原因，乃因为你未来受生那一道的景象将在你面前显现。因此，所谓“前生与后身”这整个表词所指的，就是这些，亦即刚刚抛弃的肉身与投生时复受的肉身。

    当此之时，如有此等六道景象向你显现，你可不必追随，别受引诱，不要软弱；设使你因软弱而爱上它们，你就会在六道之间轮转，难出苦海。

    直到昨天为止，由于你一直未能认识实相中阴，以至沦落至今。现在，你。只要固持真道，让你的心毫不散乱地安住于你那无为无着，无障无蔽，法尔如是的智性空明之境——这是你的上师曾经向你示导的——你就可以解脱自在，而不需进入子宫之门——胎门。不过，设使你不能以自力得证，那你就观想你的护佑本尊和你的传法上师，以热切的喜乐与至诚的信心，观想他们端坐你的顶上。这对你至为重要，务必不要分心。

    指示主持人：设使如上导示而能证入，亡者当可获得解脱而不致堕入六道轮回的漩涡了。但是，设因恶业所牵而难以证入的话，则作如下之开导：

    尊贵的某某，再度谛听。所谓“感觉官能无不具，无所障碍任运行”，系指：你生前也许曾经眼瞎、耳聋或者腿瘸，但到了这个死后的层面，你的眼睛就可见色，你的耳朵就可闻声，以及所有一切其他的感官，也都可以毫无障碍地发生敏锐而又完全的作用。因此之故，这才称中阴身“感觉官能无不具”。这就说明了你不但已经离开人世，而且已在中阴界中流浪了。你应如此善自了知。此种教示，你应谨记，不要忘了。

    尊贵的某某，所谓“无所障碍任运行”，是说，你现在这个身体，并不是一种粗质之身，而是一种欲望之身——因为你的识神已经离开了它的住处，所以，你现在能够穿过任何岩石、土地、房屋，乃至须弥山的本身而毫无阻碍；除了菩提迦耶(Budh-Gava)和母亲的子宫之外，甚至连诸山之王的须弥本身，你也可以穿过其中，直来直往而毫无阻挡。这也表示你已在投生中阴境中流浪了。忆念上师的教导吧，祈祷大悲之主吧!

    尊贵的某某，你确是有了奇妙的神通能力，但那并不是任何三昧的结果，而是一种任运而生的一种能力；因此，那只是一种业力的作用。你可以在一刹那间游遍须弥山周围四大部洲；你一念想到哪里当下就到哪里，不消壮士一屈臂或一伸手的工夫。对此种种虚幻变形的神通，绝对不要贪着，不要贪着。

    你也许会贪着的这些[神通之力]，你无不可以随意展示；因为，毫无凝滞地运用它们的能力，如今就在你自己里面。你应如此善自了知，并祈请上师加被于你。

    尊贵的某某，所谓“净眼可见同类形”，是说同类的众生，由于知能程度或性质相近，可在中阴境中互见其形。例如注定要在天神之间出生的众生，就可以用天神的形态互相瞧见。不要贪看他们，但要观想大悲世尊。

    所谓“净眼可见”，亦指习禅所得的清净天眼，也可以见到清净功德所生的天神。但这并不是老是看到他们，而是，心意集中则见，否则不见；习禅之人，纵使是在习定的当中，有时也有心思散乱而不得见的情形。

    (二)中阴境相的特性

    尊贵的某某，一旦有了中阴之身，就可见到人间熟知的某些地方和亲友，如在梦中相见一般。

    你看到了你的亲友，于是上前跟他们对谈，但他们没有反应。那时，因为你只见到你的家人哭泣，于是你想，“我死了啊!那该怎么办?”于是感到非常焦灼，犹如出水的鱼虾被投煨烬一般。到了此时，就会感到这样的凄惨。但这时苦恼又有何用?如果你有一位神圣上师，那就向他祈求加被吧。向你的护佑本尊大悲世尊祈请。纵使你对你的亲属感到依依不舍，对你也没有什么好处可言。因此，不要恋恋不舍。你只要祈祷大悲世尊，就不会感到苦恼，不会感到恐怖，不会感到畏惧。

    尊贵的某某，你被飘荡不定的业风所吹，你那没有依附的识性，犹如被风吹起的羽毛一般，随着狂奔的马儿东奔西窜。你继续不停地，心不自主地，到处漂零。你对那些悲泣的人说，“我在这里，不要啼泣!”但他们听不见你的话，于是你想：“我是死了啊!”因此你又感到难过，十分悲伤。但不要那样苦痛。

    那时，不分昼夜，一天到晚，总如灰色的黄昏一般。你将在这种中阴境中徘徊一、二、三、四、五、六乃至七周的时间，直到七七四十九天。一般而言，投生中阴的苦恼要受大约二十二天的时辰：但因业有决定的影响之力，故也没有一个确定的日期可定。

    尊贵的某某，大约就在那个时候，可怕而又难受的猛烈业风，将以一阵又一阵的狂飚，将你驱向前去。但你不必惊恐，因为那只是你自己的妄想。那时，将有一阵阵浓密的黑暗不断地出现在你的面前，并有“打呀!杀啊!”等类的吼叫声和其他类似的威胁，从那黑暗里面向你发出。但你不必害怕这些。

    有些恶业重大的人，将有业习所生的食肉罗刹，携带各式各样的武器，口喊：“打呀!杀啊!”如此等等，不一而足，造成一种可怖的骚扰。他们一齐蜂涌而来，好像争先恐后地要捉人一般。此外，还有被种种凶猛的野兽追逐着的幽灵幻影，亦会在此时出现。雪片，雨水，黑暗，狂风，以及被许多人捉拿的种种幻觉，亦会在这时现前；还有，像高山崩裂的声音，怒海奔腾的声音，烈火猛烧的声音，以及强风吹刮的声音，也会随时出现。

    当这些可怖的声音向人扑来时，会使人吓得四下逃窜，毫无目标可言。但逃路会被白色、黑色以及红色三道悬崖挡住。这些悬崖十分陡峭，十分可怕，使人感到好像就要从它的上面堕落一般。尊贵的某某，它们并不是真正的悬崖峭壁；它们乃是贪、嗔、痴三毒的变形。

    当此之时，你要知道那是投生中阴的险境。你应称名呼叫大悲世尊，并恳切地作此祷告：“大悲世尊，我的上师，以及尊贵的三宝，祈请加被护佑，不要使我某某堕落恶道之中!”如此殷切祈祷，念念不忘。

    还有一些人，由于积功累德，又加虔修圣教，到此之时，将会享受种种快乐和幸福，安闲恬适，一切俱备。但有一类无记非善非恶众生，生前既未积功立德，亦未造下重大恶业，至此便有一种不快乐亦无痛苦的感受，但那是一种没有色彩的懵懂并非殊胜之境。

    尊贵的某某，无论什么样的情景出现——无论你遇到什么样的快乐情景——你都不要倾向它们，不要贪恋它们，但要思维默祷：“唯愿上师和三宝都得到此等功德善报的供养。”放弃所有一切的贪着和依恋吧!

    纵使你有不苦不乐，只有茫然漠然的感觉，你也应该使你的智性保持在大手印禅定的不乱境界之中而不作正做禅观之想。此点极为重要不可忽视。

    尊贵的某某，当此之时，你将可在桥头堡，在寺庙里，在八种窣堵(宝塔或灵塔)畔小息片时，但你无法久待，因为你的识性已经脱离了你的(人间)身体。你将因为不能如此逗留下去而频频感到烦闷、不安以至苦不堪言。有时候，你会感到你那能知的识性逐渐暗钝；有时候，你会感到它如飞逝一般而显得支离破碎。当此之时，你会想到：“呜呼哀哉!我今死矣!如何是好?”而你因为有了这种念头，你那能知的识性就会变得愁惨不堪，心灰意冷，不寒而悚，于是烦恼充满，无边无际。你既然无法在任何一个地方安息，就会感到不得不继续奔波下去，但你不必顾虑太多，只要让你的识性安住在它本身固有的(如如不动)境地就行。

    至于饮食，你只能分享供给你的那些，此外一物也无。至于朋友，此时或有或无，并不一定。

    以上所述，皆是意生身的投生中阴随处漂荡的情景。当此之时，所得苦乐感受如何，全视业力如何而定。

    此时——你将见到你自己的家室、仆从、亲友，以及你的遗体，于是你想：“我今死了!该当如何?”由于痛苦逼迫，你将暗自思维：“啊，但愿我不曾抛离我的肉体!”如此想了之后，你便东奔西走，要找一个肉身。

    纵然你进入你的遗体九次以上，亦属枉然，因为你在实相中阴境中逝去，已经隔了很久一段时间——如在冬天，它已冷冻；如在夏天，它已腐烂；否则的话，它不是被你的亲属烧了，就是埋了，要不然就是投入水中喂鱼喂虾了，再不然就是投入山野之中喂鸟喂兽了。于是，你，由于找不到适当的栖息之所，你就产生一种不满的情绪，因此有了被挤入岩石和砂砾夹缝之间的感觉。因为这一类痛苦的感受，都在中阴境中寻求转生的时候出现。纵使你寻到一个肉身，除了痛苦之外，你也将会毫无所得。抛开求取肉身的欲望吧，让你的心安住在无营无作的休息状态之中，说到做到，赶快安住此种境界之中吧。

    一个人只要如此入观，即可摆脱中阴的险难情境而得自在解脱。”

    (三)冥界的审判

    指示主持读诵者：虽然如此，但如前述，由于恶业牵缠而不能证入者，仍有可能。因此再呼死者之名而作如下之导示：

    尊贵的某某，谛听，谛听!你之所以如此受苦，是因你自己的业力所惑；并非因了任何他人陷害：完全出于你自己的恶业。因此，你应殷切祈求尊贵的三宝护佑；假如你既不祈请三宝加被，又不知如何观想大手印或任何护佑本尊，那时就有与你同时俱生的司善之神出来以白石子计算你的善行，又有与你同时俱生的司恶之魔出来以黑石子计算你的罪行。当此之时，你会感到极度的惊惶、畏惧和恐怖，以及颤抖战傈；而你亦将试图说谎：“我从来没有做过任何坏事。”

    那时，阎罗法王将说：“我来用业镜察看!”

    如此说了，他就瞧向镜中，而每一个善行和恶行，都清清楚楚地映现其中，丝毫不爽。因此，说谎是没有用的。

    如此，阎罗法王就(命凶狠的狱卒)用绳子套住你的脖子，将你拖开，砍下你的脑袋，掏出你的心脏，拉出你的胃肠，舐你的脑髓，饮你的血液，吃你的肌肉，啃你的骨头，而你却求死不得；你的身体就是被剁碎了，不久就会活转过来，但如此反复砍杀，将会造成剧烈的疼痛和磨难。

    纵然是在计算那些黑白石子之时，你也不必害怕，不必畏惧；但也不要说谎；面对阎罗王也不必紧张。

    你这时的身体是一种意生之身，即使杀了头，砍了四肢，也不会死掉。实在说来，你这时的身体因为是一种空性之身，所以大可不必害怕。阎罗诸王都是你自己的幻觉所生。你的这种欲望之身因为是一种习气之身，所以其性是空。空性不能伤害空性；没有实质的东西不能伤害没有实质的东西。

    除了个人自己的幻觉之外，实在说来，你的心外并没有阎罗死主、善恶鬼神，或牛头死魔这类的东西存在。你当如是谛审，并认清此点。

    当此之时，你当如此了知：你在中阴境中。你当观修大手印三昧定境。设使你不知如何观修此定，那就细心分析使你感到恐惧的那个东西的真性。实在说来，那并不成为什么东西——那只是一种空性，而此空性就是法身。

    此空并非空无一物之空，而是一种真性之空，你只要用你的智光一照，即可显得更加澄明，而这便是报身的意境。

    在你所处的这种境界之中，你将证到一种极其强烈，但不可分离的空性与明性——空以明为性，而明亦以空为性，明与空不分——这是一种本然(或不动)智性，而这便是“阿底之身”。此身之力可以毫无阻碍地放光，照射每一个地方，而这便是化身。

    尊贵的某某，注意谛听，不要分心。你只要了知上面所说的四身，你就可以从其中的任何一身获得圆满的解脱。不要散乱。诸佛与有情众生之间的差别就在这个里面。这是一个极其重要的关头；倘若你在此刻不幸岔开，那不知要受多少劫数的苦楚，才能出得这个无边的泥沼。

    这里有一句话，可以用来说明其中的真情：

    划开天地界，

    只在一念顷；

    顿证大圆觉，

    只在刹那间。

    你稍不留神，这一念的时间即行溜过；所有这种中阴境界现在你前面，而你所以不能认证，就是因为你心不在焉；你之所以饱受这些恐惧和虚惊，就是为了这个原因。如果你现在再不专心，大悲世尊的慈眼视线将会因此中断，而你就要堕落下去，到那无法(当下)解脱的苦境之中。因此，你要小心。纵使你直到现在尚未得证——尽管你如法入观——你仍可在这个时候加以体认而得解脱。

    指示主持读诵者：亡者如果是一个目不识丁、不知如法修观的乡民，则作如下的开示：

    尊贵的某某，假如你不知道怎样如法作观，那你就忆念大悲世尊、僧伽、佛法以及佛陀，并做祈祷。把这些恐怖和可怕的魁影全部想作你自己的护佑本尊，或者想作大悲世尊。你应忆起生前灌顶时所得的法名，还有你的上师的尊号，并将这些名号告诉正直之王阎魔死君，纵使你跌落悬崖之下，也不致受到伤害。你应避免畏惧和惶恐。

    (四)心念的决定影响

    指示主持读诵者：要这样说——如此作观，尽管前此未能获得解脱，但这回一定可以得度。不过，虽然如法作观了，仍有不能得度的可能；因此，继续努力，是为上策，于是复呼死者之名而作如下之导示：

    尊贵的某某，你的直接感受将是时而欣悦，时而苦恼，十分剧烈，犹如弹弓的机械作用(时紧时松)。你对这些应该是绝无半点喜厌之情。设使你将以较高品位转生，那个品位的景像自会显现在你的面前。

    你的在世亲属，为了利益你这位亡灵，也许会以许多动物致祭，举行宗教仪式，并大做布施。你也许会因为见地未纯而对这些举动极为震怒，以致在这一念中使你自己堕落地狱道中：不论你的遗族在做什么，你都应以敬爱之意相待，不要生起一念嗔心。

    并且，设使你对你的遗产念念不舍，或因为你眼见你的遗产被别人分享而感到难过，甚或对你的继承人感到生气——所有这些感觉，都会在这个时候对你的心理产生不良的影响，如此，纵使你本可获得较高层次的转生，也就不得不落入地狱道或饿鬼道(或恶趣)之中了。反过来说，纵使你恋着于遗留世间的财物，那也没有意义：你既无法拥有它们，对你还有什么用处?是以，你应去除你的贪恋之情，将它们完全丢开，把它们完全置诸脑后!不管由谁享受你的世间财物，你不但都应毫无吝惜之感，而且要心甘情愿地奉献出去。你可以观想你将它们完全供养尊贵的三宝和你的上师，而后安住在无执无恋的心地之中，没有丝毫(贪欲)的弱点。

    还有，设使有人为你诵念施食真言作为一种丧仪，或者为你举行任何消除恶业的仪式时，被你看出不甚如法的地方，(例如主持之人)昏沉散乱，有违誓愿，戒行不净——如此等等，你都会因为你有了有限的前知业通之力而看得一清二楚——但这可使你对他们失去信心而对你的圣教生起疑惑，你将会感到任何恐惧和怖畏，任何黑色的行为，任何不净的举动，以及做得不当的念诵仪轨。你也许会在你的心里这样想：“啊!真的，他们在愚弄我!”这样一想，你就会感到极为不快，于是，你就由于大震怒而丧失信心，进而发生疑惑，不再以敬爱和虔诚之心相待。这对你此时的心理会有不良的影响，无疑的，会将你自己牵入某一悲惨的境地之

    中。

    这样(的念头)对你不但没有好处，还会使你受到大大的损害。主持丧礼的僧侣，不论举动多么不当，仪式做得多么不合法度，你还是这样想)：“那里话!一定是我的心念不净!佛陀的言教那有不合法度的道理?这好比我在镜中见到的污斑是我脸上不净的反映；我自己的观念必然不大干净。对于这些(法师)而言，僧是他们的团体，法是他们的圣言，而在他们的心中，他们就是实际的佛；因此，我要在他们当中求得庇护。”

    如此一想，你就会信任他们，而对他们产生诚实的敬意。由此得一决定：不论他们为你做什么样的事情，目的都是真心为了使你得益。因此，发挥慈爱之心，至为重要；不要忘了这点。

    又如，纵使你将转生某一不幸的恶趣之中而那个不幸的悲惨境地将要向你放光照射，但是，由于你的子嗣和亲属举行白法的宗教仪式，而且其中又没有夹带邪恶的行为，而主持佛事的住持和高僧大德，又都以身、口、意一致的虔诚执行合度的功德法会，而你因为只见他们如此诚敬而起的愉快振奋，将会自发自动地影响你当时的心理，如此，则纵使你应该转生不幸的恶趣，也会因此而得到一个品位较高较好的投生之处。(因此之故)你不但不应制造不太诚敬的念头，而且要以纯净的感情和谦逊的敬意对待每一个人，不分彼此。此点至为重要。因此你应特别慎重。

    尊贵的某某，总而言之一句话：你的识性此刻正处于不定的中阴状态，没有任何固定的东西供你依附，既然毫无重量，又在不断的变动之中，因此，不论你起了什么样的念头——不论那是虔诚的还是不净的意念——都会发生极大的力量；因此，你不要在心里思想那些不诚的事情，只管忆念一切真修的课目；而假如你还未熟练此类实修的课目，那就以你的至诚和信心祈求大悲世尊和你的护佑诸尊，以十分的决心作如下的祈愿：

    我今离开挚友独自东飘西零，

    若逢业识所映空性幻身显现；

    唯愿诸尊慈力从中护佑于我，

    使我免除中阴恐惧怖畏之境。

    若因恶业所引遭逢悲惨不幸，

    唯愿护佑诸尊使我逢凶化吉；

    若逢实相之音犹如千雷齐震，

    唯愿全部化作六字大明之声。

    若因业力所感而无护佑随身，

    唯愿大悲世尊作我护持圣尊；

    若在此处遭逢种种业习烦恼，

    唯愿喜悦三昧明光之焰照临。

    如上殷勤祈恳，定可使你得着指引；你大可不必担心受到欺骗。这种祈愿极为要紧，只要反复读诵并加忆持，即可获得认证而致解脱之境。

    (五)六道之光的现前

    指示主持读诵者：然而——尽管这种指示频频复述，但是，若因恶业所牵而使认证难以达成，只要反复读诵此等入观之法多次，仍可获得不少法益。因此，当复呼唤死者之名而作如下之开示：

    尊贵的某某，如果你还不能了知上述种种的话，那么，从今而后，你前生的身体将会变得愈来愈为晦暗，而来生的身体就会变得愈来愈为显明了。对于此点(你会暗自思维)，“我现在的遭遇何其不幸!如今不管可以得到什么样的身体，我都要去找寻它。”这样想了之后，你就继续不停地，心迷意乱地东奔西走。那时，将有六道轮回之光向你照射。你将投生的那一道的光，由于业力感应的关系，将照射得最为显眼。

    尊贵的某某，谛听!谛听!假如你想知道那六道之光来自何道?(不妨告诉你：)暗白色的光，来自天道；暗绿色的光，来自阿修罗道；暗黄色的光，来自人道；暗蓝色的光，来自畜生道；暗红色的光，来自饿鬼道；雾烟色的光，来自地狱道。那时，由于业力牵引的关系，你自己的身体将会加入你将投生的那一道光色之中。

    尊贵的某某，此等教导的妙术此时极其重要：当此之时，不论怎么样的光向你照射，你都将它观作大悲世尊；不论那光来自什么地方，你都想那(个地方)就是(或就在)大悲世尊(之中)。这是一种超特的妙术，可以使你避免投生(六道)。或者，不论你的护佑本尊是谁，你都要凝观他的形相，久久不舍——将他观得十分显明而又虚妄不实，犹如幻师幻变而成的一般。接着，让你(观成)的护佑本尊从外向内逐渐融化，直到完全消失不见；然后，使你自己置身于那个明空境界之中——并安住其中片刻。而后再度观想你的护佑本尊；再度观想那种明光，并如此交替进行。接着，让你自己的识性亦从外而内逐渐化去。

    虚空充满处，识性亦充满；识性充满处，法身亦充满。安住在这不生不灭的法身境界之中吧。无生与圆觉之果，都可在这个境界之中证得。

    坤编 第二部分：投生的历程

    (一)胎门的关闭

    指示主持读诵者：又如，设因亡者生前修行不力，以致功夫欠熟而不能了悟，则被幻妄所制而流落胎门。当此之时，关闭胎门之法，就变得十分紧要了，是以，应呼死者之名，而作如下开示：

    尊贵的某某，设使你仍未明白上述导示，当此之时，由于业力的感应，你将有一种印象：感到你自己不是正在上升，就是正在下降，或沿水平方向进行。此时，你应观想大悲世尊，并忆持不忘。而后，如前所述，将有一阵阵的暴风，一阵阵的寒风，一阵阵的冰雹雨霰，以及黑暗乃至受到多人追逐的印象，呈现在你的眼前。在逃避这些幻象时，未积善业功德的人会有逃入苦境的感觉，而曾积善业功德的人则有安抵乐境的印象。当此之时，尊贵的某某，不论你将投生哪一部洲或哪：-个地方，就有那个生处的迹象向你放光显示。

    专心谛听!因为此时将有几个重要的教法可以运用。纵使未能明白上面所述的入观法门，到了此时，就算修行很不得力的人，亦可了悟此等征象。是以，你应谛听。

    指示主持读诵者：现在，各种闭胎法的运用，非常重要；因此之故，必须极为慎重。约而言之，关闭之法，可分为两大类：其一、是使将要入胎的人避免入胎；其次，是闭塞其可能进入的胎门。

    (1)避免入胎的方法

    避免入胎的教示约如下述：

    尊贵的某某，谁是你的护佑本尊，你就静静观谁——就像观照水中的月影一样，明明白白而又虚幻不实(并非真月)，犹如幻术幻化而成的一般。设使你没有特定的本尊可观。那就观想大悲世尊或我，并如此任持于心，静观不舍。

    而后，令此(观想而成的)护佑本尊(的形相)由外而内逐渐化空，接着观注那道空性的明光，不作任何意识思维。这是非常微妙的法门，依法修习，入胎即可避免。

    (2)关闭胎门第一法

    虽然如上作观了，但仍然感到使你难免入胎，而你觉得就要入胎的话，那就不妨使用下面所述闭塞胎门的甚深教示。仔细谛听：

    投生中阴今现前，

    一心不乱最要紧。

    关闭胎门防怨敌，

    善业之链要牢坚。

    恳切敬爱舍嫉恨，

    只观上师父母身。

    你应口诵心维，反复诵读，务令词句清晰，含意分明，忆持不忘，并加观照。切记付诸修习，是为至要。

    又上面所说，“投生中阴今现前”，是指你此刻已在投生中阴境中流浪生死了。这里面有个征象(可资识别)：不但你瞧向静水或镜中不见自己的面目，就是你的身体也没有任何影子投射而出。如今你已抛弃那副粗重的血肉之躯了。这就是你在投生中阴境中漂流生死的指征。

    当此之时，你应集中精神，系心一念。现在，这系心一念，对你至为要紧：犹如御马，要用缰绳。

    当此之时，你心想什么，什么即来现前。是以，你不应该想到邪行，因为那会转变你的心路历程。你当忆念你与读诵此“中阴得度”之人之间的(精神)连系，或者忆念曾经给你开示、灌顶或准你读诵密典的任何一人，并坚持不懈，以善行相继：是为至要。切勿散乱，超升或堕落的界线就在此时此刻。你只要一念犹豫，就会受苦无尽。这就是要紧关头，赶快系心一处。百折不懈地紧接善行之链。

    现在该是你关闭胎门的时候了。所谓“恳切敬爱舍嫉恨”，是说时候已经到了，首要之事莫如关闭胎门。关闭之法有五，上面所述是第一法，应该谨记在心。

    (3)关闭胎门第二法

    尊贵的某某，这回你将见到男女交合的景象了。记着：设使你见到他们(在作此事)，应该努力自制，千万不要涉入其间，但将其中的父男母女看作你的圣师和圣母，观想他们，并向他们礼拜；虔诚地表示你的正信；热切地献上你的顶礼；并决意恳求(他们)为你指示正途。

    你只要有此决心，胎门一定可以关闭；不过，纵然有决心而仍难关闭，而你觉得就要进入其中的话，那就观想圣师父母，就如观想任何护佑本尊或大悲本尊及其配偶一般；且在观想的当中奉上你的心灵献礼，至诚恳切地，(向他们)求取一次恩典。如此则胎门当可闭起。

    (4)关闭胎门第三法

    又，设使运用上法仍难关闭，而你又觉得即将落入胎中，下面有祛除爱憎的第三法，你应谛听：

    投生方式约有四类：所谓“卵生”、“胎生”、“化生”以及“湿生”是也。在这四种转生方式之中，卵生与胎生性质相类。

    如上所述，男女交合的景象即将出现。当此之时，一个人如因爱憎之情而入胎的话，不是生而为马，生而为鸡，就是生而为狗，或者生而为人。

    如将生为男身，身为男性的感觉即显示于能知的识性，而一种痛恨、嫉妒父亲和倾向母亲的情感亦因此产生；如将生为女身，则身为女性的感觉即显示于能知的识性，而一种憎恶母亲的倾向、喜爱父亲的情感亦由此生起。由于有这个第二因的关系——能知的神识在当踏上空行道之时，而精子与卵子即将结合之际，感受到一种同时俱生境界的快乐，但神识也就在体验这种乐境的当中昏迷过去，隐入人事不省的无意识状态。(不久之后)这个神识便隐入了卵胞之中，进入了处胎状态，而当它自子宫里面出来(出胎)张开眼睛采看时，也许会发现它自己已经变成一只小狗了。以前曾经为人，而今若已变狗，那就要在狗窝里受罪了；或者，它也许变成一只猪，在猪圈里受苦；或者变成幼蚁，在蚁穴里受苦；或者变为昆虫，或者变为蛴螬，或者变为小牛犊、小山羊、小绵羊，如此等等，盲聋喑哑，智障重重，饱受种种怨苦，而无直接恢复人身的机会。同样的，识神亦可能堕落地狱道，迷入饿鬼道，乃至轮回六道，遭受难以想像的悲惨境遇。

    有此恶性倾向的人，或者根本不知畏惧的人——唉!唉!唉!可悲!可悯!——以及尚未接受上师指导的人，都将如此堕落轮回的悬崖深谷之中，遭遇难以忍受的痛苦，而且没有了期。与其迎取这类的命运，不如听我的话，记取我的教示。

    除去你的爱憎之心，记住我要向你开示的一种闭胎法门。所谓“关闭胎门防怨敌，善业之链要牢坚”，正是此意；所谓“恳切敬爱舍嫉恨，只观上师父母身”，此正其时!

    如上所述，设使将生而为男身，则爱母而憎父；设使生而为女人，则爱父而憎母，且生嫉恨之心——此种感受将会在你身上出现。

    当此之时，有一个微妙的密法可以使用。尊贵的某某，当你生起爱憎之心时，应作如下的思维观修：“唉唉!我真是一个恶业众生!所以轮回生死以迄今，皆因我有爱憎之心。假如我再爱憎下去，我将受无尽轮转，在生死海里浮沉，不知什么时候才得出离这个绝境。现在，我决定不再依循爱憎而行。唉!唉!自今而后，我决定不再依循爱憎而行!”

    如此思维之后，就要拿定主意，决心遵守这个决定，绝不改变。“只要如此而行，胎门必定关紧。”此是经中所言，绝对灵验。

    尊贵的某某，制心一处，不要散乱。你应一心一意抱持这个决定。

    (5)关闭胎门第四法

    又，设使运用上法仍难关闭，而你又觉得即将落入胎中，那么，只要运用“不实如幻”的法门，即可闭住胎门。其法应作如下之谛观：

    唉，那双身，那父母，那黑雨，那暴风，那碎裂之声，那些可怖的鬼怪，以及其他一切现象，悉皆虚妄，没有真性；不论它们怎样显现，(其中)都无自体；所有一切的形质，悉皆虚伪不实，(它们)如梦如幻；它们无常迁变；它们没有定性。依恋它们有何益处可言!这是视无为有的事情。所有这些莫不皆是自己的情识所现。这虚妄的心识本身自始就不曾存在；那么，这些外境又在那里生存?

    我因一向未悟此等事理，以致执无为有，认假为真，视虚为实，以致流浪生死，轮回至今。即使到了如今，倘若我仍不把它们看破觑透，依旧要受长劫轮回，免不了陷入种种悲苦的泥沼之境。

    一点不假，所有这些悉皆如梦、如幻、如响、如干达婆城，如海市蜃楼，如镜中之影，如水中之月，如幻灯所映——没有一瞬真实不变。实在说采，它们悉皆虚妄；它们悉皆不真。

    你只要如此一心，净念相继，认假为真的妄想就会消失；而当此种真实信念一经印入内在的净念之流时，你就会回光反照而得确知：只要如此了悟其妄，胎门即可关闭。

    (6)关闭胎门第五法

    又，纵使如上观修了，但若认假为真的执情仍未消除，以致胎门依旧未闭，而你又觉得将堕入其中的话，当此之时，你应以观照明光之法关闭之。

    观照之法如下：

    诺!一切万物皆是我自己的识心，而此心本来空寂，不生不灭。

    如此观想之后，令心休息于不生状态之中——如水倾入水中一般，你当容许此心任运自然，处于法尔本然的状态之中，令其澄澈明朗。(你只要)如此令心宽松，坦然而住，所有四生(胎门)定

    当得以关闭。如此继续入观，直到胎门成功地闭起为止。

    指示主持读诵者；上面所述种种闭胎妙法，倘不能使上、中、下三根获得解脱，可说无有是处。何以故?因为，第一，处于中阴境中的神识具有若干有漏的超常感受能力，不论何事，都可言下领悟。第二，因为，纵使(生前)有过耳聋目盲的缺陷，一到此时，所有的官能都会变得完备伶俐起来而听闻无误。第三，亡者由于不断被怖畏的情景所迫，不得不暗自寻思：“要怎样才好呢?”或者：“如何才是上策呢?”而此时的意识又极其清明警醒，故能时时刻刻都在聆听指示；又因此时的意识没有依附，故能随时随地随心所欲趋往任何地方。第四，由于此时的心念比生前明利几倍，故指导亦易领会。纵使生前愚鲁暗钝，到了此时，由于业用的关系，智性就会显得特别澄明，(总而言之)，就因为它(能知的识性)有了这些优点，故能教他观什么就观什么。

    丧仪的执行之所以要有效益，就是因为这个道理。职是之故，在这七七四十九天中阴期间，坚持不懈地读诵这部《中阴得度》大教，是一件极其紧要的事情，不可轻忽。纵使不能在某一观行中得度，也要在另一观行中得到解脱：这就是何以要那么多不同观修的原故。

    (二)胎门的选择

    指示主持读诵者：虽已如上警策、开示，并指导一心作观之法，但人有多种，根器不等，或因重大恶业障蔽，加上无始以来业习邪行、不诸正路，以致仍然不得解脱，乃大有人在。因此，若至此时胎门尚未关闭的话，则下面开讲选择胎门之道，亦自合宜。现在，且请诸佛菩萨加持，复诵请求加被偈，并再三呼死者之名示导如下：

    尊贵的某某，谛听!谛听!虽已如上教令一心作观；但你仍然未能理会。因此，倘使胎门尚未关闭的话，则投生受身的时候就要来临了。此是最佳妙法，莫如(你应依之)善择胎门，(以得上品之转生。)注意谛听，并谨记在心。

    (1)投生之处的前瞻

    尊贵的某某，投生之处的征象和特性即将现前，你当善自认证，并在观察生处的同时选择投生的洲境。

    设将生于东胜身洲，则见有雌雄天鹅杂处湖上。切勿往生彼处，并忆其可厌之处(坚拒往生)。设使往生彼处，可享安乐之福；但因彼处佛法不兴，还是避免前往为妙。

    设将生于南赡部洲，则将见有大厦华屋罗列其间，设因业力所感，不妨往生彼处。

    设将生于西牛贺洲，则将见有雌雄牛马散处湖边(吃草)。纵使彼处，亦不可往生，应赶紧回头。设使往生彼处，可享富饶之福；但因彼处佛法不兴，还是避免前往为妙。

    设将生于北俱庐洲，则将见有雌雄性牲口点缀湖边林下。彼处寿命较长，福报亦好；但因彼处佛法不兴，还是避免前往为妙。

    以上所述各洲生处景象，你应谨记在心，并避免往生。

    设将生于天道而为天神，则将见有种种金宝造成之快乐宫殿，罗列其间，若能生于彼处，不妨暂且往生。

    设将生于阿修罗道而为阿修罗，则将见有美丽的林木或相背而旋的火圈。你应记其可厌之处，无论如何，坚拒往生其中。

    设将生于畜牲道而为畜生，则将见有岩中洞穴和地中陷坑，并有雾气弥漫其间。此道不可往生。

    设将生于饿鬼道而为饿鬼，则将见有不生草木的荒原和低凹之地，以及林中沼泽。你应记其深可厌离之处，无论如何不可往生。设使生于彼处，将受种种饥渴之苦，实在难忍!

    设将生于地狱道中而为彼中囚犯，则将闻有凄厉(犹如嚎叫)的歌声。倘因业力所感，则有难以抗拒之驱使力，协迫往生其中。其处阴森沉郁，有黑白房屋杂处其中，地上有黑洞，且有黑路穿插其间，让投生者战悚其上。设使投生其中，即将进入地狱，忍受酷寒酷热以及难受难忍的种种苦刑，且须长劫之久始可得出。切勿往生彼处。所谓“尽全力”避免，即为此处所需。

    (2)防护鬼卒的折磨

    尊贵的某某，尽管你心不甘愿，但在业力的行刑狱卒驱使之下，却情不自禁地被迫前进；而当行刑的鬼兵在后赶着，断命的刀斧手引导于前，且有黑暗、业风、噪音、雨雪，可怖的冰雹，以及刺骨的旋风出现之时，自然免不了会生起逃避之念。

    当此之时，由于恐惧而欲求庇护，于是前述大厦、岩穴、地洞、森林，以及莲花等等景象，随念现前，于是躲入其中(一处)逃避，不敢复出，并暗自思维：“此时出去实非所宜。”因而不敢复出，遂对其庇护之所(实是母胎或子宫)产生大大的恋着之情。若因害怕遭遇中阴的恐怖险境而藏身其中(一处或子宫之中)，而不敢复出，则将承受极不理想之身形而饱受种种苦辛。

    此系罗刹恶鬼与你作对之征。当此之时，有下述妙法可以运用。注意谛听，并应信受奉行。

    当此之时——当磨折的狱卒追赶于后而恐惧与怖畏之情即将出现之时，立即观想无上吓怒加佛，马头明王，金刚手菩萨，或(任何其他)护佑圣尊——假如你有的话——其相庄严，其身雄伟，肢体庞大，其貌忿怒威猛，能使恶作剧的邪魔化为微尘。当此之时，你应立即观想出来。此种加持之力不可思议，可以使你脱离恶鬼的簸弄而得选择胎门的能力。此法极为灵妙，极为重要，因此，你当切记在心。

    尊贵的某某，这些禅佛以及其他圣尊，皆系三昧之力所生。而此等饿鬼以及其他若干种类的罗刹恶鬼，则系处身(中阴)境界时改变其心而受其形，以致为乐此不疲的亡灵所乘，具有变化身形的本领。所有一切存在且横行虚空的饿鬼，以及其他八万四千作恶精魁，皆因在中阴意生身时改变心意变成。

    当此之时，如果能够忆持观空入定的大手印法门，自是再好不过。设使未曾受过此种训练，那就锻练能观万法为幻的能力；设使此点亦无能为力，那就不如不动，不被任何东西吸引。如能观想护佑本尊大悲世尊，则投身的佛果垂手可证。

    (三)两择其一：化生或胎生

    尊贵的某某，假如你因业力牵引而不得不入胎的话，那么，下面就为你解释选择胎门的教示。谛听!谛听!

    不要一见有胎可投就贸然进入其中，而不加拣别。如有行刑的恶鬼驱迫，那就观想马头明王。

    你现在已有少分超常的前知能力，各种(投生)处所悉将逐一出现你的面前，你不妨依法选择。此种选择可有两个，任择其一：一个是转(识往)生清净的佛土，一个是选择不净的生死胎门。其法约如下述：

    (1)转识往生某个乐土

    先说往生某个清净乐土，其投生之法要以(思维或观想)发如下之誓愿：

    唉!唉!我自无始以来，流浪生死苦海，以迄于今，历经不知多少长劫，何其烦恼!时至今日，我因一直未能了知意识为我，以致未得解脱而证佛道，何其悲痛!而今我对此种轮回已经厌倦，已生怖畏，已感痛恨；准备脱离生死束缚的时候已经到来。我今自愿如法而行，求生西方极乐世界阿弥陀佛座下，从一朵莲花之中化生。

    如此思维观想之后，随即殷切地将此一决定(或誓愿)导向(彼佛净土)；或者导向你所向往的任何其他佛土亦可，例如——上胜妙乐佛土，众宝庄严佛土，长发国土，无量莲花光焰住处尔鉴座前；或者至诚一心地、导向你最渴望往生的其他任何佛土。你只要如此发愿导向，即可随念往生其中。

    或者，倘你愿意往生兜率陀天，亲近慈氏弥勒菩萨，亦可以同样方式殷切导向并作如此思维：“我今要往兜率陀天亲近慈氏弥勒菩萨，因我现处中阴境中，此正其时!”如此一念思维，即得在弥勒尊前从一朵莲花之中化生。

    (2)人胎复还人间世界

    设使上法(化生)为不可能，而你又喜入胎或不得不入，则有如下之教示，供你选择不净轮回之胎门。谛听：

    如上所述，先以你的前知通力观察各洲的情形，而后选择一个佛法兴盛的地方投生。

    设使来生将得之于一撮不净之物，则有一阵香味之感将你引向那撮不净之物，而你的来生即将由此决定。不论那些(子宫或景象)看来如何，你都以本来如是的态度待之，不起任何欣厌之情，如此，则一个良好的胎门当可选成。这里跟前面一样，发愿是一件至要的事情，因此，你应如此发愿：“啊!啊!我当转生而为人间之王，或者转生而为婆罗门，像婆罗树一般

    (荫被众生)；或者生而为有悉地成就的大德之子；或者生于世系清白的家门之中；或者生于对圣教满怀信心的族姓之间；且如此转生后，得有大福报，以便利乐一切有情的众生。

    如此思维之后，即行发愿投其胎中，同时本有(圣恩或善愿)波光加持其胎(观想)，使其化为天宫。并且深信十方法王及其法王子(诸佛与菩萨)，以及护佑诸尊，特别是大悲世尊，悉皆以慈力加持其上——你应祈请加被，而后入胎。

    如此选择胎门，可能会发生一种谬误；由于业力牵引的关系，善胎可能显出不善的样子，而不善者却显出善胎的样子，这都是可能的事情。当此之时，下述教示，不可忽视。

    纵见其胎显出善相，不生欣喜之情；纵见其胎显出不善之相，不生憎厌之心。欣厌两头不著，向背之间超然——安住无偏无倚的等持之境，，是为无上妙法，除了少数已有若干实际经验（在心灵的开发方面)的修行者外，要想一下消除恶业余习，自非易事。

    指示主持读诵者：因此之故，善根微少而恶业深重之人，设于此时不能去除欣厌之心，则有落入畜生道之可能。其去除之法为呼唤死者之名而作如下之导示：

    尊贵的某某，设使你自己不能去除爱憎之心，不知选择胎门之法，那就在见到前述任何一种景象出现时，呼唤三宝，请求加被。

    祈祷大悲世尊，挺胸抬头而行。了知自己处身中阴境中。抛开你对身后子女或任何亲属的爱恋与柔弱之情，他们对你已无助益可言。进入天道之白色光(径)之中，或入人道之黄色光(径)里面；进入金宝所成的大厦之中，进入优美的花园里面。

    指示主持读诵者：如上(对死者)复诵七遍。然后提示《请诸佛菩萨加被偈》，《护免中阴恐怖善愿偈》，《祈求护免中阴险难偈》，《六种中阴境界警策偈》，以上各诵三遍。此外，有解脱身蕴功效的咒语“搭渡”，以及《自拔业习仪轨颂》，亦应各诵一遍。

    (四)结语

    以上经文，如能读诵适当，可使修持得力之人(或瑜伽行者)，于临终之际利用迁识之法，不经中阴阶段，而由迳直大道，直取向上一路。修行功力稍次者，亦可于死亡之时，在实相中阴境中认证明光，直取无上菩提。纵使比上二者稍差的人，亦可在其后(二七)实相中阴期间某位喜怒圣尊现前时，依其功夫大小与业缘关系而得解脱。

    这里面有几层关头，在某个关头得证，即在其处得度。但善缘微弱而恶业障重之人，则每况愈下，一再彷徨自误，以至堕落而至投生中阴阶段。不过，导示(或提示)方法可有多种，亦如梯子可有多级，在某个阶段得证，即在其处得度。而对善缘最薄，由于不能得证而落入恐怖势力范围的人，亦有种种层次不等的闭胎和择胎法门提出导示，若能了解作观之法并运用其无量功德之力，亦可提升其自身的转生境界。纵使是近乎愚痴畜生的下下之人，亦可借助三宝加被之力而得避免落入苦趣，乃至来世获得圆满自在之人身，得遇善知识之善友上师，听闻正法，圆满得度之愿。

    设使此法能在投生中阴境中达到目标，将如连结断裂的善业之缘，亦似以水槽衔接中断的渠道，则其左右逢源的情形可以想见。

    纵使恶业深重的人，只要听闻本法(并加认证)，亦不致不能得度。若问：何以致此?答云：此盖由于，当所有喜怒圣尊现前接引之时，所有魔类及其他娆害者，亦与他们来勾引，故而，亡灵一闻此法，观念随即改变，是以得度；又因此时亡者只有意生之身，没有血肉之驱依附，故而易受感应。人在中阴境中漂荡，不论距离多远，一闻呼唤，即刻前来聆教，只是因为人在此时会有少分超觉与前知能力之故；因此，此教一闻于耳，便能当下心开意解，而易受感应。故此教法于此有大利益，犹如弹弓石弩，自有机势；又如移动巨大梁木，百人搬之不动，令浮水上，则欲拽向何方，刹那即至；又如烈马，不听指挥，以笼头御之，则得随意。

    因此之故，人死之后，即持此法至其遗体之前——设有遗体存在的话——(面对亡灵)反复读诵，务要字句清晰而又活泼，印入死者灵识之中，直到死者鼻孔渗出血液和黄色分泌物。当此之时，不可触及尸体。(若欲行之有效)必须遵守下列规则：第一、不可为死者杀生；其次，亲友不可在遗体附近饮泣或哀号；第三、其家之人应尽量多行善行，多积阴德。

    在另一些方面，此部《中阴得度》大法，以及其他任何佛教经典，亦可(对死者或临终之人)加以解说。设将此法接于《指导丛书》之后一并读诵，更为有效。又从其他方面说来，此法应尽可能地多多诵习，(以使人人)皆能对其字句与意义忆持不忘；而当死亡之事无可避免，且死亡征象已经显露之时，应由当事人亲自读诵并思维其意——假如力能从事的话。设使力不从心，则由一位友人作生动之读诵，使之深入其心。它的济度功效绝无疑问。

    这部甚深大法，只要听闻或只仅见，不假修习禅定或作微密仪轨，即得解脱；纵使恶业深重之人，亦可假此秘密之道而得济度。学者应该铭记其中意义与文句，纵有七类恶犬追逐，亦不忘失。

    学者临终之时，可因此一上选教法得证佛道。纵令(过去、现在、未来)三世诸佛同求上乘妙法，所得亦无逾于此。

    “中阴教说甚深心髓”——可使全体众生获得解脱的《中阴得度》妙法，已告圆满。

    《西藏度亡经》至此述竟

    坤编 附录：偈语

    此附编诸偈文，普通中阴救度法刻本所无，惟达哇喇嘛所从译传之原钞本中则有之，且为承传钞本中之最精审者。若此之诸偈文，藏地师徒均口耳授受，熟读能背诵，以待应用。

    (一)请诸佛菩萨普加被偈

    于人方将舍报命终，即当先作启白请诸佛菩萨之加被。于三宝前，尽力所能，备诸上妙实陈供品，增作依法观成之广大供云海。于是众人各皆手秉妙香，竭诚致敬，随主者之唱导，如下启白：

    诸佛及菩萨十方常住世具大慈大悲前知及圣眼

    怜愍众有情不舍大悲愿请降临纳受实陈意献供

    今有某姓名舍现生往彼离此界至他将作大纵跃

    极苦无友伴无救护援助无族众力势已日幕途穷

    离家去异乡迷惘赴悬崖惊狂奔林莽业力追逐故

    或落无边荒或漂入大海身不能自主业力风吹故

    或被恶仇执痛苦极熬煎或遭地狱主鬼卒备残酷

    业果诸苦受无间死复活撑扎力已穷颠连极孤苦

    愿诸佛菩萨悲愍垂救护于此待救者为彼作恃怙

    赐彼加被力令离中阴险遮其红业风拯彼狱主怖

    嗟乎大悲尊愿不舍悲愍不忘宏誓愿令彼脱诸苦

    哀求佛菩萨愿慈光注彼以大悲钩住令勿随业流

    三宝至胜尊愿恩垂加被令彼可怜者速脱中阴苦

    如上偈言，由主法唱导，众人随诵，至极虔诚，诵三返。

    (二)祈求护免中阴险难偈

    (一)

    十方三世一切佛佛子海会胜众喜乐及忿怒

    上师本尊扎格尼空行以大悲愍幸垂听我启

    至心皈命上师三宝众大慈大悲我等大导师

    (二)

    缘于幻妄自他沦生死愿入光明闻思修圣道

    诸加持尊上师导我等诸部佛母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (三)

    缘于嗔恚流转生死中愿入光明大圆镜智道

    金刚萨埵世尊导我等玛嘛机母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (四)

    缘于矫慢流转生死中愿入光明平等性智道

    宝生如来世尊导我等佛眼佛母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (五)

    缘于贪欲流种生死中愿入光明妙观察智道

    阿弥陀佛世尊导我等白衣佛母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (六)

    缘于疑妒流转生死中愿入光明成所作智道

    不空成就世尊导我等罗佛母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (七)

    缘于无明流转生死中愿入光明法界实相道

    毗卢遮那世尊导我等尊胜空母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (八)

    幻妄深执流转生死中愿入光明幻见恐怖除

    诸佛忿怒示现导我等诸忿怒母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (九)

    恶习结业流转生死中愿入光明俱生净智道

    诸持明部勇识导我等扎格尼母拥护于我等

    愿拯我等中阴险隘难愿置我等圆满佛地中

    (十)

    愿诸空大不起为我敌愿我得见蓝色光佛土

    愿诸水大不起为我敌愿我得见白色光佛土

    愿诸地大不起为我敌愿我得见黄色光佛土

    愿诸火大不起为我敌愿我得见红色光佛土

    愿诸风大不起为我敌愿我得见绿色光佛土

    愿诸虹光不起为我敌愿我得见一切诸佛土

    愿中阴境一切诸音声令我了知皆是自音声

    愿中阴境一切诸光焰令我了知皆是自光焰

    愿彼三身真实之自性于中阴境我得亲证之

    (三)六种中阴境界警策偈

    (一)

    今者处胎中阴境相现我前正命者不懈怠懈怠当弃舍

    一心入住实相于道闻思修当明色心自性悟证法报化

    难得暇满人身又当一期获愿不刹那懈怠轻掷此一生

    (二)

    今者梦里中阴境相现我前无明长睡如尸此过当弃舍

    善摄识神一境令其住本然修习执持梦境神变光明藏

    若如畜类懒慵从睡梦可鄙融睡梦于等持是则堪宝贵

    (三)

    今者禅定中阴境相现我前散乱妄见未除是过当弃舍

    无散乱之定境令心久住入觉观俱及喜乐舍等支分俱

    尤以胜一心支无作念为上邪缘愚痴等妄愿悉不为扰

    (四)

    今者临终中阴境相现我前贪著爱欲一切劣妄尽弃舍

    正觉净光明境我当善合入最胜无生法忍愿即时证得

    劣报血肉色身此时正堪舍此身无常虚妄应已早了知

    (五)

    今者实相中阴境相现我前惊惶恐惧怖畏一切皆弃舍

    任何出生现相我自识所变此诸中阴幻相皆为幻不真

    所谓千钧一发此正是其时喜乐忿怒诸现亦识变何怖

    (六)

    今者受生中阴境相现我前惟一猛利善愿专心持勿失

    善净功德事业愿无间精进不堪生处胎门抵止闭息之

    必须正念正勤今此即其时等观净圣双身无爱憎分别

    (七)

    因循徘徊愚者不知死将至惟务世间无益耽误此一生

    丧失大好机缘是为无智辈如已至于宝山空回实大愚

    无漏解脱妙法人人所必须于此至圣教法岂可不修习

    (结示)

    成就妙道祖师曾作如是说若于上师教授不善奉持者

    此等无慧学人不啻自贼自此实根本句义为最极要妙

    (四)护免中阴恐怖总愿偈

    (一)

    当吾生命一朝报谢时此世亲眷无能救助者

    孑身一人徜徉中阴道惟有求彼喜怒胜怙者

    惟有求彼威力垂悲愍无明愚暗愿悉使遣除

    (二)

    独行中阴一切亲爱离现见惟我自识空幻相

    愿祈诸佛圣悲愍加被仗佛威力中阴恐怖无

    (三)

    当彼五智光明焰射我愿加持我认识即自体

    又彼示现喜乐忿怒尊愿皆认识中阴相无怖

    (四)

    根乎恶业若有诸苦受喜怒胜怙愿悉灭诸苦

    自性空声响发若千雷愿悉转为大乘妙法音

    (五)

    当无怙时必随业而行喜怒诸尊愿为我恃怙

    恶业结使将受诸痛苦愿加持我入净光等持

    (六)

    悉罢境中我欲胜往生嘛罗阻障令彼不现起

    任何处所我愿往生者消除一切恶业幻恐怖

    (七)

    暴恶猛兽发可怕吼声愿皆转成六字大明句

    风雪阴雨诸大体仇逼愿得光明智慧眼照破

    (八)

    愿同界中中阴众有情各亡疑贰均生上胜趣

    若当有彼饥渴等痛苦愿垂悲愍一切苦皆消

    (九)

    未来父母见其方交合观同喜怒圣尊护身体

    愿利有情能随处转生圆满正报见光明相好

    (十)

    愿得具根美满之男身见闻我者悉令得解脱

    如有恶业消灭不相随所有善根具随且增益

    (十一)

    愿我转生任何处与时喜怒圣尊权巧缘值遇

    愿我初生即能言能行愿我具足宿命智境通

    (十二)

    三乘教法下中上士道一见闻思即无不精通

    愿我生处具足诸吉祥一切有情皆利益安乐

    (十三)

    如诸喜怒圣尊妙严身眷属寿量及其刹土量

    乃至诸尊净圣善名称我及众生愿皆得等同

    (十四)

    缘诸喜怒圣尊威光力实相法界清净加持力

    密部瑜伽修持相应力今此愿求一切皆圆成

    (以上护免中阴恐怖总祈愿偈完)

    (五)集造本书者之跋愿回向偈

    (此书钞本之末，有集造者某喇嘛之祈愿回向偈一首。然依于佛教“无我相”之理谛，但将所当提供于世间有情，令得利益之上妙教法，集之成书，而已之名字，并未显露。)

    以我清净善作意及与善根而作此

    如母有情失怙者普愿同证入佛地

    妙吉祥光无有量愿充满于诸世间

    亦愿此书致吉祥福慧庄严悉圆满

  • 修华严奥旨妄尽还源观

    第1520部～修华严奥旨妄尽还源观一卷

    此土著述·第1520部
    修华严奥旨妄尽还源观一卷
    唐大荐福寺翻经沙门法藏述

    修华严奥旨妄尽还源观
    夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测，睹纤毫以齐彰。然用就体分非无差别之势。事依理显。自有一际之形。其犹病起药兴。妄生智立。病妄则药妄。举空拳以止啼。心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。消能所以入玄宗。泯性相而归法界。窃见玄纲浩瀚妙旨希微。览之者讵究其源。寻之者罕穷其际。是以真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居于目前。翻为名相之境。今者统收玄奥。囊括大宗。出经卷于尘中。转法轮于毛处。明者德隆于即日。昧者望绝于多生。会旨者山岳易移。乖宗者锱铢难入。辄以旋披往诰。[糸*丐]觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。穷兹性海会彼行林。别举六门通为一观。参而不杂一际皎然。冀返迷方情同晓日。佩道君子俯而详焉。今略明此观。总分六门。先列名。后广辨一显一体。谓自性清净圆明体二起二用。一者海印森罗常住用。二者法界圆明自在用。三示三遍。一者一尘普周法界遍。二者一尘出生无尽遍。三者一尘含容空有偏。四行四德。一者随缘妙用无方德。二者威仪住持有则德。三者柔和质直摄生德。四者普代众生受苦德。五入五止。一者照法清虚离缘止。二者观人寂怕绝欲止。三者性起繁兴法尔止。四者定光显现无念止。五者事理玄通非相止。六起六观。一者摄境归心真空观。二者从心现境。妙有观。三者心境秘密圆融观。四者智身影现众缘观。五者多身入一境像观。六者主伴互现帝网观。
    一显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照无幽不烛故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。
    自下依体起二用者。谓依前净体起于二用。一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。犹如大海因风起浪。若风止息海水澄清无象不现。起信论云。无量功德藏法性真如海。所以名为海印三昧也。经云。森罗及万象。一法之所印。言一法者所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。华严经云。或现童男童女形天龙及以阿修罗乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。二者法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。言华严者。华有结实之用。行有感果之能。令则托事表彰。所以举华为喻。严者。行成果满契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳着。故名严也。良以非真流之行无以契真。何有饰真之行。不从真起此则真该妄末。行无不修。妄彻真源相无不寂。故曰法界圆明自在用也。华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。依此义故。名华严三昧也。
    三示三遍者。谓依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。言三遍者。一者一尘普周法界遍。谓尘无自性揽真成立。真既无边尘亦随尔。经云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来刹自在。准此义故。当知一尘普周法界也。二者一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。故经云。如此华藏世界海中。无问若山若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。依此义故。当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。既三身即十身。何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相摄。各具重重无尽境界也。经云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。问据其所说则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。请垂开决闻所未闻。答大智圆明睹纤毫。而周性海真源朗现。处一尘而耀全身。万法起必同时一际理无前后。何以故。由此一尘虚相能翳于真即是染也。由此尘相空无所有。即是净也。由此尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即是俗也。由于尘相念念迁变。即是生死。由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅槃。由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。由尘相体无遍计。即是小乘法也。由尘性。无生无灭依他似有。即是大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑各异一时同问如来。如来唯以一尘字而为解释。宜深思之。经云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义故。名一尘出生无尽遍。三者一尘含容空有遍。谓尘无自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色无体必不异空。真空具德彻于有表。观色即空成大智而不住生死。观空即色成大悲而不住涅槃。以色空无二。悲智不殊。方为真实也。宝性论云。道前菩萨。于此真空妙有犹有三疑。一者疑空灭色取断灭空。二者疑空异色取色外空。三者疑空是物取空为有。今此释云。色是幻色必不碍空。空是真空必不碍色。若碍于色即是断空。若碍于空即是实色。如一尘既具如上真空妙有。当知一一尘等亦尔。若证此理即得尘含十方无亏。大小念包九世延促同时。故得殊胜微言。纤毫彰于圆教奇特。圣众轻埃现于全躯。迥超言虑之端。透出筌罤之表。经云。如有大经卷。量等三千界。在于一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼普明见。破尘出经卷。广饶益众生等。若据理而言。即尘众生妄计经卷。即大智圆明。智体既其无边。故曰量等三千界。依此义故。名一尘含容空有遍也。
    自下依此能遍之境而行四德。谓依前一尘能遍之境。而修四种行德。一者随缘妙用无方德。谓依真起用。广利群生。众生根器不等受解万差。乐欲不同应机授法。应病与药令得服行。维摩经中具明斯义。又以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。又大坏假名而常度众生。故曰随缘了知众生性空。实无度者名为妙用。又理即事故名随缘。事即理故名妙用。又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。又依本起末故随缘。摄末归本故妙用。良以法无分齐。起必同时。真理不碍万差。显应无非一际。用则波。腾鼎沸。全真体以运行体。则镜净水澄举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。故曰随缘妙用无方德也。二者威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物导迷莫斯为最。但以金容匿彩正教陵夷。传授浇讹师于己见。致使教无纲纪。滥挹淳流得失齐举妄参真净。故令初学触事成非不依经律。混乱凡情自陷陷他甚可悲矣。故瑜伽论云。非大沈非小浮。常住于正念。根本眷属净修梵行。华严经云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。梵网经云。微尘菩萨众由是成正觉。起信论云。以知法性体无毁禁。是故随顺法性行尸波罗蜜。所谓不杀不盗不淫不妄语。远离贪嗔。欺诈谄曲邪见。亦应远离愦闹少欲知足。乃至小罪心生大怖不得轻。于如来所制禁戒常护讥嫌。不令众生妄起过罪。用此威仪住持。以化众生也。问准上文所说。真如一相。佛体无二。具足一切功德者。何故要须威仪等戒行耶。答譬如大摩尼宝。体性明净久被尘累。而有粗秽之垢。若人唯念宝性。不以种种磨治。终不得净真如之法体性空净。久被无明烦恼垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧种种熏修。终无净时。准此义故理须持戒也。问出家五众。超然出俗可具威仪。在家之流。身缠俗网宁无愆犯。答出家之辈自有严科。在家之俦通持五戒。夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。经云。尸罗不清净三昧不现前当知。戒为定体。慧为定用。三学圆备即证菩提。四分律云。第一持戒不毁犯。比丘威仪自端严。怨家之人不能近。若不如法即被诃。依此义理故。云威仪住持有则德。三者。柔和质直摄生德。谓大智照真名为质直。大悲救物故曰柔和。又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法。以摄众生也。又质直者。体无妄伪言行相符。蕴德居怀不拘名利。轻金若块。重教逾珍。但为正业调生。速愿自他圆满。故曰柔和质直摄生德也。四者普代众生受苦德。谓修诸行法不为自身。但欲广利群生冤亲平等。普令断恶备修万行速证菩提。又菩萨大悲大愿以身为质(音致)。于三恶趣。救赎一切受苦众生要令得乐。尽未来际心无退屈。不于众生希望毛发报恩之心。华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。谓众生妄执念念迁流名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。问众生无边苦业无边。云何菩萨而能普代众生受苦。答菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执不了业体。从妄而生无由出苦。菩萨教令修止观两门。心无暂替因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三涂。名为普代众生受苦德也。杂集论云。于不坚坚觉深住于颠倒。离烦恼所恼。得最上菩提。已上明四种行德竟。
    自下摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空相尽心澄而修止也。所言入者。性相俱泯体周法界。入无入相名为入也。华严经云。如来深境界其量等虚空。一切众生入而实无所入。又准入佛境界。经云。入诸无相定见诸法寂静。常入平等故敬礼无所观。此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。如人迷故谓东为西。乃至悟己西即是东。更无别东而可入也。众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。乃至悟已妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。不入而入。故云入也。何以故。入与不入本来平等。同一法界也。起信论云。若有众生能观无念者。是名入真如门也。言五止者。一者照法清虚离缘止。谓真谛之法本性空寂。俗谛之法似有即空。真俗清虚萧然无寄。能缘智寂所缘境空。心境不拘体融虚廓。正证之时因缘俱离。维摩经云。法不属因不在缘故。依此义理故。云照法清虚离缘止也。二者观人寂怕绝欲止。谓五蕴无主名曰寂怕。空寂无求名为绝欲。故云观人寂怕绝欲止也。三者性起繁兴法尔止。谓依体起用名为性起。起应万差故曰繁兴。古今常然名为法尔。谓真如之法。法尔随缘万法俱兴法尔归性。故曰性起繁兴法尔止。经云。从无住本立一切法。即其义也。四者定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网。万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性。明彻十方齐照。无思成事。念者皆从虽现奇功。心无念虑。华严经云。譬如转轮王成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。若有众生。入此大止妙观门中。无思无虑任运成事。如彼宝珠远近齐照。分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。故曰定光显现无念止也。五者理事玄通非相止。谓幻相之事。无性之理。互隐互显。故曰玄通。又理由修显故。事彻于理。行从理起。理彻于事。互存互夺。故曰玄通。玄通者。谓大智独存体周法界。大悲救物万行纷然。悲智双融性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上来明五止竟。
    自下依止起观。问准上义理。依之修行。足为圆满。云何更要入止观两门耶。答起信云。若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲狭劣之过。远离凡夫不修善根。以此义故。止观两门。共相成助不相舍离。若不修止观。无由得入菩提之路。华严云。譬如金翅鸟以左右两翅鼓扬海水。令其两辟观诸龙众。命将尽者而搏取之。如来出世亦复如是。以大止妙观而为两翅。鼓扬众生大爱海水。令其两辟观诸众生。根成熟者而度脱之。依此义故。要修止观也。问止观两门既为宗要。凡夫初学未解安心。请示迷徒令归正路。答依起信论云。若修止者。住于静处端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除。亦遣除想。以一切法本来无想。念念不生。念念不灭。亦不随心外念境界。然后以心除心。心若驰散即当摄来令归正念。常勤正念唯心识观一切魔境自然远离。凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠咨问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沉沦苦海出离无由。深自察之无令暂替。此义如起信论中说也。六起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。言六观者。一者摄境归心真空观。谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。又经云。未达境唯心起种种分别。达境唯心已分别即不生。知诸法唯心便舍外尘相。由此息分别悟平等真空。如世有医王。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。以此方知。由心现境由境现心。心不至境境不入心。当作此观智慧甚深。故曰摄境归心真空观也。二者从心现境妙有观。即事不滞于理随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行。庄严报土。又前门中。摄相归体显出法身。今此门中依体起用修成报身。故曰从心现境妙有观也。三者心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身。及所依净土圆融无碍。或身现刹土。如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。或刹现佛身。如经云。华藏世界所有尘。一一尘中佛皆入。普为众生起神变毗卢遮那法。如是就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。如是依正混融无有分齐。谓前两观各述一边。今此双融会通心境。故曰心境秘密圆融观也。四者。智身影现众缘观。谓智体唯一能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽如如独存。谓有为之法无不俱舍真性。犹如日轮照现迥处虚空。有目之流无不睹见。生盲之辈亦蒙润益。令知时节寒热之期。草木无情悉皆滋长。如来智日亦复如是。故曰智身影现众缘观也。五者。多身入一镜像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身。互用无有障碍也。经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。或以眼处作耳处佛事。或以耳处作眼处佛事。鼻舌身意亦复如是。何以故。证此大止妙观法力加持。得如是故。经云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。皆由深定力故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一镜像观也。六者。主伴互现帝网观。谓以自为主。望他为伴。或以一法为主一切法为伴。或以一身为主一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。如善财童子。从只桓林中渐次南行。至毗卢遮那庄严大楼阁前。暂时敛念。白弥勒菩萨言。唯愿大圣。开楼阁门令我得入。弥勒弹指其门即开。善财入已还闭如故。见楼阁中有百千楼阁。一一楼阁前各有弥勒菩萨。一一弥勒菩萨前。各有善财童子。一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。以表法界重重。犹如帝网无尽也。此明善财童子依此华严法界之理修行位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。此上所述六重观门。举一为主余五为伴。无有前后始终俱齐。随入一门即全收法界。此理喻如圆珠穿为六孔。随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。开为六门。随入一门即全收法界圆满教理。法自尔故。善财一生皆全证故。卷舒无碍隐显同时。一际绝其始终。出入亡于表里。初心正觉。摄多生于刹那。十信道圆。一念该于佛地。致使地前菩萨触事生疑。五百声闻玄鉴绝分。融通无碍一多交参。圆证相应名为佛地。然此观门名目无定。若据一体为名。即是海印炳现三昧门。若约二用而论。即名华严妙行三昧门。若据三遍为言。即是尘含十方三昧门。若准四德为名。即名四摄摄生三昧门。若约五止而言。即为寂用无碍三昧门。若取六观为名。即是佛果无碍三昧门。如是等义随德立名。据教说。为六观。随入一门众德咸具。无生既显幻有非亡。摄法界而一尘收。举一身而十身现。如斯等义。非情所图。识尽见除思之可见。余虽不敏素玩兹经。聊伸偶木之文。式集弥天之义。颂曰。
    备寻诸教本　　集兹华严观
    文约义无缺　　智者当勤学
    修华严奥旨妄尽还源观。
    纪重校
    宋晋水沙门净源述
    昔孤山智圆法师尝称。杜顺尊者。抉华严深旨。而撰斯文。盖准唐中书舍人高郢序北塔铭耳。净源向读唐丞相裴休述妙觉塔记。记且谓。华严疏主仰贤首还源玩味亡斁。若骊龙之戏珠也。乃知斯观实贤首国师所著断矣。抑又观中。具引三节之文。皆国师之语章章焉。熙宁元年冬十一月。特抱诸郡观本再请钱唐通义大师。子宁重校其辞。宁公学深知古。力考诸文。朝而思夕而玩。因与源曰。贤首所集具引之语救而得之矣。请试陈其一二焉。观不云乎。用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。兹乃义海百门之一也。又曰。拯物导迷莫斯为最。岂非般若心经疏序欤。又谓就此门中分为四句。此亦晋疏玄谈。又已明矣。源应之曰。夫有条不紊。表其网之在纲。探乎深辞。贵其通于舆义。然则君子僧博览祖训。负卓卓之识。岂独畴昔有之乎。源爱通义师传慈恩祖教。讲儒者五经。而考文责实。章灼同异意。犹吾心也。于是乎题之卷末。云耳。
    纪重校(竟)

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    乾隆大藏经·此土著述·修华严奥旨妄尽还源观

  • 一念不觉而有无明

    摘自净土大经科注(二次讲）-第244集（净空法师）

    贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》这一篇论文，论文写得非常好，文字不多，非常精简，但是内容太丰富了！全文六段，前面三段是最高的科学、哲学，讲宇宙的源起不是神造的；也可以说是神造的，如果这个神就是自性的代名词，那就能讲得通。心现识变，这大乘教上讲的；讲从一个真如本性，这个真心叫自性清净圆明体。从一体起二用，大乘教常说的，「一念不觉而有无明」。无明就是动的现象，自性是不动的。自性清净圆明体，整个宇宙是一体，从一体起二用。一念不觉没有理由，什么时候一念不觉？就在当下。这个事情很深、很祕，真难懂。无始无明很多人把它解错了，无始大概是过去太久太久了，没办法说，叫无始，不是的，就是字面上意思，无始是没有开始。为什么没有开始？它有这桩事情，有无明这桩事情为什么说没有开始？这个开始你掌握不到。所以佛通常不讲这个事情，太深、太高深了！楞严会上富楼那尊者就问这个问题，佛举例子答覆他，演若达多，迷头认影，举这个例子。演若达多迷了有理由吗？

    这个故事，我们换一种方式来讲大家就好懂。我们在童年的时候遇到中日战争，我念小学五年级就要受军训的这个科目（课程）。跟日本人打仗，万一遇到战争家庭打散了怎么办？你得要能活得下去，所以小孩就学照顾自己。我们对生活训练很重要，会煮饭，小孩会煮饭、会缝衣服、会洗衣服，自己能照顾自己，要有这个本事。军训这个课程，每天早晨，那时候学校有教官，教官大概都是军队里面下级干部，大概都是排长一类的放到学校里头教学生，做教官。紧急集合是要常常训练的，哨子一吹，三分钟就要到操场，队排好，服装整齐，就常常有这个事情发生。服装整齐，那里一吹哨子，紧张得不得了，出问题的同学帽子找不到，到处找、到处问人，有没有看到我帽子？人家指着你的头，你的帽子不是戴在头上？这一摸，果然不错，这就是演若达多迷头认影。你说他这是紧张发生的，还是什么原因？它没有理由。这个事情发生在自己也有一、二次，别的同学也有。这个迷没有原因，所以叫无始无明。这个无明就是一念，非常短暂的一念，但是它第二念又是无明，第三念还是无明，这就麻烦大了，愈迷愈深，回不了头。

    《楞严经》上佛用这个比喻让我们去想，我们还是想不出答案。一直到我们今天读到量子力学家的报告才有一点眉目。是什么？它的频率太快了。这个迷的时间是一千六百兆分之一秒，也就是一秒钟里面生灭有一千六百兆次，那个里头的一次，怎么会知道，不可能知道。所以事情就在眼前，每一个人迷惑都在眼前，他就是不知道。而且怎么样？断不了。虽然前念跟后念是两个念头，不是一个；一个那就叫相续相，那应该完全相同；不是相续相。念念都是一个幻相，这个幻相重叠在一起，现在科学名词叫纠缠在一起，让你产生一个幻相，你六根觉察到了。单独一个相的时候，六根没有能力觉察到它，眼看不见，耳听不见，第六意识想不出、想不到，但是阿赖耶识落影子，这是真的，这个影子就是阿赖耶的种子。这是说真相，迷没有原因。第二个迷有原因，上面第一个迷了，是第二个迷的原因，第三个迷的原因是第二个，第四个迷的原因是第三个，前面都不算，就算前头一个。这一个迷断掉就清醒、就大彻大悟。

    所以《还源观》上讲得好，起二用，迷的时候起两种现象，一个是依报，一个是正报，依报就是宇宙，正报是自己，不是指别人。我从哪里来的？禅宗里头参话头，有一句「父母未生前本来面目」，没有迷就是本来面目。所以迷的这个一般人都执着它是我，错了，它不是。为什么不是？我应该是自性的全体，不能执着它一部分。你看我们一个人，全身是个人，你说执着身上一根汗毛，说是我，这个错了！我们今天犯的过失就是这样的。什么是我？整个宇宙是我，这叫法身。法是万法，万法即是我，那就对了，就没有错。我们只是大我里头的一点点，一个细胞而已，不能执着这个细胞是我；但也不能说它不是我，只要你不执着就对了，你执着就错了。

    所以自性清净心里面不许可起心动念、不许可分别执着，没有分别执着就对了、没有起心动念就对了。起心动念、分别执着，这叫凡夫，这个堕落到严重的迷惑，六道众生。谁能帮助你觉悟？只有佛菩萨，佛菩萨是正觉。六道里头也有不少很聪明的，他不正。正与不正的关键是什么？就是执着，有丝毫的执着就不正，念头不正。没有执着，还有分别，分别是浅的，比较浅的执着；执着是严重的，因为执着才有六道轮迴；执着没有，六道轮迴就不见了。你看六道轮迴是假的，我这个身怎么会是真的！所以真正明白了，相信不怀疑，你就自然会把执着放下。执着放下，清净心就现前。

  • 如来藏

    楞严经：
    “汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。”

  • 修习止观坐禅法要〖 隋 智顗述〗

    大正藏 No. 1915
    天台止观有四本。一曰圆顿止观。大师于荆州玉泉寺说。章安记为十卷。二曰渐次止观。在瓦官寺说。弟子法慎记。本三十卷。章安治定为十卷。今禅波罗蜜是。三曰不定止观。即陈尚书令毛喜请大师出。有一卷。今六妙门是。四曰小止观。即今文是。大师为俗兄陈针出。寔大部之梗概。入道之枢机。曰止观。曰定慧。曰寂照。曰明静。皆同出而异名也。若夫穷万法之源底。考诸佛之修证。莫若止观。天台大师灵山亲承。承止观也。大苏妙悟。悟止观也。三昧所修。修止观也。纵辩而说。说止观也。故曰。说己心中所行法门。则知台教宗部虽繁。要归不出止观。舍止观不足以明天台道。不足以议天台教。故入道者不可不学。学者不可不修。奈何叔世寡薄驰走声利。或胶固于名相。或混肴于闇证。其书虽存。而止观之道蔑闻于世。得不为之痛心疾首哉。今以此书命工镂板。将使闻者见者。皆植大乘缘种。况有修有证者。则其利尚可量耶。予因对校乃为叙云。时绍圣二年仲秋朔。余杭郡释元照序

    修习止观坐禅法要(一曰童蒙止观亦名小止观)

    天台山修禅寺沙门智顗述

    诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教

    若夫泥洹之法。入乃多途论其急要。不出止观二法。所以然者。止乃伏结之初门。观是断惑之正要。止则爱养心识之善资。观则策发神解之妙术。止是禅定之胜因。观是智慧之由藉。若人成就定慧二法。斯乃自利利人法皆具足。故法华经云。佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生。当知此之二法如车之双轮鸟之两翼。若偏修习即堕邪倒。故经云。若偏修禅定福德。不学智慧。名之曰愚。偏学知慧不修禅定福德名之曰狂。狂愚之过虽小不同。邪见轮转盖无差别。若不均等此则行乖圆备。何能疾登极果。故经云。声闻之人定力多故不见佛性。十住菩萨智慧力多。虽见佛性而不明了。诸佛如来定慧力等。是故了了见于佛性。以此推之。止观岂非泥洹大果之要门。行人修行之胜路。众德圆满之指归。无上极果之正体也。若如是知者止观法门实非浅。故欲接引始学之流辈。开蒙冥而进道。说易行难。岂可广论深妙。今略明十意。以示初心行人登正道之阶梯。入泥洹之等级。寻者当愧为行之难成。毋鄙斯文之浅近也。若心称言旨于一眴间。则智断难量神解莫测。若虚构文言情乖所说。空延岁月取证无由。事等贫人数他财宝。于己何益者哉

    具缘第一　诃欲第二　弃盖第三　调和第四　方便第五　正修第六　善发第七　觉魔第八　治病第九　证果第十

    今略举此十意。以明修止观者。此是初心学坐之急要。若能善取其意而修习之。可以安心免难。发定生解证于无漏之圣果也

    具缘第一

    夫发心起行欲修止观者。要先外具五缘。第一持戒清净。如经中说。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘应持戒清净。然有三种行人。持戒不同。一者若人未作佛弟子时不造五逆。后遇良师教受三归五戒为佛弟子。若得出家受沙弥十戒。次受具足戒作比丘比丘尼。从受戒来清净护持无所毁犯。是名上品持戒人也。当知是人修行止观必证佛法。犹如净衣易受染色。二者若人受得戒已。虽不犯重。于诸轻戒多所毁损。为修定故即能如法忏悔。亦名持戒清净能生定慧。如衣曾有垢腻若能浣净染亦可著。三者若人受得戒已。不能坚心护持轻重诸戒。多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法。若依大乘教门犹可灭除。故经云。佛法有二种健人。一者不作诸恶。二者作已能悔。夫欲忏悔者。须具十法助成其忏。一者明信因果。二者生重怖畏。三者深起惭愧。四者求灭罪方法。所谓大乘经中明诸行法。应当如法修行。五者发露先罪。六者断相续心。七者起护法心。八者发大誓愿度脱众生。九者常念十方诸佛。十者观罪性无生。若能成就如此十法。庄严道场洗浣清净著净洁衣。烧香散花于三宝前如法修行。一七三七日。或一月三月。乃至经年专心忏悔。所犯重罪取灭方止。云何知重罪灭相。若行者如是至心忏悔时。自觉身心轻利得好瑞梦。或复睹诸。灵瑞异相。或觉善心开发。或自于坐中。觉身如云如影。因是渐证得诸禅境界。或复豁然解悟心生善识法相。随所闻经即知义趣。因是法喜心无忧悔。如是等种种因缘。当知即是破戒障道罪灭之相。从是已后坚持禁戒。亦名尸罗清净。可修禅定。犹如破坏垢腻之衣。若能补治浣洗清净犹可染著。若人犯重禁已恐障禅定。虽不依诸经修诸行法。但生重惭愧。于三宝前发露先罪。断相续心。端身常坐。观罪性空念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔。诵戒及诵大乘经典。障道重罪自当渐渐消灭。因此尸罗清净禅定开发。故妙胜定经云。若人犯重罪已。心生怖畏欲求除灭。若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐。及诵大乘经。一切重罪悉皆消灭。诸禅三昧自然现前。第二衣食具足者。衣法有三种。一者如雪山大士。随得一衣蔽形即足。以不游人间堪忍力成故。二者如迦叶常受头陀法。但畜粪扫三衣不畜余长。三者若多寒国土。及忍力未成之者。如来亦许三衣之外。畜百一等物。而要须说净知量知足。若过贪求积聚则心乱妨道。次食法有四种。一者若上人大士。深山绝世。草果随时得资身者。二者常行头陀受乞食法。是乞食法。能破四种邪命。依正命自活。能生圣道故。邪命自活者。一下口食。二仰口食。三维口食。四方口食。邪命之相。如舍利弗为青目女说。三者阿兰若处。檀越送食。四者于僧中洁净食。有此等食缘具足。名衣食具足。何以故。无此等缘则心不安隐于道有妨。第三得闲居静处。闲者不作众事名之为闲。无愦闹故名之为静。有三处可修禅定。一者深山绝人之处二者头陀兰若之处。离于聚落极近三四里。此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中。皆名闲居静处。第四息诸缘务。有四意。一息治生缘务。不作有为事业。二息人间缘务。不追寻俗人朋友亲戚知识。断绝人事往还。三息工巧技术缘务。不作世间工匠技术医方。禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务。读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何。若多缘务。则行道事废心乱难摄。第五近善知识。善知识有三。一外护善知识。经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识。共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识。以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟

    诃欲第二

    所言诃欲者。谓五欲也。凡欲坐禅修习止观。必须诃责。五欲者。是世间色声香味触。常能诳惑一切凡夫令生爱著。若能深知过罪。即不亲近是名诃欲。一诃色欲者。所谓男女形貌端严。修目长眉朱唇素齿。及世间宝物。青黄赤白红紫缥绿。种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王。以色欲故身入敌国。在淫女阿梵波罗房中。优填王以色染故截五百仙人手足。如此等种种过罪。二诃声欲者。所谓箜篌筝笛。丝竹金石音乐之声。及男女歌咏赞诵等声。能令凡夫闻即染著起诸恶业。如五百仙人雪山住。闻甄陀罗女歌声。即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘。知声过罪。三诃香欲者。所谓男女身香。世间饮食馨香及一切薰香等。愚人不了香相。闻即爱著开结使门。如一比丘在莲华池边。闻华香气心生爱乐。池神即大诃责。何故偷我香气。以著香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘。知香过罪。四诃味欲者。所谓苦酸甘辛咸淡等。种种饮食肴膳美味。能令凡夫心生染著起不善业。如一沙弥染著酪味。命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘。知味过罪。五诃触欲者。男女身分柔软细滑。寒时体温热时体凉。及诸好触。愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙。因触欲故遂失神通。为淫女骑颈。如是等种种因缘。知触过罪。如上诃欲之法。出摩诃衍论中说。复云哀哉众生常为五欲所恼。而犹求之不已。此五欲者得之转剧。如火益薪其焰转炽。五欲无乐如狗啮枯骨。五欲增诤如鸟竞肉。五欲烧人如逆风执炬。五欲害人如贱毒蛇。五欲无实如梦所得。五欲不久假借须臾如击石火。智者思之亦如怨贼。世人愚惑贪著五欲至死不舍。后受无量苦恼。此五欲法与畜生同有。一切众生常为五欲所使。名欲奴仆。坐此弊欲沈堕三涂。我今修禅复为障蔽。此为大贼急当远之。如禅经偈中说

    生死不断绝　　贪欲嗜味故
    养冤入丘冢　　虚受诸辛苦
    身臭如死尸　　九孔流不净
    如厕虫乐粪　　愚人身无异
    智者应观身　　不贪染世乐
    无累无所欲　　是名真涅槃
    如诸佛所说　　一心一意行
    数息在禅定　　是名行头陀

    弃盖第三

    所言弃盖者。谓五盖也。一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲。今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅。心生欲觉念念相续。覆盖善心。令不生长觉已应弃。所以者何。如术婆伽欲心内发。尚能烧身。况复心生欲火而不烧诸善法。贪欲之人去道甚远。所以者何。欲为种种恼乱住处。若心著欲无由近道。如除盖偈说

    入道惭愧人　　持钵福众生
    云何纵尘欲　　沉没于五情
    已舍五欲乐　　弃之而不顾
    如何还欲得　　如愚自食吐
    诸欲求时苦　　得时多怖畏
    失时怀热恼　　一切无乐处
    诸欲患如是　　以何能舍之
    得深禅定乐　　即不为所欺

    二弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家善心之大贼。种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时思惟。此人现在恼我及恼我亲。赞叹我冤。思惟过去未来亦如是。是为九恼。故生嗔恨。嗔恨故生怨。以怨心生故便起心恼。彼如是嗔觉覆心。故名为盖。当急弃之无令增长。如释提婆那以偈问佛

    何物杀安乐　　何物杀无忧
    何物毒之根　　吞灭一切善

    佛以偈答言

    杀嗔则安乐　　杀嗔则无忧
    嗔为毒之根　　嗔灭一切善

    如是知已。当修慈忍以灭除之。令心清净。三弃睡眠盖。内心昏闇名为睡。五情闇蔽放恣。支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠。盖能破今世后世实乐法心。及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善。何以故。诸余盖情觉故可除。睡眠如死无所觉识。以不觉故难可除灭。如佛诸菩萨诃睡眠弟子。偈曰

    汝起勿抱臭尸卧　　种种不净假名人
    如得重病箭入体　　诸苦痛集安可眠
    如人被缚将去杀　　灾害垂至安可眠
    结贼不灭害未除　　如共毒蛇同室居
    亦如临阵两刃间　　尔时云何安可眠
    眠为大闇无所见　　日日欺诳夺人明
    以眠覆心无所见　　如是大失安可眠

    如是等种种因缘。诃睡眠盖。警觉无常。减损睡眠。令无昏覆。若昏睡心重。当用禅镇杖却之。四弃掉悔盖。掉有三种。一者身掉。身好游走诸杂戏谑。坐不暂安。二者口掉。好喜吟咏竞诤是非。无益戏论世间语言等。三者心掉。心情放逸。纵意攀缘。思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉。掉之为法破出家人。心如人摄心犹不能定。何况掉散。掉散之人如无钩醉象穴鼻骆驼不可禁制。如偈说

    汝已剃头著染衣　　执持瓦钵行乞食
    云何乐著戏掉法　　放逸纵情失法利

    既失法利又失世乐。觉其过已当急弃之。悔者悔能成盖。若掉无悔则不成盖。何以故。掉时未在缘中故。后欲入定时方悔。前所作忧恼覆心故名为盖。但悔有二种。一者因掉后生悔如前所说。二者如作大重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。如偈说

    不应作而作　　应作而不作
    悔恼火所烧　　后世堕恶道
    若人罪能悔　　悔已莫复忧
    如是心安乐　　不应常念著
    若有二种悔　　若应作不作
    不应作而作　　是则愚人相
    不以心悔故　　不作而能作
    诸恶事已作　　不能令不作

    五弃疑盖者。以疑覆心故。于诸法中不得信心。信心无故于佛法中空无所获。譬如有人入于宝山。若无有手无所能取。然则疑过甚多未必障定。今正障定疑者有三种。一者疑自。而作是念我诸根闇钝。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法终不得发。若欲修定勿当自轻。以宿世善根难测故。二者疑师。彼人威仪相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢即为障定。欲除之法如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。三疑法。世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生犹豫即法不染心。何以故。疑障之义如偈中说

    如人在岐路　　疑惑无所趣
    诸法实相中　　疑亦复如是
    疑故不勤求　　诸法之实相
    见疑从痴生　　恶中之恶者
    善不善法中　　生死及涅槃
    定实真有法　　于中莫生疑
    汝若怀疑惑　　死王狱吏缚
    如师子抟鹿　　不能得解脱
    在世虽有疑　　当随喜善法
    譬如观岐道　　利好者应逐

    佛法之中信为能入。若无信者虽在佛法终无所获。如是种种因缘。觉知疑过当急弃之。问曰不善法广尘数无量。何故但弃五法。答曰此五盖中即具有三毒等分。四法为根本。亦得摄八万四千诸尘劳门。一贪欲盖。即贪毒。二嗔恚盖。即嗔毒。三睡眠及疑。此二法是痴毒。四掉悔即是等分摄合为四分。烦恼一中有二万一千。四中合为八万四千。是故除此五盖。即是除一切不善之法。行者如是等种种因缘弃于五盖。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿之人得至丰国如于恶贼中得自免济。安隐无患。行者亦如是。除此五盖。其心安隐清凉快乐。如日月以五事覆翳烟尘云雾罗睺阿修罗手障。则不能明照。人心五盖亦复如是

    调和第四

    夫行者初学坐禅。欲修十方三世佛法者。应当先发大誓愿。度脱一切众生。愿求无上佛道。其心坚固犹如金刚。精进勇猛不惜身命。若成就一切佛法终不退转。然后坐中正念思惟一切诸法真实之相。所谓善不善无记法。内外根尘妄识。一切有漏烦恼法。三界有为生死因果法。皆因心有。故十地经云。三界无别有。唯是一心作。若知心无性则诸法不实。心无染著则一切生死业行止息。作是观已。乃应如次起行修习也。云何名调和。今借近譬以况斯法。如世间陶师欲造众器。先须善巧调泥。令使不强不懦。然后可就轮绳。亦如弹琴前应调弦。令宽急得所。方可入弄出诸妙曲。行者修心亦复如是。善调五事必使和适。则三昧易生。有所不调多诸妨难。善根难发。一调食者。夫食之为法。本欲资身进道。食若过饱则气急。身满百脉不通。令心闭塞坐念不安。若食过少则。身羸心悬意虑不固此二皆非得定之道。若食秽触之物。令人心识昏迷。若食不宜之物则动宿病。使四大违反。此为修定之初。须深慎之也。故经云身安则道隆。饮食知节量。常乐在空闲。心静乐精进。是名诸佛教。二调睡眠者。夫眠是无明惑覆。不可纵之。若其眠寐过多非唯废修圣法。亦复丧失功夫。而能令心闇昧善根沉没。当觉悟无常调伏睡眠。令神气清白念心明净。如是乃可栖心圣境三昧现前。故经云。初夜后夜亦勿有废。无以睡眠因缘。令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间。早求自度勿睡眠也。三调身。四调息。五调心。此三应合用不得别说。但有初中后。方法不同是则入住出相有异也。夫初欲入禅调身者。行人欲入三昧调身之宜。若在定外行住进止。动静运为。悉须详审。若所作粗犷则气息随粗。以气粗故则心散难录。兼复坐时烦愦心不恬怡。身虽在定外亦须用意。逆作方便后入禅时。须善安身得所。初至绳床即须先安坐处。每令安稳久久无妨。次当正脚。若半跏坐以左脚置右脚上。牵来近身。令左脚指与右髀齐。右脚指与左髀齐。若欲全跏即正右脚置左脚上。次解宽衣带周正。不令坐时脱落。次当安手以左手掌置右手上。重累手相对顿置左脚上。牵来近身当心而安。次当正身先当挺动其身并诸支节。作七八反如似按摩法。勿令手足差异。如是已则端直。令脊骨勿曲勿耸。次正头颈令鼻与脐相对。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次当口吐浊气吐气之法开口放气。不可令粗急。以之绵绵恣气而出。想身分中百脉不通处。放息随气而出。闭口鼻纳清气。如是至三。若身息调和但一亦足。次当闭口唇齿才相拄著。舌向上腭。次当闭眼才令断外光而已。当端身正坐。犹如奠石。无得身首四肢切尔摇动。是为初入禅定调身之法。举要言之。不宽不急是身调相。四初入禅调息法者。息有四种相。一风二喘三气四息。前三为不调相。后一为调相。云何为风相。坐时则鼻中息出入觉有声是风也。云何喘相。坐时息虽无声而出入结滞不通是喘相也。云何气相。坐时息虽无声亦不结滞而出入不细是气相也。云何息相。不声不结不粗。出入绵绵若存若亡。资神安隐情抱悦豫。此是息相也。守风则散。守喘则结。守气则劳。守息即定。坐时有风喘气三相。是名不调而用心者。复为心患。心亦难定。若欲调之当依三法。一者下著安心。二者宽放身体。三者想气。遍毛孔出入通同无障。若细其心令息微微然。息调则众患不生。其心易定。是名行者初入定时调息方法。举要言之。不涩不滑是调息相也。五初入定时调心者。有三义。一入二住三出。初入有二义。一者调伏乱想不令越逸。二者当令沉浮宽急得所。何等为沈相。若坐时心中昏暗无所记录。头好低垂。是为沈相。尔时当系念鼻端。令心住在缘中无分散意此可治沈。何等为浮相。若坐时心好飘动身亦不安。念外异缘此是浮相。尔时宜安心向下。系缘脐中制诸乱念。心即定住则心易安静。举要言之不沈不浮。是心调相。其定心亦有宽急之相。定心急病相者。由坐中摄心用念。因此入定是故上向。胸臆急痛当宽放其心想。气皆流下患自差矣。若心宽病相者。觉心志散慢身好逶迤。或口中涎流或时闇晦。尔时应当敛身急念。令心住缘中。身体相持以此为治心。有涩滑之相推之可知。是为初入定调心方法。夫入定本是从粗入细。是以身既为粗。息居其中。心最为细静。调粗就细令心安静。此则入定初方便也。是名初入定时调二事也。二住坐中调三事者。行人当于一坐之时随时长短。十二时或经一时。或至二三时。摄念用心。是中应须善识身息心三事调不调相。若坐时向虽调身竟。其身或宽或急或偏或曲或低或昂。身不端直。觉已随正。令其安隐中无宽急。平直正住。复次一坐之中。身虽调和而气不调和。不调和相者。如上所说。或风或喘。或复气急。身中胀满当用前法随而治之。每令息道绵绵如有如无。次一坐中身息虽调。而心或浮沉宽急不定。尔时若觉当用前法调令中适。此三事的无前后。随不调者而调适之。令一坐之中。身息及心三事。调适无相乖越。和融不二此则能除宿患。妨障不生定道可克。三出时调三事者。行人若坐禅将竟。欲出定时。应前放心异缘开口放气。想从百脉随意而散。然后微微动身。次动肩膊及手头颈。次动二足悉令柔软。次以手遍摩诸毛孔。次摩手令暖以掩两眼。然后开之。待身热稍歇。方可随意出入。若不尔者坐或得住心。出既顿促则细法未散住在身中。令人头痛百骨节强。犹如风劳。于后坐中烦躁不安。是故心欲出定每须在意。此为出定调身息心方法。以从细出粗故。是名善入住出。如偈说

    进止有次第　　粗细不相违
    譬如善调马　　欲住而欲去

    法华经云。此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故勤行精进。善入住出无量百千万亿三昧。得大神通久修梵行。善能次第习诸善法

    方便行第五

    夫修止观。须具方便法门。有其五法。一者欲。欲离世间一切妄想颠倒。欲得一切诸禅智慧法门故。亦名为志。亦名为愿。亦名为好。亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故。故名为欲。如佛言曰。一切善法欲为其本。二者精进。坚持禁戒弃于五盖。初夜后夜专精不废。譬如钻火未热终不休息。是名精进善道法。三者念念世间为欺诳可贱。念禅定为尊重可贵。若得禅定即能具足。发诸无漏智一切神通道力。成等正觉广度众生。是为可贵。故名为念。四者巧慧。筹量世间乐。禅定智慧乐得失轻重。所以者何。世间之乐。乐少苦多虚诳不实。是失是轻。禅定智慧之乐。无漏无为寂然闲旷。永离生死。与苦长别是得是重。如是分别故名巧慧。五者一心。分明明见世间可患可恶。善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观。心如金刚天魔外道不能沮坏。设使空无所获终不回易。是名一心。譬如人行先须知道通塞之相。然后决定一心涉路而进。故说巧慧一心。经云。非智不禅非禅不智。义在此也

    正修行第六

    修止观者有二种。一者于坐中修。二者历缘对境修。一于坐中修止观者。于四威仪中亦乃皆得。然学道者坐为胜故。先约坐以明止观。略出五意不同。一对治初心粗乱修止观。所谓行者初坐禅时心粗乱故。应当修止以除破之。止若不破即应修观。故云对破初心粗乱修止观。今明修止观有二意。一者修止自有三种。一者系缘守境止。所谓系心鼻端脐间等处。令心不散。故经云。系心不放逸亦如猿著锁。二者制心止所谓随心所起即便制之不令驰散。故经云。此五根者心为其主。是故汝等当好止心。此二种皆是事相不须分别。三者体真止。所谓随心所念。一切诸法悉知从因缘生。无有自性。则心不取。若心不取则妄念心息。故名为止。如经中说云

    一切诸法中　　因缘空无主
    息心达本源　　故号为沙门

    行者于初坐禅时。随心所念一切诸法。念念不住。虽用如上体真止而妄念不息。当反观所起之心。过去已灭。现在不住。未来未至。三际穷之了不可得。不可得法则无有心。若无有心则一切法皆无。行者虽观心不住皆无所有。而非无刹那。任运觉知念起。又观此心念以内有六根外有六尘。根尘相对故有识生。根尘未对识本无生。观生如是观灭亦然。生灭名字但是假立。生灭心灭。寂灭现前了无所得。是所谓涅槃空寂之理。其心自止。起信论云。若心驰散即当摄来住于正念。是正念者当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得谓初心修学未便得住。抑之令住往往发狂。如学射法久习方中矣。二者修观有二种。一者对治观。如不净观对治贪欲。慈心观对治嗔恚。界分别观对治著我数息观对治多寻思等。此不分别也。二者正观。观诸法无相并是因缘所生。因缘无性即是实相。先了所观之境一切皆空。能观之心自然不起。前后之文多谈此理。请自详之。如经偈中说

    诸法不牢固　　常在于念中
    已解见空者　　一切无想念

    二对治心沉浮病修止观。行者于坐禅时。其心闇塞无记瞪瞢。或时多睡。尔时应当修观照了。若于坐中其心浮动轻躁不安。尔时应当修止止之。是则略说对治心沉浮病修止观相。但须善识药病相对用之。一一不得于对治有乖僻之失。三随便宜修止观。行者于坐禅时。虽为对治心沈故修于观照。而心不明净亦无法利。尔时当试修止止之。若于止时即觉身心安静。当知宜止。即应用止安心。若于坐禅时。虽为对治心浮动故修止。而心不住。亦无法利。当试修观。若于观中。即觉心神明净寂然安隐。当知宜观。即当用观安心。是则略说随便宜修止观相。但须善约便宜修之则心神安隐烦恼患息。证诸法门也。四对治定中细心修止观。所谓行者先用止观对破粗乱。乱心既息即得入定。定心细故觉身空寂受于快乐。或利便心发能以细心取于偏邪之理。若不知定心止息虚诳。必生贪著。若生贪著执以为实。若知虚诳不实。即爱见二烦恼不起。是为修止。虽复修止若心犹著爱见结业不息。尔时应当修观。观于定中细心。若不见定中细心。即不执著定见。若不执著定见。则爱见烦恼业悉皆摧灭。是名修观。此则略说对治定中细心修止观相。分别止观方法并同于前。但以破定见微细之失为异也。五为均齐定慧修止观。行者于坐禅中因修止故。或因修观而入禅定。虽得入定而无观慧。是为痴定。不能断结。或观慧微少。即不能发起真慧。断诸结使发诸法门。尔时应当修观破析则定慧均等。能断结使证诸法门。行者于坐禅时。因修观故而心豁然开悟。智慧分明而定心微少。心则动散。如风中灯照物不了。不能出离生死。尔时应当复修于止。以修止故则得定心。如密室中灯则能破暗照物分明。是则略说均齐定慧二法修止观也。行者若能如是于端身正坐之中。善用此五番修止观意。取舍不失其宜。当知是人善修佛法。能善修故必于一。生不空过也。复次第二明历缘对境修止观者。端身常坐乃为入道之胜要。而有累之身必涉事缘。若随缘对境而不修习止观。是则修心有间绝。结业触处而起。岂得疾与佛法相应。若于一切时中。常修定慧方便。当知是人必能通达一切佛法。云何名历缘修止观。所言缘者。谓六种缘。一行二住三坐四卧五作作(下祖卧切)六言语。云何名对境修止观。所言境者谓六尘境。一眼对色。二耳对声。三鼻对香。四舌对味。五身对触。六意对法。行者约此十二事中。修止观故名为历缘对境修止观也。一行者若于行时应作是念。我今为何等事欲行。为烦恼所使。及不善无记事行即不应行。若非烦恼所使。为善利益如法事即应行。云何行中修止。若于行时即知因于行故。则有一切烦恼善恶等法。了知行心及行中一切法皆不可得。则妄念心息。是名修止。云何行中修观。应作是念。由心动身。故有进趣。名之为行。因此行故。则有一切烦恼善恶等法。即当反观行心不见相貌。当知行者及行中。一切法毕竟空寂。是名修观。二住者。若于住时应作是念。我今为何等事欲住。若为诸烦恼及不善无记事住。即不应住。若为善利益事即应住。云何住中修止。若于住时即知因于住故。则有一切烦恼善恶等法。了知住心及住中一切法。皆不可得。则妄念心息。是名修止。云何住中修观。应作是念。由心驻身故名为住。因此住故则有一切烦恼善恶等法。则当反观住心。不见相貌。当知住者及住中一切法毕竟空寂。是名修观。三坐者。若于坐时应作是念。我今为何等事欲坐。若为诸烦恼及不善无记事等。即不应坐。为善利益事则应坐。云何坐中修止。若于坐时则当了知因于坐故。则有一切烦恼。善恶等法。而无一法可得。则妄念不生。是名修止。云何坐中修观。应作是念。由心所念垒脚安身。因此则有一切善恶等法故名为坐。反观坐心不见相貌。当知坐者及坐中。一切法毕竟空寂。是名修观四卧者。于卧时应作是念。我今为何等事欲卧若为不善放逸等事。则不应卧。若为调和四大故卧。则应如师子王卧。云何卧中修止。若于寝息则当了知因于卧故。则有一切善恶等法。而无一法可得则妄念不起。是名修止。云何卧中修观。应作是念。由于劳乏即便昏闇放纵六情。因此则有一切烦恼。善恶等法。即当反观卧心不见相貌。当知卧者及卧中。一切法毕竟空寂。是名修观。五作者。若作时应作是念。我今为何等事欲如此作。若为不善无记等事。即不应作。若为善利益事即应作。云何名作中修止。若于作时即当了知。因于作故则有一切善恶等法。而无一法可得则妄念不起。是名修止。云何名作时修观。应作是念。由心运于身。手造作诸事。因此则有一切善恶等法故名为作。反观作心不见相貌。当知作者及作中一切法毕竟空寂。是名修观。六语者。若于语时应作是念。我今为何等事欲语。若随诸烦恼。为论说不善无记等事而语。即不应语。若为善利益事即应语。云何名语中修止。若于语时即知因此语故。则有一切烦恼善恶等法。了知语心及语中一切烦恼。善不善法皆不可得。则妄念心息。是名修止。云何语中修观。应作是念。由心觉观鼓动气息。冲于咽喉唇舌齿腭故出音声语言。因此语故则有一切善恶等法。故名为语。反观语心不见相貌。当知语者及语中。一切法毕竟空寂。是名修观。如上六义修习止观随时相应用之。一一皆有前五番修止观意。如上所说。次六根门中修止观者。一眼见色时修止者。随见色时如水中月无有定实。若见顺情之色不起贪爱。若见违情之色不起嗔恼。若见非违非顺之色。不起无明及诸乱想。是名修止。云何名眼见色时修观。应作是念。随有所见即相空寂。所以者何。于彼根尘空明之中。各无所见亦无分别。和合因缘出生眼识。次生意识。即能分别种种诸色。因此则有一切烦恼善恶等法。即当反观念色之心不见相貌。当知见者及一切法。毕竟空寂。是名修观。二耳闻声时修止者。随所闻声即知声如响相。若闻顺情之声不起爱心。违情之声不起嗔心。非违非顺之声。不起分别心。是名修止。云何闻声中修观。应作是念。随所闻声空无所有。但从根尘和合生于耳识。次意识生强起分别。因此即有一切烦恼善恶等法。故名闻声。反观闻声之心。不见相貌。当知闻者及一切法。毕竟空寂。是名为观。三鼻嗅香时修止者。随所闻香即知如焰不实。若闻顺情之香不起著心。违情之臭不起嗔心。非违非顺之香不生乱念。是名修止。云何名闻香中修观。应作是念。我今闻香虚诳无实。所以者何。根尘合故而生鼻识。次生意识强取香相。因此则有一切烦恼善恶等法。故名闻香。反观闻香之心。不见相貌。当知闻香及一切法毕竟空寂。是名修观。四舌受味时修止者。随所受味即知如于梦幻中得味。若得顺情美味不起贪著。违情恶味不起嗔心。非违非顺之味。不起分别意想。是名修止。云何名舌受味时修观。应作是念。今所受味实不可得。所以者何。内外六味性无分别。因内舌根和合则舌识生。次生意识强取味相。因此则有一切烦恼善恶等法。反观缘味之识不见相貌。当知受味者及一切法。毕竟空寂。是名修观五身受触时修止者。随所觉触即知如影幻化不实。若受顺情乐触不起贪著。若受违情苦触不起嗔恼。受非违非顺之触。不起忆想分别。是名修止。云何身受触时修观。应作是念。轻重冷暖涩滑等法。名之为触。头等六分名之为身。触性虚假身亦不实。和合因缘即生身识。次生意识忆想分别苦乐等相。故名受触。反观缘触之心不见相貌。当知受触者及一切法。毕竟空寂。是名修观。六意知法中修止观相。如初坐中已明讫。自上依六根。修止观相。随所意用而用之。一一具上五番之意。是中已广分别。今不重辨。行者若能于行住坐卧。见闻觉知等一切处中。修止观者。当知是人真修摩诃衍道。如大品经云。佛告须菩提。若菩萨行时知行。坐时知坐。乃至服僧伽梨。视眴一心出入禅定。当知是人名菩萨摩诃衍。复次若人能如是。一切处中修行大乘。是人则于世间最胜最上。无与等者。释论偈中说

    闲坐林树间　　寂然灭诸恶
    憺怕得一心　　斯乐非天乐
    人求世间利　　名衣好床褥
    斯乐非安隐　　求利无厌足
    衲衣在空闲　　动止心常一
    自以智慧明　　观诸法实相
    种种诸法中　　皆以等观入
    解慧心寂然　　三界无伦匹

    善根发第七

    行者若能如是。从假入空观中。善修止观者。则于坐中身心明净。尔时当有种种善根开发。应须识知。今略明善根发相。有二种不同。一外善根发相。所谓布施持戒孝顺父母尊长。供养三宝及诸听学等。善根开发。此是外事。若非正修。与魔境相滥。今不分别。二内善根发相。所谓诸禅定法门善根开发。有三种意。第一明善根发相有五种不同。一息道善根发相。行者善修止观故。身心调适妄念止息。因是自觉其心渐渐入定。发于欲界及未到地等定。身心泯然空寂定心安隐。于此定中都不见有身心相貌。于后或经一坐二坐。乃至一日二日。一月二月。将息不得不退不失。即于定中忽觉身心运动八触而发者。所谓觉身痛痒冷暖轻重涩滑等。当触发时身心安定虚微悦豫。快乐清净不可为喻。是为知息道根本禅定善根发相。行者或于欲界未到地中。忽然觉息出入长短。遍身毛孔皆悉虚疏。即以心眼见身内三十六物。犹如开仓见诸麻豆等。心大惊喜。寂静安快。是为随息特胜善根发相。二不净观善根发相。行者若于欲界未到地定。于此定中身心虚寂。忽然见他男女身死。死已膀胀烂坏虫脓流出。见白骨狼藉。其心悲喜厌患所爱。此为九想善根发相。或于静定之中。忽然见内身不净。外身膀胀狼藉。自身白骨从头至足。节节相拄。见是事已。定心安隐惊悟无常。厌患五欲不著我人。此是背舍善根发相。或于定心中。见于内身及外身。一切飞禽走兽。衣服饮食屋舍山林。皆悉不净。此为大不净善根发相。三慈心善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地定于此定中忽然发心慈念众生。或缘亲人得乐之相。即发深定。内心悦乐清净不可为喻。中人怨人乃至十方五道众生。亦复如是。从禅定起其心悦乐。随所见人颜色常和。是为慈心善根发相。悲喜舍心发相。类此可知也。四因缘观善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地。身心静定。忽然觉悟心生。推寻三世无明行等诸因缘中不见人我。即离断常。破诸执见。得定安隐解慧开发。心生法喜不念世间之事。乃至五阴十二处十八界中。分别亦如是。是为因缘观善根发相。五念佛善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地定。身心空寂。忽然忆念诸佛功德相好。不可思议所有十力。无畏。不共。三昧。解脱等法。不可思议神通变化。无碍说法广利众生。不可思议。如是等无量功德。不可思议。作是念时即发爱敬心生。三昧开发身心快乐。清净安隐无诸恶相。从禅定起身体轻利。自觉功德巍巍人所爱敬。是为念佛三昧善根发相。复次行者因修止观故。若得身心澄净。或发无常苦空无我不净。世间可厌食不净相。死离尽想。念佛法僧戒舍天。念处正勤如意根力觉道。空无相无作。六度诸波罗蜜神通变化等。一切法门发相。是中应广分别。故经云。制心一处无事不办。二分别真伪者。有二。一者辨邪伪禅发相。行者若发如上诸禅时。随因所发之法或身搔动。或时身重如物镇压。或时身轻欲飞。或时如缚。或时逶迤垂熟。或时煎寒。或时壮热。或见种种诸异境界。或时其心闇蔽。或时起诸恶觉。或时念外散乱诸杂善事。或时欢喜躁动。或时忧愁悲思。或时恶触身毛惊竖。或时大乐昏醉。如是种种邪法。与禅俱发。名为邪伪。此之邪定若人爱著。即与九十五种鬼神法相应。多好失心颠狂。或时诸鬼神等知人念著其法。即加势力令发诸邪定。邪智辩才神通惑动世人。凡愚见者谓得道果皆悉信伏。而其内心颠倒专行鬼法惑乱世间。是人命终永不值佛。还堕鬼神道中。若坐时多行恶法。即堕地狱。行者修止观时。若证如是等禅有此诸邪伪相。当即却之。云何却之。若知虚诳正心不受不著即当谢灭。应用正观破之即当灭矣。二者辨真正禅发相。行者若于坐中发诸禅时。无有如上所说诸邪法等。随一一禅发时。即觉与定相应。空明清净内心喜悦憺然快乐。无有覆盖。善心开发信敬增长。智鉴分明身心柔软微妙虚寂。厌患世间无为无欲出入自在。是为正禅发相。譬如与恶人共事恒相触恼。若与善人共事久见其美。分别邪正二种禅发之相。亦复如是。三明用止观长养诸善根者。若于坐中诸善根发时。应用止观二法修令增进。若宜用止则以止修之。若宜用观则以观修之。具如前说略示大意矣

    觉知魔事第八

    梵音魔罗。秦言杀者。夺行人功德之财。杀行人智慧之命。是故名之为恶魔。事者如佛以功德智慧。度脱众生入涅槃为事。魔常以破坏众生善根。令流转生死为事。若能安心正道。是故道高方知魔盛。仍须善识魔事。但有四种。一烦恼魔二阴入界魔三死魔。四鬼神魔。三种皆是世间之常事。及随人自心所生。当须自心正除遣之。今不分别鬼神魔相。此事须知。今当略说。鬼神魔有三种。一者精魅。十二时兽变化作种种形色。或作少女老宿之形。乃至可畏身等非一。恼惑行人。此诸精魅欲恼行人。各当其时而来。善须别识若于寅时来者必是虎兽等。若于卯时来者必是兔鹿等。若于辰时来者必是龙鳖等。若于已时来者必是蛇蟒等。若于午时来者必是马驴驼等。若于未时来者必是羊等。若于申时来者必是猿猴等。若于酉时来者必是鸡乌等。若于戌时来者必是狗狼等。若于亥时来者必是猪等。子时来者必是鼠等。丑时来者必是牛等。行者若见常用此时来。即知其兽精。说其名字诃责即当谢灭。二者堆剔鬼。亦作种种恼触行人。或如虫蝎缘人头面。钻刺熠熠或击枥人两腋下。或乍抱持于人。或言说音声喧闹。及作诸兽之形异相非一。来恼行人。应即觉知一心闭目阴而骂之作是言。我今识汝汝是阎浮提中食火臭香。偷腊吉支邪。见喜破戒种。我今持戒终不畏汝。若出家人应诵戒本。若在家人应诵三归五戒等。鬼便却行匍匐而去。如是若作种种留难恼人相貌。及余断除之法。并如禅经中广说。三者魔恼。是魔多化作三种五尘境界。相来破善心。一作违情事则可畏五尘令人恐惧。二作顺情事则可爱五尘令人心著。三非违非顺事。则平等五尘动乱行者。是故魔名杀者。亦名华箭。亦名五箭。射人五情故。名色中作种种境界。惑乱行人。作顺情境者。或作父母兄弟。诸佛形像端正男女可爱之境。令人心著。作违情境界者。或作虎狼师子罗刹之形。种种可畏之像。来怖行人。作非违非顺境者。则平常之事。动乱人心令失禅定。故名为魔。或作种种好恶之音声。作种种香臭之气。作种种好恶之味。作种种苦乐境界。来触人身皆是魔事。其相众多。今不具说。举要言之。若作种种五尘。恼乱于人令失善法。起诸烦恼皆是魔军。以能破坏平等佛法。令起贪欲忧愁嗔恚睡眠等。诸障道法。如经偈中说

    欲是汝初军　　忧愁为第二
    饥渴第三军　　渴爱为第四
    睡眠第五军　　怖畏为第六
    疑悔第七军　　嗔恚为第八
    利养虚称九　　自高慢人十
    如是等众军　　压没出家人
    我以禅智力　　破汝此诸军
    得成佛道已　　度脱一切人

    行者既觉知魔事即当却之。却法有二。一者修止却之。凡见一切外诸恶魔境。悉知虚诳不忧不怖。亦不取不舍。妄计分别息心寂然彼自当灭。二者修观却之。若见如上所说种种魔境。用止不去即当反观。能见之心不见处所。彼何所恼。如是观时寻当灭谢。若迟迟不去但当正心。勿生惧想不惜躯命。正念不动。知魔界如即佛界如。若魔界如佛界如。一如无二如。如是了知。则魔界无所舍。佛界无所取。佛法自当现前。魔境自然消灭。复次若见魔境不谢。不须生忧。若见灭谢亦勿生喜。所以者何。未曾见有人坐禅见魔化作虎狼来食人。亦未曾见魔化作男女来为夫妇。当其幻化。愚人不了。心生惊怖及起贪著。因是心乱失定发狂。自致其患。皆是行人无智受患。非魔所为。若诸魔境恼乱行人。或经年月不去。但当端心正念坚固不惜身命。莫怀忧惧。当诵大乘方等诸经治魔咒。默念诵之。存念三宝。若出禅定亦当诵咒。自防忏悔惭愧及诵。波罗提木叉。邪不干正久久自灭。魔事众多说不可尽。善须识之。是故初心行人。必须亲近善知识。为有如此等难事。是魔入人心能令行者。心神狂乱。或喜或忧因是成患致死。或时令得诸邪禅定智慧。神通陀罗尼。说法教化人皆信伏后即坏人出世善事。及破坏正法。如是等诸异非一说不可尽。今略示其要。为令行人于坐禅中。不妄受诸境界。取要言之若欲遣邪归正当观诸法实相。善修止观无邪不破。故释论云。除诸法实相。其余一切皆是魔事。如偈中说

    若分别忆想　　即是魔罗网
    不动不分别　　是则为法印

    治病第九

    行者安心修道。或四大有病。因今用观心息鼓击发动本病。或时不能善调适身心息三事。内外有所违犯故有病患。夫坐禅之法若能善用心者。则四百四病自然除差。若用心失所。则四百四病因之发生。是故若自行化他。应当善识病源善知坐中内心治病方法。一旦动病非唯行道有障。则大命虑失。今明治病法。中有二意。一明病发相。二明治病方法。一明病发相者。病发虽复多途略出不过二种。一者四大增损病相。若地大增者则肿结沉重身体枯瘠。如是等百一患生。若水大增者。则痰阴胀满食饮不消。腹痛下痢等百一患生。若火大增者。即煎寒壮热。支节皆痛口气大小便痢不通等。百一患生。若风大增者则身体虚悬。战掉疼痛肺闷胀急。呕逆气急如是等。百一患生。故经云。一大不调百一病起。四大不调四百四病。一时俱动。四大病发各有相貌。当于坐时及梦中察之。二者五藏生患之相。从心生患者。身体寒热。及头痛口燥等。心主口故。从肺生患者。身体胀满。四支烦疼心闷鼻塞等。肺主鼻故。从肝生患者。多无喜心忧愁不乐悲思嗔恚。头痛眼闇昏闷等。肝主眼故。从脾生患者。身体面上游风。遍身[病-丙+習]痒疼痛饮食失味等脾主舌故。从肾生患者。咽喉曀塞。腹胀耳聋等。肾主耳故。五藏生病众多各有其相。当于坐时及梦中察之可知。如是四大五藏。病患因起非一。病相众多不可具说。行者若欲修止观法门。脱有患生。应当善知因起。此二种病通因内外发动。若外伤寒冷风热。饮食不消而病。从二处发者。当知因外发动若由用心不调。观行违僻。或因定法发时不知取与而致此二处患生。此因内发病相。复次有三种得病因缘不同。一者四大五藏增损得病如前说。二者鬼神所作得病。三者业报得病。如是等病初得即治甚易得差。若经久则病成。身羸病结治之难愈。二明治病方法者。既深知病源起发。当作方法治之。治病之法乃有多途。举要言之。不出止观二种方便。云何用止治病相。有师言。但安心止。在病处即能治病。所以者何。心是一期果报之主。譬如王有所至处群贼迸散。次有师言。脐下一寸名忧陀那。此云丹田。若能止心守此不散。经久即多有所治。有师言。常止心足下。莫问行住寝卧即能治病。所以者何。人以四大不调故。多诸疾患此由心识上缘故。令四大不调。若安心在下。四大自然调适众病除矣。有师言。但知诸法空无所有不取病相。寂然止住多有所治。所以者何。由心忆想。鼓作四大故有病生。息心和悦众病即差。故净名经云。何为病本所谓攀缘。云何断攀缘谓心无所得。如是种种说用止治病之相非一。故知善修止法能治众病。次明观治病者。有师言。但观心想。用六种气。治病者即是观能治病。何等六种气。一吹。二呼三嘻。四呵。五嘘。六呬。此六种息皆于唇口之中想心。方便转侧而作绵微。而用颂曰

    心配属呵肾属吹　　脾呼肺呬圣皆知
    肝藏热来嘘字至　　三焦壅处但言嘻

    有师言。若能善用观想运。作十二种息能治众患。一上息。二下息。三满息。四焦息。五增长息。六灭坏息。七暖息。八冷息。九冲息。十持息。十一和息。十二补息。此十二息皆从观想心生。今略明十二息对治之相。上息治沉重。下息治虚悬。满息治枯瘠。焦息治肿满。增长息治羸损。灭坏息治增盛。暖息治冷。冷息治热。冲息治壅塞不通。持息治战动。和息通治四大不和。补息资补四大衰。善用此息可以遍治众患。推之可知。有师言。善用假想观。能治众病如人患冷。想身中火气起即能治冷。此如杂阿含经。治病秘法七十二种法中广说。有师言。但用止观。检析身中四大病不可得。心中病不可得众病自差。如是等种种说。用观治病。应用不同善得其意皆能治病。当知止观二法。若人善得其意则无病不治也。但今时人根机浅钝作此观想多不成就。世不流传。又不得于此更学气术休粮恐生异见。金石草木之药。与病相应亦可服饵。若是鬼病当用强心加咒以助治之。若是业报病。要须修福忏悔患则消灭。此一种治病之法。若行人善得一意即可自行兼他。况复具足通达。若都不知则病生无治。非唯废修正法。亦恐性命有虞。岂可自行教人。是故欲修止观之者。必须善解内心治病方法。其法非一得意在人岂可传于文耳。复次用心坐中治病。仍须更兼具十法无不有益。十法者。一信。二用三勤。四常住缘中。五别病因法。六方便。七久行。八知取舍。九持护。十识遮障。云何为信。谓信此法必能治病。何为用谓随时常用。何为勤。谓用之专精不息。取得差为度。何为住缘中。谓细心念念依法。而不异缘。何为别病。因起如上所说。何为方便。谓吐纳运心缘想善巧成就。不失其宜。何为久行。谓若用之未即有益。不计日月常习不废。何为知取舍。谓知益即勤有。损即舍之。微细转心调治。何为持护。谓善识异缘触犯。何为遮障。谓得益不向外说未损不生疑谤。若依此十法所治。必定有效不虚者也

    证果第十

    若行者如是修止观时。能了知一切诸法皆由心生。因缘虚假不实故空。以知空故。即不得一切诸法名字相。则体真止也。尔时上不见佛果可求。下不见众生可度。是名从假入空观。亦名二谛观。亦名慧眼。亦名一切智。若住此观即堕声闻辟支佛地。故经云。诸声闻众等自叹言。我等若闻净佛国土。教化众生心不喜乐。所以者何。一切诸法皆悉空寂。无生无灭无大无小无漏无为。如是思惟不生喜乐。当知若见无为入正位者。其人终不能发三菩提心。此即定力多故不见佛性。若菩萨为一切众生。成就一切佛法。不应取著无为而自寂灭。尔时应修从空入假观。则当谛观心性虽空缘对之时。亦能出生一切诸法。犹如幻化虽无定实。亦有见闻觉知等相。差别不同。行者如是观时。虽知一切诸法毕竟空寂。能于空中修种种行。如空中种树。亦能分别众生诸根。性欲无量故则说法无量。若能成就无碍辩才。则能利益六道众生。是名方便随缘止。乃是从空入假观。亦名平等观。亦名法眼。亦名道种智。住此观中智慧力多故。虽见佛性而不明了。菩萨虽复成就此二种观。是名方便观门非正观也。故经云前二观为方便道。因是二空观。得入中道第一义观。双照二谛心心寂灭。自然流入萨婆若海。若菩萨欲于一念中具足一切佛法。应修息二边分别止行于中道正观。云何修正观。若体知心性非真非假。息缘真假之心名之为正。谛观心性非空非假。而不坏空假之法。若能如是照了。则于心性。通达中道圆照二谛。若能于自心见中道二谛。则见一切诸法中道二谛亦不取中道二谛。以决定性不可得故。是名中道正观。如中论偈中说

    因缘所生法　　我说即是空
    亦名为假名　　亦名中道义

    深寻此偈意。非惟具足分别中观之相。亦是兼明前二种方便观门旨趣。当知中道正观则是佛眼。一切种智。若住此观则定慧力等。了了见佛性。安住大乘行步平正。其疾如风。自然流入萨婆若海。行如来行。入如来室。著如来衣。坐如来座则以如来庄严而自庄严。获得六根清净入佛境界。于一切法无所染著。一切佛法皆现在前。成就念佛三昧。安住首楞严定。则是普现色身三昧。普入十方佛土教化众生。严净一切佛刹。供养十方诸佛。受持一切诸佛法藏。具足一切诸行波罗蜜。悟入大菩萨位。则与普贤文殊为其等侣。常住法性身中。则为诸佛称叹授记。则是庄严兜率陀天。示现降神母胎出家诣道场。降魔怨成正觉转法轮入涅槃。于十方国土究竟一切佛事。具足真应二身。则是初发心菩萨也。华严经中。初发心时便成正觉。了达诸法真实之性。所有慧身不由他悟。亦云。初发心菩萨。得如来一身作无量身。亦云。初发心菩萨即是佛。涅槃经云。发心毕竟二不别。如是二心前心难。大品经云。须菩提有菩萨摩诃萨。从初发心即坐道场。转正法轮当知则是菩萨为如佛也。法华经中。龙女所献珠为证。如是等经皆明初心具足一切佛法。即是大品经中阿字门。即是法华经中为令众生开佛知见。即是涅槃经中见佛性故住大涅槃。已略说初心菩萨因修止观证果之相。次明后心证果之相。后心所证境界则不可知。今推教所明。终不离止观二法。所以者何。如法华经云。殷勤称叹诸佛智慧则观义。此即约观以明果也。涅槃经。广辩百句解脱以释大涅槃者。涅槃则止义。是约止以明果也。故云。大般涅槃名常寂定。定者即是止义。法华经中。虽约观明果则摄于止。故云。乃至究竟涅槃。常寂灭相终归于空。涅槃中虽约止明果。则摄于观。故以三德为大涅槃。此二大经。虽复文言出没不同。莫不皆约止观二门。辨其究竟并据定慧两法。以明极果。行者当知初中后果。皆不可思议故。新译金光明经云。前际如来不可思议。中际如来种种庄严。后际如来常无破坏。皆约修止观二心。以辨其果。故般舟三昧经中偈云

    诸佛从心得解脱　　心者清净名无垢
    五道鲜洁不受色　　有学此者成大道

    誓愿所行者须除三障五盖。如或不除虽勤用功终无所益

    修习止观坐禅法要(终)

    始终心要

    荆溪尊者述

    夫三谛者。天然之性德也。中谛者。统一切法。真谛者。泯一切法。俗谛者。立一切法。举一即三非前后也。含生本具。非造作之所得也。悲夫。秘藏不显盖三惑之所覆也。故无明翳乎法性。尘沙障乎化导。见思阻乎空寂。然兹三惑乃体上之虚妄也。于是大觉慈尊喟然叹曰。真如界内绝生佛之假名。平等慧中无自他之形相。但以众生妄想不自证。得莫之能返也。由是立乎三观。破乎三惑。证乎三智。成乎三德。空观者。破见思惑。证一切智成般若德。假观者。破尘沙惑。证道种智成解脱德。中观者。破无明惑证一切种智成法身德。然兹三惑三观三智三德。非各别也。非异时也。天然之理具诸法故。然此三谛性之自尔。迷兹三谛转成三惑。惑破藉乎三观。观成证乎三智。智成成乎三德。从因至果非渐修也。说之次第。理非次第。大纲如此。纲目可寻矣

    止观坐禅法要记

    宋忠肃公陈瓘莹中

    本自不动何止之有。本自不蔽何观之有。众生迷荡去本日远。动静俱失不昏即散。此二病本出生众苦。令彼离苦而获安隐。当用止观以为其药。病瘳药废医亦不立。则止观者乃假名字。即假即空言语道断。以大悲故无说而说。此摩诃止观之所为作也。然其文义深广汪洋无涯。譬如大海孰得其际。以大悲故复作方便。使尝一滴知百川味。使由一沤见全潮体。故于大经之外。又为此书词简旨。要读之易晓。应病之药尽在是矣。善用药者不治己病。止乎其未散。观乎其未昏。方止方观而未尝昏未尝散也。如鸟双翼。如车两轮。穷远极高无往不可及。其至也不出于此。呜呼不知则已。知止观之可以入道者。可不勉哉

    天台止观统例

    翰林学士守右补阙安定梁肃述

    夫止观何为也。导万法之理。而复于实际者也。实际者。何也性之本也。物之所以不能复者。昏与动使之然也。照昏者谓之明。驻动者谓之静。明与静止观之体也。在因谓之止观。在果谓之智定。因谓之行果谓之成。行者行此者也。成者证此者也。原夫圣人有以见惑足以丧志。动足以失方。于是乎止而观之。静而明之。使其动而能静。静而能明。因相待以成法。即绝待以照本。立大车以御正乘。大事而总权消息乎。不二之场鼓。舞于说三之域。至微以尽性。至颐以体神。语其近则一毫之善可通也。语其远则重玄之门可窥也。用至圆以圆之物无偏也。用至实以实之物无妄也。圣人举其言所以示也。广其目所以告也。优而柔之使自求之。拟而议之。使自至之。此止观所由作也。夫三谛者何也。一之谓也。空假中者何也。一之目也。空假者。相对之义。中道者。得一之名。此思议之说非至一之旨也。至一即三。至三即一非相含而然也。非相生而然也。非数义也。非强名也。自然之理也。言而传之者迹也。理谓之本。迹谓之末。本也者。圣人所至之地也。末也者。圣人所示之教也。由本以垂迹。则为小为大为通为别。为顿为渐为显为秘。为权为实为定为不定。循迹以返本则为一为大。为圆为实为无住为中。为妙为第一义。是三一之蕴也。所谓空也者。通万法而为言者也。假也者。立万法而为言者也。中也者。妙万法而为言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。举中则无法非中。目假则何法非假。举空则无法不空。成之谓之三德。修之谓之三观。举其要则圣人极深研几穷理尽性之说乎。昧者使明。塞者使通通则悟。悟则至。至则常。常则尽矣。明则照。照则化。化则成。成则一矣。圣人有以弥纶万法而不差。旁礴万劫而不遗。焘载恒沙而不有复归。无物而不无寓。名之曰佛。强号之曰觉。究其旨其解脱自在。莫大极妙之德乎。夫三观成功者如此。所谓圆顿者。非渐次非不定。指论十章之义也。七章者。恢演始末通道之关也。五略者。举其宏纲截流之津也。十境者。发动之机立观之谛也。十乘者。妙用所修发行之门也。止于正观而终于见境者义备故也。阙其余者非修之要也。乘者何也。载万物而运者也。十者。何也成载之事者也。知其境之妙不行而至者德之上也。乘一而已矣。岂藉夫九哉。九者。非他相生之说。未至者之所践也。故发心者。发无所发。安心者。安无所安。破遍者。破无所破。爰至余乘皆不得已而说也。至于别其义例判为章目。推而广之不为繁。统而简之不为少。如连环不可解也。如贯珠不可杂也。如悬镜不可弇也。如通川不可遏也。义家多门非诤论也。按经证义非虚说也。辩四教浅深事有源也。成一事因缘理无遗也。噫止观其救世明道之书乎。非夫圣智超绝卓尔独立。其孰能为乎。非夫聪明深达得意忘象。其孰能知乎。今之人乃专用章句文字从而释之。又何疏漏耶。或称不思议境。与不思议事皆极圣之域。等觉至人犹所未尽。若凡夫生灭心行三惑。浩然于言说之中。推上妙之理。是犹醯鸡而说大鹏。夏虫之议层冰。其不可见明矣。今止观之说文字万数广论果地。无益初学。岂如暗然自修功至自至。何必以早计为事乎。是大不然。凡所为上圣之域。岂隔阔辽夐与凡境杳绝欤。是唯一性而已。得之为悟。失之为迷。一理而已。迷而为凡。悟而为圣。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止观之作所以离异同而究圣神。使群生正性而顺理者也。正性顺理所以行觉路而至妙境也。不知此教者。则学何所入。功何所施。智何所发。譬如无目昧于日月之光。行于重险之处。颠踣堕落可胜既乎。噫去圣久远。贤人不出。庸昏之徒含识而已。致使魔邪诡惑。诸党并炽。空有云云。为沈为穿。有胶于文句不敢动者有流于[漭-廾+卉]浪不能住者。又太远而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而称定者。有窍号而称慧者。有奔走非道而言权者。有假于鬼而言通者。有放心而言广者。有罕言而为密者。有齿舌潜传为口诀者。凡此之类自立为祖。继祖为家。反经非圣昧者不觉。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也悲夫。隋开皇十八年。智者大师去世。至皇朝建中垂二百载。以斯文相传凡五家师。其始曰灌顶。其次曰晋云威。又其次曰东阳小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荆溪然公。顶于同门中慧解第一。能奉师训集成此书。盖不以文辞为本故也。或失则烦。或得则野。当二威之际缄授而已。其道不行。天宝中左溪。始弘解说。而知者盖寡。荆溪。广以传记数十万言。网罗遗法勤矣备矣。荆溪灭后知其说者适三四人。古人云。生而知之者上。学而知之者次。困而学之又其次。夫生而知之者。盖性德者也。学而知之者。天机深者也。若嗜欲深耳目塞。虽学而不知斯为下矣。今夫学者。内病于蔽。外役于烦。没世不能通其文。数年不能得其益则业。文为之屡校梏足也。棼句为之簸糠眯目也。以不能谕之。师教不领之弟子。止观所以未光大于时也。予常戚戚于是整其宏纲。撮其机要。其理之所存。教之所急。或易置之或引伸之。其义之迂。其辞之鄙。或剃除之或润色之。大凡浮疏之患十愈其九。广略之宜三存其一。是祛鄙滞道蒙童。贻诸他人则吾岂敢。若同见同行且不以止观罪我。亦无隐乎尔。建中上元甲子首事笔削三岁。岁在析木之津。功毕云尔

  • 禅宗全书目录

    《禅宗全书（全101册）》2004年12月北京图书馆出版社出版 蓝吉富
    第一册
    一、楞伽师资记（大正藏本）
    附：传法宝纪（大正藏本）
    二、历代法宝记（金九经校定本）
    三、曹溪大师别传（卍续藏本）
    四、双峰山曹侯溪宝林传（原书十卷，仅存七卷）（宋藏遗珍本）
    五、中华传心地禅门师资承袭图（卍续藏本）
    六、全唐文禅师传记集
    七、祖堂集（日本·花园大学藏本）
    第二册
    景德传灯录（普慧藏本）
    第三册
    一、传灯玉英集（残卷）（宋藏遗珍本）
    二、传法正宗定祖图（江北刻经处本）
    三、传法正宗记（江北刻经处本）
    四、传法正宗论（江北刻经处本）
    第四册
    一、建中靖国续灯录（卍续藏本）
    二、禅林僧宝传（卍续藏本）
    三、补禅林僧宝传（卍续藏本）
    四、僧宝正续传（卍续藏本）
    第五册
    一、天圣广灯录（卍续藏本）
    二、联灯会要（卷一～卷十五）（卍续藏本）
    第六册
    一、联灯会要（卷十六～卷三十）（卍续藏本）
    二、嘉泰普灯录（卍续藏本）
    第七册
    五灯会元（上）（点校本）
    第八册
    五灯会元（下）（点校本）
    第九册
    一、五家正宗赞（卍续藏本）
    二、定应大师布袋和尚传（卍续藏本）
    三、禅宗正脉（卍续藏本）
    四、教外别传（卍续藏本）
    第十册
    指月录（卷一～卷十）（天宁寺本）
    第十一册
    指月录（卷十一～卷二十二）（天宁寺本）
    第十二册
    指月录（卷二十三～卷三十二）（天宁寺本）
    第十三册
    续指月录（卷一～卷十）（金陵刻经处本）
    第十四册
    一、续指月录（卷十一～卷二十）（金陵刻经处本）
    二、禅灯世谱（卍续藏本）
    三、居士分灯录（卍续藏本）
    第十五册
    一、佛祖纲目（卍续藏本）
    二、皇明名僧辑略（卍续藏本）
    三、正宗心印后续联芳（卍续藏本）
    四、先觉宗乘（卍续藏本）
    第十六册
    一、续传灯录（卍续藏本）
    二、增集续传灯录（卍续藏本）
    三、五灯会元续略（卍续藏本）
    四、建州弘释录（卍续藏本）
    第十七册
    五灯严统（卷一～卷十五）（卍续藏本）
    第十八册
    一、五灯严统（卷十六～卷二十五）（卍续藏本）
    二、继灯录（卍续藏本）
    三、祖庭嫡传指南（卍续藏本）
    四、佛祖宗派世谱（卍续藏本）
    五、南宋元明禅林僧宝传（卍续藏本）
    第十九册
    一、续灯存稿（卍续藏本）
    二、佛祖正传古今捷录（卍续藏本）
    三、祖灯大统（卷一～卷十四）（普慧藏本）
    第二十册
    祖灯大统（卷十五～卷五十一）（普慧藏本）
    第二十一册
    祖灯大统（卷五十二～卷九十八）（普慧藏本）
    第二十二册
    洞上祖宪录（普慧藏本）
    第二十三册
    一、径石滴乳集（卍续藏本）
    二、宗统编年（卍续藏本）
    第二十四册
    一、续灯正统（卍续藏本）
    二、普陀列祖录（卍续藏本）
    三、黔南会灯录（卍续藏本）
    四、缁门世谱（卍续藏本）
    五、南岳单传记（卍续藏本）
    第二十五册
    五灯全书（卷一～卷三十三）（卍续藏本）
    第二十六册
    五灯全书（卷三十四～卷七十三）（卍续藏本）
    第二十七册
    五灯全书（卷七十四～卷一二○）（卍续藏本）
    第二十八册
    一、揞黑豆集（卍续藏本）
    二、佛祖心灯（卍续藏本）
    三、诸家宗派（卍续藏本）
    四、正源略集并补遗（缺卷一）（卍续藏本）
    五、锦江禅灯（卍续藏本）
    第二十九册
    高僧传习禅篇汇编（上）
    （1）唐高僧传习禅篇（金陵刻经处本）
    （2）宋高僧传习禅篇（金陵刻经处本）
    （3）补续高僧传习禅篇（卍续藏本）
    （4）大明高僧传习禅篇（卍续藏本）
    第三十册
    一、高僧传习禅篇汇编（下）
    （5）新续高僧传习禅篇（标点本）
    二、清初僧诤记（标点本）
    三、虚云和尚年谱（一二○岁本）
    第三十一册
    一、禅源诸诠集都序（大正藏本）
    二、宗镜录（大正藏本）
    三、万善同归集（大正藏本）
    第三十二册
    一、宗门十规论（卍续藏本）
    二、临济宗旨（卍续藏本）
    三、林间录（卍续藏本）
    四、林间后录（卍续藏本）
    五、注沩山警策（卍续藏本）
    六、青州百问（卍续藏本）
    七、雪堂行和尚拾遗录（卍续藏本）
    八、感山云卧纪谈（卍续藏本）
    九、罗湖野录（卍续藏本）
    十、大慧普觉禅师宗门武库（卍续藏本）
    十一、人天眼目（卍续藏本）
    十二、丛林公论（卍续藏本）
    十三、丛林盛事（卍续藏本）
    十四、人天宝鉴（卍续藏本）
    十五、通玄百问（卍续藏本）
    十六、禅苑蒙求（卍续藏本）
    十七、枯崖和尚漫录（卍续藏本）
    十八、十牛图颂（三种）（嘉庆·永来重刊本）
    十九、禅林宝训（嘉兴藏本）
    第三十三册
    一、宗门千字文（禅学大成本）
    二、禅宗决疑集（卍续藏本）
    三、初学记（卍续藏本）
    四、山庵杂录（卍续藏本）
    五、慨古录（卍续藏本）
    六、祖庭钳锤录（卍续藏本）
    七、湛然禅师宗门或问（卍续藏本）
    八、五宗原（卍续藏本）
    九、五宗原（普慧藏本）
    十、天童和尚辟妄救略说（卍续藏本）
    十一、金刚般若波罗蜜五家解（日本·花园大学藏本）
    十二、缁门警训（嘉兴藏本）
    十三、万法归心录（卍续藏本）
    第三十四册
    一、禅关策进（点校本）
    二、宗门玄鉴图（卍续藏本）
    三、博山和尚参禅警语（卍续藏本）
    四、沩山警策句释记（卍续藏本）
    五、沩山警策注（卍续藏本）
    六、禅门锻炼说（卍续藏本）
    七、千松笔记（含禅宗合论、楞严击节）（卍续藏本）
    八、云门麦浪怀禅师宗门设难（卍续藏本
    九、禅林宝训音义（卍续藏本）
    十、禅林宝训顺朱（卍续藏本）
    十一、禅林宝训笔说（卍续藏本）
    十二、禅林宝训合注（卍续藏本）
    十三、禅林宝训拈颂（卍续藏本）
    十四、圣箭堂述古（卍续藏本）
    十五、法门锄宄（卍续藏本）
    第三十五册
    一、宗门宝积录（仅收序、凡例、目录）（卍续藏本）
    二、禅海十珍（卍续藏本）
    三、正名录（普慧藏本）
    四、野云映禅师宗统颂（嘉兴藏本）
    五、禅宗直指（标点本）
    六、大事因缘（标点本）
    七、五家宗旨纂要（卍续藏本）
    八、御制拣魔辨异录（卍续藏本）
    九、宗范（卍续藏本）
    十、大梵天王问佛决疑经（二卷本）（卍续藏本）
    十一、大梵天王问佛决疑经（一卷本）（卍续藏本）
    十二、禅海塔灯（标点本）
    第三十六册
    一、绝观论（禅文化研究所本）
    二、四行观
    三、四行论（日本·花园大学所藏高丽本）
    四、无心论（大正藏本）
    五、少室六门（大正藏本）
    六、善慧傅大土传录（金华丛书本·卍续藏本补）
    七、最上乘论（日本·花园大学所藏高丽本）
    八、观心论（日本·花园大学所藏高丽本）
    九、大乘五方便（北宗）·附：无题（宇井伯寿《禅宗史研究》校本）
    十、大乘无生方便门（宇井伯寿《禅宗史研究》校本）
    十一、大乘北宗论（宇井伯寿《禅宗史研究》校本）
    十二、大乘开心显性顿悟真宗论（金九经校本）
    十三、荷泽大师神会遗集（胡适校本）
    十四、新校定的敦煌写本神会和尚遗著两种（胡适校本）
    十五、神会和尚语录的第三个敦煌写本：《南阳和尚问答杂徵义：刘澄集》（胡适校本）
    第三十七册
    六祖坛经诸本集成（上）
    （1）《六祖坛经》研究论文集
    （2）敦煌本
    （3）兴圣寺本
    （4）金山天宁寺本
    （5）大乘寺本
    （6）高丽传本
    （7）明版南藏本
    （8）明版正统本
    （9）清代真朴重梓本
    （10）曹溪原本
    （11）流布本
    （12）金陵刻经处本
    第三十八册
    一、六祖坛经诸本集成（下）
    （13）六祖坛经笺注（无锡丁氏本）
    （14）法宝坛经解义（标点本）
    （15）坛经校释（中华书局本）
    二、禅宗永嘉集（大正藏本）
    三、永嘉禅宗集注（光绪·李培桢刊本）
    第三十九册
    一、北山录（大正藏本）
    二、四家语录（日本庆安年间刊本）
    三、大珠禅师语录（长沙刻经处本）
    四、庞居士语录（日本承应二年刊本）
    五、赵州和尚语录（嘉兴藏本）
    六、玄沙师备（宗一）禅师广录（卍续藏本）
    七、玄沙师备禅师语录（卍续藏本）
    八、雪峰真觉禅师语录（日本元禄年间刊本）
    九、五家语录（嘉兴藏本）
    十、永明智觉禅师唯心诀（卍续藏本）
    十一、观心玄枢（卍续藏本）
    十二、注心赋（卍续藏本）
    第四十册
    一、石霜楚圆禅师语录（卍续藏本）
    二、杨岐方会和尚语录、后录（大正藏本）
    三、白云守端禅师广录（卍续藏本）
    四、白云守端禅师语录（卍续藏本）
    五、法演禅师语录（大正藏本）
    六、蒙山法语（日本·花园大学藏本）
    七、明觉禅师语录（嘉兴藏本）
    八、镡津集（四库全书本）
    九、投子义青禅师语录（一卷本）（卍续藏本）
    十、投子义青禅师语录（二卷本）（卍续藏本）
    十一、荐福承古禅师语录（卍续藏本）
    十二、汾阳善昭禅师语录（卍续藏本）
    十三、云庵真净禅师语录（嘉兴藏本）
    十四、法昌倚遇禅师语录（卍续藏本）
    十五、慧林宗本禅师别录（卍续藏本）
    十六、开福道宁禅师语录（卍续藏本）
    第四十一册
    一、保宁仁勇禅师语录（卍续藏本）
    二、丹霞子淳禅师语录（卍续藏本）
    三、长灵守卓禅师语录（卍续藏本）
    四、慈受怀深禅师广录（卍续藏本）
    五、圆悟佛果禅师语录（嘉兴藏本）
    六、佛果圜悟真觉禅师心要（刘书晋校本）
    七、黄龙慧南禅师语录（黄龙四家录之一）（卍续藏本）
    八、宝觉祖心禅师语录（黄龙四家录之二）（卍续藏本）
    九、死心悟新禅师语录（黄龙四家录之三）（卍续藏本）
    十、超宗慧方禅师语录（黄龙四家录之四）（卍续藏本）
    第四十二册
    一、无门慧开禅师语录（卍续藏本）
    二、虎丘绍隆禅师语录（卍续藏本）
    三、真歇清了禅师语录（卍续藏本）
    四、自得慧晖禅师语录（卍续藏本）
    五、应庵昙华禅师语录（卍续藏本）
    六、大慧普觉禅师语录（嘉兴藏本）
    七、大慧禅师禅宗杂毒海（卍续藏本）
    八、古尊宿语要（日本·花园大学藏本）
    第四十三册
    古尊宿语录（嘉兴藏本）
    第四十四册
    一、续古尊宿语要（卍续藏本）
    二、宏智正觉禅师广录（卍续藏本）
    三、天童宏智觉禅师语录（嘉兴藏本）
    四、普庵印肃禅师语录（卍续藏本）
    第四十五册
    一、佛海瞎堂禅师广录（卍续藏本）
    二、东山慧空禅师语录（卍续藏本）
    三、济颠道济禅师语录（卍续藏本）
    四、密庵咸杰禅师语录（卍续藏本）
    五、曹源道生禅师语录（卍续藏本）
    六、痴绝道冲禅师语录（卍续藏本）
    七、松源崇岳禅师语录（卍续藏本）
    八、破庵祖先禅师语录（卍续藏本）
    九、月林师观禅师语录（卍续藏本）
    十、运庵普岩禅师语录（卍续藏本）
    十一、天童如净禅师语录（卍续藏本）
    十二、天童如净禅师遗录（卍续藏本）
    十三、吴山净端禅师语录（卍续藏本）
    十四、无明慧性禅师语录（卍续藏本）
    十五、西山亮禅师语录（卍续藏本）
    十六、大川普济禅师语录（卍续藏本）
    十七、石田法薰禅师语录（卍续藏本）
    十八、无准师范禅师语录（卍续藏本）
    十九、兀庵普宁禅师语录（卍续藏本）
    第四十六册
    一、北磵居简禅师语录（卍续藏本）
    二、偃溪广闻禅师语录（卍续藏本）
    三、率庵梵琮禅师语录（卍续藏本）
    四、石溪心月禅师语录（卍续藏本）
    五、石溪心月禅师杂录（卍续藏本）
    六、希叟绍昙禅师广录（卍续藏本）
    七、希叟绍昙禅师语录（卍续藏本）
    八、西岩了慧禅师语录（卍续藏本）
    九、淮海原肇禅师语录（卍续藏本）
    十、断桥妙伦禅师语录（卍续藏本）
    十一、介石智朋禅师语录（卍续藏本）
    十二、初物大观禅师语录（卍续藏本）
    十三、虚堂智愚禅师语录（卍续藏本）
    第四十七册
    一、环溪惟一禅师语录（卍续藏本）
    二、剑关子益禅师语录（卍续藏本）
    三、绝岸可湘禅师语录（卍续藏本）
    四、无文道灿禅师语录（卍续藏本）
    五、虚舟普度禅师语录（卍续藏本）
    六、横川行珙禅师语录（卍续藏本）
    七、云谷和尚语录（卍续藏本）
    八、高峰原妙禅师禅要（卍续藏本）
    九、高峰大师语录（嘉兴藏本）
    十、雪岩和尚语录（嘉兴藏本）
    十一、龙泉介清禅师语录（卍续藏本）
    十二、因师集贤语录（卍续藏本）
    十三、月江正印禅师语录（卍续藏本）
    十四、月磵和尚语录（卍续藏本）
    十五、云外云岫禅师语录（卍续藏本）
    十六、樵隐悟逸禅师语录（卍续藏本）
    十七、海印昭如禅师语录（卍续藏本）
    第四十八册
    一、天目中峰和尚广录（频伽藏本）
    二、天目明本禅师杂录（卍续藏本）
    三、古林清茂禅师语录（卍续藏本）
    四、方山文宝禅师语录（嘉兴藏本）
    五、元叟端禅师语录（嘉兴藏本）
    六、笑隐欣禅师语录（嘉兴藏本）
    七、昙芳守忠禅师语录（卍续藏本）
    八、即休契了禅师拾遗集（卍续藏本）
    九、石屋清珙禅师语录（卍续藏本）
    第四十九册
    一、天如惟则禅师语录（卍续藏本）
    二、千岩和尚语录（嘉兴藏本）
    三、无见先睹禅师语录（卍续藏本）
    四、南堂了庵欲禅师语录（嘉兴藏本）
    五、穆庵文康禅师语录（卍续藏本）
    六、平石砥禅师语录（卍续藏本）
    七、楚石禅师语录（嘉兴藏本）
    八、了堂惟一禅师语录（卍续藏本）
    九、万峰和尚语录（嘉兴藏本）
    第五十册
    一、恕中无愠禅师语录（卍续藏本）
    二、无幻禅师语录（嘉兴藏本）
    三、无趣老人语录（嘉兴藏本）
    四、紫柏尊者全集（卍续藏本）
    五、紫柏尊者别集（卍续藏本）
    第五十一册
    憨山大师梦游全集（卍续藏本）
    第五十二册
    一、天宁法舟济禅师剩语（嘉兴藏本）
    二、湛然圆澄禅师语录（卍续藏本）
    三、天真毒峰善禅师要语（嘉兴藏本）
    四、松隐唯庵然和尚语录（嘉兴藏本）
    五、愚庵智及禅师语录（卍续藏本）
    六、呆庵普稼庄禅师语录（卍续藏本）
    七、密云禅师语录（嘉兴藏本）
    八、大沩五峰学禅师语录（嘉兴藏本）
    九、三峰藏和尚语录（嘉兴藏本）
    十、晦台元镜禅师语录（卍续藏本）
    第五十三册
    一、古庭禅师语录辑略（嘉兴藏本）
    二、曹溪一滴 附:梦语摘要（嘉兴藏本）
    三、大巍禅师竹室集（嘉兴藏本）
    四、浮山法句（嘉兴藏本）
    五、彻庸和尚谷响集 附:净土偈（嘉兴藏本）
    六、寿昌无明和尚语录（嘉兴藏本）
    七、见如元谧禅师语录（卍续藏本）
    八、龙池幻有禅师语录（嘉兴藏本）
    九、天隐修和尚语录（嘉兴藏本）
    十、蘷州卧龙字水禅师语录（嘉兴藏本）
    十一、南石文琇禅师语录（卍续藏本）
    第五十四册
    一、聚云吹万真禅师语录（嘉兴藏本）
    二、吹万禅师语录（嘉兴藏本）
    三、庆忠铁壁机禅师语录（三卷本）（嘉兴藏本）
    四、庆忠铁壁机禅师语录（二十卷本）（嘉兴藏本）
    五、三宜盂禅师语录（嘉兴藏本）
    第五十五册
    一、密藏禅师遗稿（嘉兴藏本）
    二、费隐禅师语录（嘉兴藏本）
    三、象田即念禅师语录（嘉兴藏本）
    四、紫竹林颛愚和尚语录（嘉兴藏本）
    五、燮云玑禅师国清无畏堂语录（嘉兴藏本）
    第五十六册
    一、石雨禅师法檀（嘉兴藏本）
    二、瑞白禅师语录（嘉兴藏本）
    三、博山无异大师语录集要（嘉兴藏本）
    四、无异元来禅师广录（卍续藏本）
    第五十七册
    一、朝宗禅师语录（嘉兴藏本）
    二、铁眉三巴掌禅师语录（嘉兴藏本）
    三、法玺印禅师语录（嘉兴藏本）
    四、楞严法玺印禅师语录（嘉兴藏本）
    五、国清大庾韬禅师语录（嘉兴藏本）
    六、南岳山茨际禅师语录（嘉兴藏本）
    七、雪峤禅师语录（嘉兴藏本）
    八、锦屏破石卓禅师语录（嘉兴藏本）
    九、伏狮 园禅师语录（嘉兴藏本）
    十、神鼎云外泽禅师语录（嘉兴藏本）
    十一、兴善南明广禅师语录（嘉兴藏本）
    十二、鸳湖用禅师语录（嘉兴藏本）
    第五十八册
    一、季总彻禅师语录（嘉兴藏本）
    二、万如微禅师语录（嘉兴藏本）
    三、雪关和尚语录（六卷本）（嘉兴藏本）
    四、雪关禅师语录（十三卷本）（嘉兴藏本）
    五、鼓山永觉和尚广录（嘉兴藏本）
    第五十九册
    一、大休珠禅师语录（嘉兴藏本）
    二、林野奇禅师语录（嘉兴藏本）
    三、天界觉浪盛禅师语录（嘉兴藏本）
    四、天界觉浪盛禅师全录（嘉兴藏本）
    五、天界觉浪盛禅师嘉禾语录（嘉兴藏本）
    第六十册
    一、千山剩人禅师语录（嘉兴藏本）
    二、懒石聆禅师语录（嘉兴藏本）
    三、大沩密印寺养拙明禅师语录（嘉兴藏本）
    四、古雪喆禅师语录（嘉兴藏本）
    五、伏狮义公禅师语录（嘉兴藏本）
    六、长庆宗宝禅师语录（嘉兴藏本）
    七、撄宁静禅师语录（嘉兴藏本）
    八、灵隐文禅师语录（嘉兴藏本）
    九、别牧纯禅师语录（嘉兴藏本）
    十、白云象林本真禅师语录（嘉兴藏本）
    十一、憨予暹禅师语录（嘉兴藏本）
    十二、高峰乔松亿禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十一册
    一、浮石禅师语录（嘉兴藏本）
    二、录萝恒秀林禅师语录（嘉兴藏本）
    三、云山燕居申禅师语录（嘉兴藏本）
    四、祖亮启禅师语录（嘉兴藏本）
    五、沩山古梅冽禅师语录（嘉兴藏本）
    六、笑堂和尚语录（嘉兴藏本）
    七、芝岩秀禅师语录（嘉兴藏本）
    八、百痴禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十二册
    一、二隐谧禅师语录（嘉兴藏本）
    二、月幢了禅师语录（嘉兴藏本）
    三、方融玺禅师语录（嘉兴藏本）
    四、为霖道霈禅师秉拂语录（卍续藏本）
    五、为霖道霈禅师餐香录（卍续藏本）
    六、为霖道霈禅师还山录（卍续藏本）
    七、为霖道霈禅师法会录（卍续藏本）
    八、为霖禅师旅泊庵稿（卍续藏本）
    九、雪窦石奇禅师语录（嘉兴藏本）
    十、黄连东岩禅师语录（嘉兴藏本）
    十一、大博乾禅师语录（嘉兴藏本）
    十二、达变权禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十三册
    一、三塔主峰禅师语录（嘉兴藏本）
    二、灵瑞尼祖揆符禅师妙湛录（嘉兴藏本）
    三、灵瑞禅师岩华集（嘉兴藏本）
    四、普光坦庵禅师语录（嘉兴藏本）
    五、纯备德禅师语录（嘉兴藏本）
    六、明觉聪禅师语录（嘉兴藏本）
    七、大方禅师语录（嘉兴藏本）
    八、牧云和尚七会馀录（嘉兴藏本）
    九、南岳继起和尚语录（嘉兴藏本）
    十、自闲觉禅师语录（嘉兴藏本）
    十一、虚舟省禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十四册
    一、介庵进禅师语录（嘉兴藏本）
    二、隐元禅师语录（嘉兴藏本）
    三、天童弘觉忞禅师语录（嘉兴藏本）
    四、弘觉忞禅师北游集（嘉兴藏本）
    五、玉林禅师语录（昭庆寺本）
    第六十五册
    一、蔗庵范禅师语录（嘉兴藏本）
    二、嘉兴退庵断愚智禅师语录（嘉兴藏本）
    三、一初元禅师语录（嘉兴藏本）
    四、天则能禅师语录（嘉兴藏本）
    五、雪峰如幻禅师瘦松集（标点本）
    六、石霜尔瞻尊禅师语录（嘉兴藏本）
    七、佛古闻禅师语录（嘉兴藏本）
    八、青原愚者智禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十六册
    一、参同一揆禅师语录（嘉兴藏本）
    二、破山禅师语录（嘉兴藏本）
    三、莲月禅师语录（嘉兴藏本）
    四、玉泉莲月正禅师语录（嘉兴藏本）
    五、象崖挺禅师语录（嘉兴藏本）
    六、云腹智禅师语录（嘉兴藏本）
    七、云叟住禅师语录（嘉兴藏本）
    八、石关禅师语录（嘉兴藏本）
    九、天台通玄寺独朗禅师语录（嘉兴藏本）
    十、无依道人录（嘉兴藏本）
    十一、苏州竹庵衍禅师语录（嘉兴藏本）
    十二、海幢阿字无禅师语录（嘉兴藏本）
    十三、香岩禅师语录（嘉兴藏本）
    十四、云幻宸禅师语录（嘉兴藏本）
    十五、石璞质禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十七册
    一、普庵禅师全集（标点本）
    二、庐山天然禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十八册
    一、寒松操禅师语录（嘉兴藏本）
    二、天岸升禅师语录（嘉兴藏本）
    三、古宿尊禅师语录（嘉兴藏本）
    四、翼庵禅师语录（嘉兴藏本）
    第六十九册
    一、灵树远禅师云岩集（嘉兴藏本）
    二、敏树禅师语录（嘉兴藏本）
    三、古瓶山牧道者究心录（嘉兴藏本）
    四、终南山蟠龙子肃禅师语录（嘉兴藏本）
    五、鹤林天树植禅师语录（嘉兴藏本）
    六、护国启真诚禅师语录（嘉兴藏本）
    七、慧觉衣禅师语录（嘉兴藏本）
    八、法澜澂禅师语录（嘉兴藏本）
    九、天王水鉴海和尚六会录（嘉兴藏本）
    十、天王水鉴海和尚五会录（嘉兴藏本）
    十一、天王水鉴海和尚住金粟语录（嘉兴藏本）
    十二、草堂耨云实禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十册
    一、奇然智禅师语录（嘉兴藏本）
    二、秀野林禅师语录（嘉兴藏本）
    三、丹霞澹归禅师语录（嘉兴藏本）
    四、浦峰法柱栋禅师语录（嘉兴藏本）
    五、赤松领禅师语录（嘉兴藏本）
    六、三峰半水元禅师语录（嘉兴藏本）
    七、林我禅师语录（嘉兴藏本）
    八、不会禅师语录（嘉兴藏本）
    九、浦峰长明炅禅师语录（嘉兴藏本）
    十、调实居士证源录（嘉兴藏本）
    十一、佛冤禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十一册
    一、即非禅师全录（嘉兴藏本）
    二、华严圣可禅师语录（嘉兴藏本）
    三、青城竹浪生禅师语录（嘉兴藏本）
    四、云峰体宗宁禅师语录（嘉兴藏本）
    五、玉泉其白富禅师语录（嘉兴藏本）
    六、法幢远禅师语录（嘉兴藏本）
    七、性空臻禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十二册
    一、滦州万善晖州 禅师语录（嘉兴藏本）
    二、神鼎一揆禅师语录（嘉兴藏本）
    三、嵩山？竹禅师语录（嘉兴藏本）
    四、益州嵩山野竹禅师后录（嘉兴藏本）
    五、盛京奉天般若古林禅师语录（嘉兴藏本）
    六、香岩洗心水禅师语录（嘉兴藏本）
    七、正觉润光泽禅师澡雪集（嘉兴藏本）
    第七十三册
    一、晦岳旭禅师语录（嘉兴藏本）
    二、天翼翔禅师语录（嘉兴藏本）
    三、空谷道澄禅师语录（嘉兴藏本）
    四、智覃正禅师语录（嘉兴藏本）
    五、盘山朗空顺禅师语录（嘉兴藏本）
    六、昭觉竹峰续禅师语录（嘉兴藏本）
    七、大悲妙云禅师语录（嘉兴藏本）
    八、博山粟如禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十四册
    一、元洁莹禅师语录（嘉兴藏本）
    二、云溪俍亭挺禅师语录（嘉兴藏本）
    三、百愚斯禅师语录（嘉兴藏本）
    四、内绍种禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十五册
    一、南海宝象林慧弓詗禅师语录（嘉兴藏本）
    二、宝持总禅师语录（嘉兴藏本）
    三、广福山胜觉寺密印禅师语录（嘉兴藏本）
    四、耳庵嵩禅师语录（嘉兴藏本）
    五、山晖禅师语录（嘉兴藏本）
    六、鄂州龙光达夫禅师鸡肋集（嘉兴藏本）
    七、永济融禅师语录（嘉兴藏本）
    八、密行忍禅师语录（嘉兴藏本）
    九、通天逸叟高禅师语录（嘉兴藏本）
    十、古檀溪寺梓舟船禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十六册
    一、介为舟禅师语录（嘉兴藏本）
    二、三山来禅师语录（原目二十八卷，卷十七下缺）（嘉兴藏本）
    三、兜率不磷坚禅师语录（嘉兴藏本）
    四、古林如禅师语录（嘉兴藏本）
    五、佛语御禅师语录（嘉兴藏本）
    六、东山破峰重禅师语录（嘉兴藏本）
    七、文穆念禅师语录（嘉兴藏本）
    八、斌雅禅师语录（嘉兴藏本）
    九、侣岩荷禅师语录（嘉兴藏本）
    十、迳庭宗禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十七册
    一、印心佛敏讷禅师语录（嘉兴藏本）
    二、长目电禅师语录（嘉兴藏本）
    三、鹤峰禅师语录（嘉兴藏本）
    四、华岩还初佛禅师语录（嘉兴藏本）
    五、盘山了宗禅师语录（嘉兴藏本）
    六、知空蕴禅师语录（嘉兴藏本）
    七、云峨喜禅师语录（嘉兴藏本）
    八、华岩不厌乐禅师语录（嘉兴藏本）
    九、灵机禅师语录（嘉兴藏本）
    十、幻住明禅师语录（嘉兴藏本）
    十一、昭觉丈雪醉禅师语录（嘉兴藏本）
    十二、寂光豁禅师语录（嘉兴藏本）
    第七十八册
    一、观涛奇禅师语录（嘉兴藏本）
    二、雍正御选语录（卍续藏本）
    第七十九册
    一、艸峰宪禅师语录（嘉兴藏本）
    二、彻悟禅师语录（卍续藏本）
    三、虚云和尚法汇（标点本）
    第八十册
    来果禅师语录（达本汇编本）
    第八十一册
    一、敕修百丈清规（卍续藏本）
    二、禅苑清规（卍续藏本）
    三、入众须知（卍续藏本）
    四、入众日用（卍续藏本）
    五、百丈清规证义记（卍续藏本）
    第八十二册
    一、丛林校定清规总要（卍续藏本）
    二、禅林备用清规（卍续藏本）
    三、幻住庵清规（卍续藏本）
    四、丛林两序须知（卍续藏本）
    五、丛林祝白清规科仪（鼓山涌泉寺本）
    六、高旻寺库房规约（民国手抄本）
    第八十三册
    一、高旻寺客堂规约（民国手抄本）
    二、高旻寺禅堂规约（民国手抄本）
    第八十四册
    一、金山江天禅寺规约（民国·莲舟手抄本）
    二、祖庭事苑（杂集部）（卍续藏本）
    第八十五册
    一、禅宗颂古联珠通集（卍续藏本）
    二、雪庵从瑾禅师颂古集（卍续藏本）
    第八十六册
    一、从容录
    二、请益录（卍续藏本）
    三、空谷集（卍续藏本）
    四、虚堂集（卍续藏本）
    五、柳塘外集（四库全书本）
    第八十七册
    一、禅宗无门关（卍续藏本）
    二、佛果击节录（卍续藏本）
    三、大光明藏（卍续藏本）
    四、正法眼藏（卍续藏本）
    五、心灯录（蒋氏慎修书屋校印本）
    第八十八册
    一、禅林类聚（卍续藏本）
    二、宗门统要续集（嘉兴藏本）
    第八十九册
    一、碧岩集定本（日本·伊藤猷典校定本·序文为大正藏本）
    二、拈八方珠玉集（卍续藏本）
    第九十册
    宗门拈古汇集（卍续藏本）
    第九十一册
    列祖提纲录（卍续藏本）
    第九十二册
    宗鉴法林（上）（卍续藏本）
    第九十三册
    一、宗鉴法林（下）（卍续藏本）
    二、重编曹洞五位显诀（卍续藏本）
    三、定慧相资歌并警世（卍续藏本）
    四、禅门诸祖师偈颂（卍续藏本）
    五、禅宗杂毒海（卍续藏本）
    第九十四册
    一、信心铭（标点本）
    二、永嘉真觉大师证道歌注（光绪·李培桢刊本）
    三、王锡《顿悟大乘政理决》序说并校记（选堂集林本）
    四、东坡禅喜集（日本·森大狂校定本）
    五、宝镜三昧本义（卍续藏本）
    六、宝镜三昧原宗辩谬说（卍续藏本）
    七、雪窦颂古直注（卍续藏本）
    八、天童颂古直注（卍续藏本）
    九、颂古合响集（嘉兴藏本）
    十、泉州千佛新著诸祖师颂（大正藏本）
    十一、云外录（吉祥禅院本）
    十二、大宋五山图说（日本·无着道忠校写本）
    第九十五册
    一、石门文字禅（四库全书本）
    二、蒲室集（四库全书本）
    第九十六册
    禅林象器笺（上）（日本·铅印本）
    第九十七册
    一、禅林象器笺（下）（日本·铅印本）
    二、禅门日诵（民国流通本）
    第九十八册
    一、合订天台三圣二和诗集（扬州藏经院本）
    二、布水台集（嘉兴藏本）
    第九十九册
    一、林樾集（明刊本）
    二、香域自求膺禅师内外集（康熙间刊本）
    三、离六堂集（康熙间怀古楼原刊本）
    第一○○册
    一、北磵集（四库全书本）
    二、一滴草（日本·文华轩本）
    三、中兴佛教寄禅安和尚传（太虚大师全书本）
    四、八指头陀诗集（北京法源寺本）
    五、八指头陀诗续集（北京法源寺本）
    六、禅家龟鉴（卍续藏本）
    七、禅门宝藏录（卍续藏本）
    八、真心直说（卍续藏本）
    九、高丽国普照禅师修心诀（卍续藏本）
    十、圆顿成佛论（韩国·铅印本）
    十一、看话决疑论（韩国·铅印本）
    十二、太古和尚语录（韩国·铅印本）
    第一○一册（封面有作者亲笔签名）
    一、总目
    二、索引
    三、补遗
    （1）达磨血脉论
    （2）达磨悟性论
    （3）达磨破相论
    （4）最上乘论
    （5）明道正觉森禅师语录
    （6）高旻寺丈室规约

  • 王维文集

    《西方变》画赞（并序）
    法身无对，非东西也。净土无所，离空有也。若依佛慧，既洗涤于六尘。未舍法求，厌如幻于三有。故大雄以不思议力，开方便门。我心犹疑，未认宝藏。商人既倦，且息化城。究竟达于无生，因地从于有相。

    《西方净土变》者，左常侍摄御史中丞崔公夫人李氏，奉为亡考故某官中祥之所作也。夫人门为士族之先，道为梵行之首。大师继踵，望尘而理印。命妇盈朝，闻风而素履。心王自在，万有皆如。顶法真空，一乘不立。以示见故，菩萨为胜鬘夫人。同解脱因，天女赞维摩长者。陟岵何至，哀哀缞绖。顺有漏法，泣血以居。念罔极恩，灭性非报。唯兹十力所护，岂与百身之赎？不宝缨络，资于绘素。图极乐国，象无上乐。法王安详，圣众围绕。湛然不动，疑过于往来。寂尔无闻，若离于言说。林分宝树，七重绕于香城。衣捧天花，六时散于金地。迦陵欲语，曼陀未落。众善普会，诸相具美。于是竭诚稽首，陨涕焚香。愿立功德，以备梯航。得彼佛身，常以慈悲为女。存乎法性，还在菩提之家。偈曰：

    稽首十方大导师，能于一法见多法。
    以种种相导群生，其心本来无所动。
    稽首无边法性海，功德无量不思议。
    于已不色等无碍，不住有无亦不舍。
    我今深达真实空，知此色相体清净。
    愿以西方为导首，往生极乐性自在。

    赞 佛 文

    窃以真如妙宰，具十方而无成。涅槃至功，满四生而不庶。故无边大照，不照得空有之深。万法偕行，无行为满足之地。唯兹化佛，即具三身。不舍凡夫，本无五蕴。实藉津梁法相，脱落尘容。始于度门，渐于空舍。然后金刚道后，为三界大师。玉毫光相，得一生补处。

    左散骑常侍摄御史中丞崔公第十五娘子，于多劫来，植众德本。以般若力，生菩提家。含哺则外荤膻，胜衣而斥珠翠。教从半字，便会圣言。戏则剪花，而为佛事。常侍公顷以入朝天阙，上简帝心。虽功在于生人，深辞拜命。愿赏延于爱女，密启出家。白法宿修，紫书方降。即令某月日，敬对三世诸佛、十方贤圣，稽首合掌，奉诏落发。久清三业，素成菩萨之心。新下双鬟，如见如来之顶。绮襦方解，树神献无价之衣。香饭当消，天王持众宝之钵。唯娘子舍诸珍宝，涂彼戒香。在微尘中，见亿佛刹。如献珠顷，具六神通。

    伏愿以度人设斋功德，尚奉皇帝圣寿无疆。记椿树以为年，土宇无垠。包莲花而为界，又用庄严。常侍公出为法将，入拜台臣，身在百官之中，心超十地之上。夫人以文殊智，本是法王，在普贤心，长为佛母。郎君、娘子等，住诫性为孝顺，用□德为道场，将遍众生之慈，迥同一子之想。又愿普同法界，尽及有情，共此胜因，俱登圣果。

    荐福寺光师房花药诗序
    心舍于有无，眼界于色空，皆幻也，离亦幻也。至人者不舍幻，而过于色空、有无之际。故目可尘也，而心未始同。心不世也，而身未尝物。物方酌我于无垠之域，亦已殆矣。上人顺阴阳之动，与劳侣而作。在双树之道场，以众花为佛事。天上海外，异卉奇药。《齐谐》未识，伯益未知者。地始载于兹，人始闻于我。琼蕤滋蔓，侵回阶而欲上。宝庭尽芜，当露井而不合。群艳耀日，众香同风。开敷次第，连九冬之月。种类若干，多四天所雨。至用杨枝，已开贝叶。高阁闻钟，升堂觐佛。右绕七匝，却坐一面。则流芳忽起，杂英乱飞。焚香不俟于旃檀，散花奚取于优钵。漆园傲吏，著书以稊稗为言。莲座大仙，说法开《药草》之品。道无不在，物何足忘。故歌之咏之者，吾愈见其默也。

    绣如意轮像赞（并序）

    寂等于空，非心量得。如则不动，离意识界。实无所住，常遍群生。不舍有为，悬超万行。法性如是，岂可说耶！如意轮者，观世音菩萨陀罗尼三昧门。现方便于幻眼，六臂色身。以究竟为佛心，一体真相。随念即藏，乃无缘之慈。应度而来，斯不共之力。众生如意，菩萨何心。

    崇通寺尼无疑、道登等，贵族出家，梵筵上首。久积净业，三世皆空。长在道场，一乘自立。亡兄故河南少尹，虽明世典，深达实相，以不二法，处于百官。花萼相连，恩深女弟。旃檀旧绕，望绝仁兄。虽曰如梦，无宁丧我。烦恼性净，示有同凡之悲。菩提路空，强为助道之相。选伎唯洁，底功加敬。针锋线缕，日就月将。五彩相宣，千光欲发。金莲捧足，宝珠垂髻。原夫审像于净心，成形于纤手。珊瑚掌内，疑现不动如来。频婆口中，同乎无法可说。焚香赞叹，散花瞻仰。有情苦业，灭而不生。无上法轮，转而恒寂。愿以此福，冥用庄严。乃为偈曰：

    菩萨神力不思议，能以一身遍一切。
    常转法轮无所转，众生随念得解脱。
    色即是定非空有，是故以色像观音。
    愿以净斯六趣福，回向过去不可得。

    大唐大安国寺故大德净觉禅师碑铭（并序）

    光宅真空，心王之四履。建功无旱，法将之万胜。故大块群籁，无弦出法化之声。恒沙众形，□□为宝严之色。至如六师兆乱，四谛徂征。开甘露狭小之门，出臭烟朽故之宅。踞宝床而摇白拂，徐诱草庵。沃金瓶而系素缯，遂登莲座。足使天口雄辩，刮语烧书。河目大儒，掊仁击义。斯为究竟，孰不归依！

    禅师法名净觉，俗姓韦氏，孝和皇帝庶人之弟也。中宗之时，后宫用事。女谒寖盛，主柄潜移。戚里之亲，同分圭组。属籍之外，亦绾银黄。况乎天伦，将议封拜。促上方令铸印，命尚书使备策。诘朝而五土开国，信宿而驷马朝天。禅师叹曰：“昔我大师，尚以菩提释位。今我小子，欲以恩泽为侯。仁远乎哉？行之即是。”裂裳裹足以宵遁，乞食糊口以兼行。入太行山，削发受具，寻某禅师故兰若居焉。

    猛虎舐足，毒蛇熏体。山神献果，天女散花。澹尔宴安，曾无喜惧。先有涸泉枯柏，至是布叶跳波。东魏神泉，应焚香而忽涌。北天众果，候飞锡而还生。禅枝必复之征，法水再兴之象。闻东京有赜大师，乃脱履户前，抠衣坐下。天资义性，半字敌于多闻。宿植圣胎，一瞬超于累劫。九次第定，乘风云而不留。三解脱门，揭日月而常照。雪山童子，不顾芭蕉之身。云地比丘，欲成甘蔗之种。大师委运，遂广化缘。海澄而龙额珠明，雷震而象牙花发。外家公主，长跽献衣。荐绅先生，却行拥篲。乞言于无说，请益于又损。天池杯水，遍含秋月之辉。草叶树根，皆沾宿雨之润。不窥世典，门人与宣父中分。不受人爵，廪食与封君相比。至于律仪细行，周密护持。经典深宗，毫厘剖析。穷其二翼，即入佛乘。趣得一毛，亦成僧宝。

    于是同凡现疾，处顺将终，忽谓众人：“有疑皆问，我于是夜，当入无余。”开口万言，音和水鸟。踊身七树，光映天人。如蹔出行，泯然趺坐。以某载月日，归大寂灭。某月日，迁神于少陵原赤谷兰若。香油细氎，用以茶毗。合璧连珠，为之葬具。城门至于谷口，幡盖相连。法侣之与都人，缟素相半。叩膺拔发，洒水坌尘。升堂入室之徒，数逾七十。破山澍海之哭，声振三千。则有僧某乙、尼某乙、故惠庄某氏某郡主、贤者某乙等，各在众中，共为上首。或行如白雪，或名亚红莲，或为胜鬘夫人，或称毗耶居士。二空法外，何处进求。七觉分中，谁当决释。犹衣舍利，冀获菩提。身塔不出虎溪，泪碑有同羊岘。表心成相，相非离于真如。叙德以言，言岂著于文字。乃为铭曰：

    小三千界，后五百年。空乘玉牒，莫睹金仙。
    无量义处，如来之禅。皆同目论，谁契心传。

    弟在人间，姊归凤阙。去日留训，别时剪发。
    累赐金钱，将加印绂。忽尔宵遁，终然两绝。

    救头学道，裹足寻师。一花宝树，八水香池。
    戒生忍草，定长禅枝。不疑少父，更似婴儿。

    既立胜幡，并摧邪网。利眼金翅，圆身宝掌。
    巧撮死龙，能调老象。魔种败坏，圣胎长养。

    四生灭度，五阴虚空。无说无意，非异非同。
    此身何处，彼岸成功。当观水月，莫怨松风。

    大荐福寺大德道光禅师塔铭（并序）

    禅师讳道光，本姓李，绵州巴西人。其先有特有流，若实有蜀。盖子孙为民。大父怀节，隐峨嵋山，行无辙迹。其季父荣，为道士，有文知名。禅师幼孤，在诸儿，其神独不偶。家颇苦乏绝，去诣乡校，见周、孔书，曰：“世教耳。”誓苦行求佛道。入山林，割肉施鸟兽。炼指烧臂。入般舟道场，百日昼夜经行。遇五台宝鉴禅师，曰：“吾周行天下，未有如尔可教。”遂密授顿教，得解脱知见。舍空不域，既动无眹。不观摄见，顺有离觉。毛端族举佛刹，掌上断置世界。不睹非咎，应度方知。得其门者寡，故道俗之烦而息化城，指尽谓穷性海而已。（上有阙文）焉足知恒沙德用，法界真有哉！春秋五十二，凡三十二夏。以大唐开元二十七年五月二十三日，入般涅槃于荐福僧坊。门人明空等，建塔于长安城南毕原。人天会葬，涕泗如雨。禅师之不可得法如此。其世行遗教，如一切贤圣。维十年座下，俯伏受教。欲以毫末，度量虚空，无有是处，志其舍利所在而已。铭曰：

    呜呼人天尊！全身舍利在毕原。

    为舜阇黎谢御题大通、大照和尚塔额表

    沙门僧某等言：伏蒙圣札题二大师塔额，及度僧、抽僧等并毕。伏喜天心，俯从人欲。恩光至重，抃舞难胜。臣闻圣者正也，住正法者为圣人。佛者觉也，得觉满者入佛慧。伏惟光天皇帝陛下，登满足地，超究竟天。入三解脱门，过九次第定。见闻自在，不住无为。理事皆如，终非有漏。复皇国而御宇，尊白法以教人。百谷顺成，六气时若。不加兵而贼破，不扰物以人和。缁侣胜缘，苍生厚幸。

    昨蒙书额、度僧等，龙腾金榜，凤转银钩。河汉昭回，烟云飞动。韦诞耻其遗法，梁鹄惭为古人。降出天门，升于宝塔。玉绳缀于重级，珠斗挂于露盘。以方宸翰，实多惭德。又宿修梵行，愿在法流者，覆以惭愧之衣，落其烦恼之发。冀成宝器，仁王为琢玉之因。广运佛心，圣主受恒沙之佑。沙门等叨承禅训，幸偶昌期。御札赐书，足报本师之德。梵筵邀福，愿酬大圣之恩。不胜戴荷之至。

    能禅师碑（并序）

    无有可舍，是达有源。无空可住，是知空本。离寂非动，乘化用常。在百法而无得，周万物而不殆。鼓枻海师，不知菩提之行。散花天女，能变声闻之身。则知法本不生，因心起见。见无可取，法则常如。世之至人，有证于此，得无漏不尽漏，度有为非无为者，其唯我曹溪禅师乎！

    禅师俗姓卢氏，某郡某县人也。名是虚假，不生族姓之家。法无中边，不居华夏之地。善习表于儿戏，利根发于童心。不私其身，臭味于耕桑之侣。苟适其道，膻行于蛮貊之乡。年若干，事黄梅忍大师。愿竭其力，即安于井臼。素刳其心，获悟于稊稗。每大师登座，学众盈庭。中有三乘之根，共听一音之法。禅师默然受教，曾不起予。退省其私，迥超无我。其有犹怀渴鹿之想，尚求飞鸟之迹，香饭未消，弊衣仍覆。皆曰升堂入室，测海窥天，谓得黄帝之珠，堪受法王之印。大师心知独得，谦而不鸣。天何言哉！圣与仁岂敢。子曰：“赐也，吾与汝弗如。”临终，遂密授以祖师袈裟，而谓之曰：“物忌独贤，人恶出己。吾且死矣，汝其行乎！”禅师遂怀宝迷邦，销声异域。众生为净土，杂居止于编人。世事是度门，混农商于劳侣。如此积十六载。

    南海有印宗法师，讲《涅槃经》。禅师听于座下，因问大义，质以真乘。既不能酬，翻从请益，乃叹曰：“化身菩萨，在此色身。肉眼凡夫，愿开慧眼。”遂领徒属，尽诣禅居。奉为挂衣，亲自削发。于是大兴法雨，普洒客尘。乃教人以忍，曰：“忍者无生，方得无我。始成于初发心，以为教首。至于定无所入，慧无所依。大身过于十方，本觉超于三世。根尘不灭，非色灭空。行愿无成，即凡成圣。举足下足，长在道场。是心是情，同归性海。商人告倦，自息化城。穷子无疑，直开宝藏。其有不植德本，难入顿门。妄系空花之狂，曾非慧日之咎！”常叹曰：“七宝布施，等恒河沙。亿劫修行，尽大地墨。不如无为之运，无碍之慈，弘济四生，大庇三有。”

    既而道德遍覆，名声普闻。泉馆卉服之人，去圣历劫。涂身穿耳之国，航海穷年。皆愿拭目于龙象之姿，忘身于鲸鲵之口。骈立于户外，趺坐于床前。林是旃檀，更无杂树。花唯薝葡，不嗅余香。皆以实归，多离妄执。九重延想，万里驰诚，思布发以奉迎，愿叉手而作礼。则天太后、孝和皇帝，并敕书劝谕，征赴京城。禅师子牟之心，敢忘凤阙？远公之足，不过虎溪。固以此辞，竟不奉诏。遂送百衲袈裟，及钱帛等供养。天王厚礼，献玉衣于幻人。女后宿因，施金钱于化佛。尚德贵物，异代同符。

    至某载月日，忽谓门人曰：“吾将行矣！”俄而异香满室，白虹属地。饭食讫而敷坐，沐浴毕而更衣。弹指不留，水流灯焰。金身永谢，薪尽火灭。山崩川竭，鸟哭猿啼。诸人唱言，人无眼目。列郡恸哭，世且空虚。某月日，迁神于曹溪，安座于某所。择吉祥之地，不待青乌。变功德之林，皆成白鹤。

    呜呼！大师至性淳一，天姿贞素。百福成相，众妙会心。经行宴息，皆在正受。谈笑语言，曾无戏论。故能五天重迹，百越稽首。修蛇雄虺，毒螫之气销。跳殳弯弓，猜悍之风变。畋渔悉罢，蛊鸩知非。多绝膻腥，效桑门之食。悉弃罟网，袭稻田之衣。永惟浮图之法，实助皇王之化。

    弟子曰神会，遇师于晚景，闻道于中年。广量出于凡心，利智逾于宿学。虽末后供，乐最上乘。先师所明，有类献珠之愿。世人未识，犹多抱玉之悲。谓余知道，以颂见托。偈曰：

    五蕴本空，六尘非有。众生倒计，不知正受。
    莲花承足，杨枝生肘。苟离身心，孰为休咎。

    至人达观，与物齐功。无心舍有，何处依空。
    不著三界，徒劳八风。以兹利智，遂与宗通。

    愍彼偏方，不闻正法。俯同恶类，将兴善业。
    教忍断瞋，修慈舍猎。世界一花，祖宗六叶。

    大开宝藏，明示衣珠。本源常在，妄辙遂殊。
    过动不动，离俱不俱。吾道如是，道岂在吾。

    道遍四生，常依六趣。有漏圣智，无义章句。
    六十二种，一百八喻。悉无所得，应如是住。

  • 王维文集 近体诗

    春日上方即事

    好读高僧传，时看辟谷方。
    鸠形将刻杖，龟壳用支床。
    柳色春山映，梨花夕鸟藏。
    北窗桃李下，闲坐但焚香。

    山中示弟等

    山林吾丧我，冠带尔成人。
    莫学嵇康懒，且安原宪贫。
    山阴多北户，泉水在东邻。
    缘合妄相有，性空无所亲。
    安知广成子，不是老夫身！

    山中寄诸弟妹

    山中多法侣，禅诵自为群。
    城郭遥相望，唯应见白云。

    口号又示裴迪

    安得舍尘网，拂衣辞世喧。
    悠然策藜杖，归向桃花源。

    过福禅师兰若

    岩壑转微径，云林隐法堂。
    羽人飞奏乐，天女跪焚香。
    竹外峰偏曙，藤阴水更凉。
    欲知禅坐久，行路长春芳。

    过感化寺昙兴上人山院

    暮持筇竹杖，相待虎溪头。
    催客闻山响，归房逐水流。
    野花丛发好，谷鸟一声幽。
    夜坐空林寂，松风直似秋。

    附：裴迪《同咏》

    不远灞陵边，安居向十年。
    入门穿竹径，留客听山泉。
    鸟啭深林里，心闲落照前。
    浮名竟何益，从此愿栖禅。

    夏日过青龙寺谒操蝉师

    龙钟一老翁，徐步谒禅宫。
    欲问义心义，遥知空病空。
    山河天眼里，世界法身中。
    莫怪销炎热，能生大地风。

    附：裴迪《同咏》

    安禅一室内，左右竹亭幽。
    有法知不染，无言谁敢酬？
    鸟飞争向夕，蝉噪已先秋。
    烦暑自兹退，清凉何所求！

    过香积寺

    不知香积寺，数里入云峰。
    古木无人径，深山何处钟。
    泉声咽危石，日色冷青松。
    薄暮空潭曲，安禅制毒龙。

    登辨觉寺

    竹径从初地，莲峰出化城。
    窗中三楚尽，林上九江平。
    软草承趺坐，长松响梵声。
    空居法云外，观世得无生。

    投道一师兰若宿

    一公栖太白，高顶出云烟。
    梵流诸壑遍，花雨一峰偏。
    迹为无心隐，名因立教传。
    鸟来还语法，客去更安禅。
    昼涉松露尽，暮投兰若边。
    洞房隐深竹，清夜闻遥泉。
    向是云霞里，今成枕席前。
    岂唯留暂宿，服事将穷年。

    过庐员外宅看饭僧共题

    三贤异七圣，青眼慕青莲。
    乞饭从香积，裁衣学水田。
    上人飞锡杖，檀越施金钱。
    趺坐檐前日，焚香竹下烟。
    寒空法云地，秋色净居天。
    身逐因缘法，心过次第禅。
    不须愁日暮，自有一灯燃。

    青龙寺昙壁上人兄院集（并序）

    吾兄大开荫中，明彻物外。以定力胜敌，以惠用解脱。深居僧坊，傍俯人里。高原陆地，下映芙蓉之池。竹林果园，中秀菩提之树。八极氛霁，万汇尘息。太虚寥廓，南山为之端倪。皇州苍茫，渭水贯于天地。经行之后，趺坐而闲。升堂梵筵，饵客香饭。不起而游览，不风而清凉。得世界于莲花，记文章于贝叶。时江宁大兄持片石命维序之。诗五韵，坐上成。

    高处敞招提，虚空讵有倪？
    坐看南陌骑，下听秦城鸡。
    渺渺孤烟起，芊芊远树齐。
    青山万井外，落日五陵西。
    眼界今无染，心空安可迷。

    附：王昌龄《同咏》

    本来清净所，竹树引幽阴。
    檐外含山翠，人间出世心。
    圆通无有象，圣境不能侵。
    真是吾兄法，何妨友弟深。
    天香自然会，灵异识钟音。

    附：王缙《同咏》

    林中空寂舍，阶下终南山。
    高卧一床上，回看六合间。
    浮云几处灭，飞鸟何时还？
    问义天人接，无心世界闲。
    谁知大隐客，兄弟自追攀。

    附：裴迪《同咏》

    灵境信为绝，法堂出尘氛。
    自然成高致，向下看浮云。
    逶迤峰岫列，参差闾井分。
    林端远堞见，风末疏钟闻。
    吾师久禅寂，在世超人群。

    游感化寺

    翡翠香烟合，琉璃宝地平。
    龙宫连栋宇，虎穴傍檐楹。
    谷静唯松响，山深无鸟声。
    琼峰当户拆，金涧透林鸣。
    郢路云端迥，秦川雨外晴。
    雁王衔果献，鹿女踏花行。
    抖擞辞贫里，归依宿化城。
    绕篱生野蕨，空馆发山樱。
    香饭青菰米，嘉蔬绿芋羹。
    誓陪清梵末，端坐学无生。

    游悟真寺

    闻道黄金地，仍开白玉田。
    掷山移巨石，咒岭出飞泉。
    猛虎同三径，愁猿学四禅。
    买香燃绿桂，乞火踏红莲。
    草色摇霞上，松声泛月边。
    山河穷百二，世界满三千。
    梵宇聊凭视，王城遂渺然。
    霸陵才出树，渭水欲连天。
    远县分诸郭，孤村起白烟。
    望云思圣主，披雾忆群贤。
    薄宦惭尸素，终身拟尚玄。
    谁知草庵客，曾和柏梁篇。

    与苏、卢二员外期游方丈寺，而苏不至，因有是作

    共仰头陀行，能忘世谛情。
    回看双凤阙，相去一牛鸣。
    法向空林说，心随宝地平。
    手巾花氎净，香帔稻畦成。
    闻道邀同舍，相期宿化城。
    安知不来往，翻以得无生。

    过乘如禅师、萧居士嵩邱兰若

    无著天亲弟与兄，嵩邱兰若一峰晴。
    食随鸣磬巢乌下，行踏空林落叶声。
    迸水定侵香案湿，雨花应共石床平。
    深洞长松何所有，俨然天竺古先生。

    同崔兴宗送瑗公

    言从石菌阁，新下穆陵关。
    独向池阳去，白云留故山。
    绽衣秋日里，洗钵古松间。
    一施传心法，唯将戒定还。

    附：崔兴宗《同咏》

    行苦神亦秀，泠然溪上松。
    铜瓶与竹杖，来自祝融峰。
    常愿入灵岳，藏经访遗踪。
    南归见长老，且为说心胸。

    与庐员外象过崔处士兴宗林亭

    绿树重阴盖四邻，青苔日厚自无尘。
    科头箕踞长松下，白眼看他世上人。

    苑舍人能书梵字，兼达梵音，皆曲尽其妙，戏为之赠

    名儒待诏满公车，才子为郎典石渠。
    莲花法藏心悬悟，贝叶经文手自书。
    楚辞共许胜扬马，梵字何人辨鲁鱼。
    故旧相望在三事，愿君莫厌承明庐。

    附：苑咸《答诗（并序）》

    王员外兄以予尝学天竺书，有戏题见赠。然王兄当代诗匠，又精禅理，枉采知音，形于雅作。辄走笔以酬焉，且久未迁，因而嘲及。

    莲花梵字本从天，华省仙郎早悟禅。
    三点成伊犹有想，一观如幻自忘荃。
    为文已变当时体，入用还推间气贤。
    应同罗汉无名欲，故作冯唐老岁年。

    重酬苑郎中（并序）

    顷辄奉赠，忽枉见酬。叙末云：“且久不迁，因而嘲及。”诗落句云：“应同罗汉无名欲，故作冯唐老岁年。”亦解嘲之类也。

    何幸含香奉至尊，多惭未报主人恩。
    草木岂能酬雨露，荣枯安敢问乾坤？
    仙郎有意怜同舍，丞相无私断扫门。
    扬子解嘲徒自遣，冯唐已老复何论！

    冬晚对雪忆胡居士家

    寒更传晓箭，清镜览衰颜。
    隔牖风惊竹，开门雪满山。
    洒空深巷静，积素广庭闲。
    借问袁安舍，翛然尚闭关？

    过沈居士山居哭之

    杨朱来此哭，桑扈返于真。
    独自成千古，依然旧四邻。
    闲檐暄鸟雀，故榻满埃尘。
    曙月孤莺啭，空山五柳春。
    野花愁对客，泉水咽迎人。
    善卷明时隐，黔娄在日贫。
    逝川嗟尔命，邱井叹吾身。
    前后徒言隔，相悲讵几晨！

    酬张少府

    晚年唯好静，万事不关心。
    自顾无长策，空知返旧林。
    松风吹解带，山月照弹琴。
    君问穷通理，渔歌入浦深！

    辋川别业

    不到东山向一年，归来才及种春田。
    雨中草色率堪染，水上桃花红欲燃。
    优娄比丘经论学，伛偻丈人乡里贤。
    披衣倒屣且相见，相欢语笑衡门前。

    积雨辋川庄作

    积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑。
    漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂。
    山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。
    野老与人争席罢，海鸥何事更相疑。

    归辋川作

    谷口疏钟动，渔樵稍欲稀。
    悠然远山暮，独向白云归。
    菱蔓弱难定，杨花轻易飞。
    东皋春草色，惆怅掩柴扉。

    辋川闲居

    一从归白社，不复到青门。
    时倚檐前树，远看原上村。
    青菰临水映，白鸟向山翻。
    寂寞于陵子，桔槔方灌园。

    宫槐陌

    仄径荫宫槐，幽阴多绿苔。
    应门但迎扫，畏有山僧来。

    酬虞部苏员外过蓝田别业不见留之作

    贫居依谷口，乔木带荒村。
    石路枉回驾，山家谁候门？
    渔舟胶冻浦，猎火烧寒原。
    唯有白云外，疏钟闻夜猿。

    晚春严少尹与诸公见过

    松菊荒三径，图书共五车。
    烹葵邀上客，看竹到贫家。
    鹊乳先春草，莺啼过落花。
    自怜黄发暮，一倍惜年华！

    黎拾遗昕、裴迪见过，秋夜对雨之作

    促织鸣已急，轻衣行向重。
    寒灯坐高馆，秋雨闻疏钟。
    白法调狂象，玄言问老龙。
    何人顾蓬径，空愧求羊踪。

    秋夜独坐

    独坐悲双鬓，空堂欲二更。
    雨中山果落，灯下草虫鸣。
    白发终难变，黄金不可成。
    欲知除老病，唯有学无生。

    叹白发

    宿昔朱颜成暮齿，须臾白发变垂髫。
    一生几许伤心事，不向空门何处销！

  • 敦珠法王文集 次第与证悟

    “ 观想自他成为本尊 ” ，是金刚乘最微妙的修心法门之一。你已经知道它的技巧 —— 当你幻想、计划或回忆时，就一直在用它 —— 运用想像力，在自己心中创造特定的图像。

    所有佛教修行的目标，都在除去自我。而金刚乘除去自我的方法极端聪明且具创造性，它让自我做大部分工作来除去自己 —— 金刚乘不去粉碎自我，而设法用一个可爱、更具有吸引力的东西来取代。

    佛法修行的顺序，不管哪一乘，在开始的时候都要先了解：你并不是自己所想像的样子 —— 你不是那个名字、标签、颜色、形状等等，那些只是你的幻觉。这时候，金刚乘打开了它善巧的宝藏箱，引入本尊的概念。

    金刚乘本尊都有又长又美丽又复杂的名字、亮丽的颜色和形状，还具备种种让人心动的特质，例如力量、慈悲和其他你所喜爱的一切。这些本尊的描述，实际上都是宣传术 —— 颂扬本尊好得不可思议，你便完全陶醉在某个本尊的功德中，几乎想去探究他的来源，以及现在他位在什么地方。在你完全迷失之前，要提醒自己；不要以为这些金刚乘本尊是实存 “ 在某处 ” 的掠夺者、惩罚者或奖励者，而在外面乱找。

    在精巧地建立起这位不可思议本尊的美丽概念与形象，又吊足了你的胃口之后，金刚乘便接着说： “ 你就是本尊。 ” 逻辑上，这很有道理，因为你具有佛性，真正的你是大慈、大悲、大力等等；而那个有限的你、那个错误地观想成自己的你，根本就不是你。你的实相是没有限制的、无边无际的，因此把本尊当作你的自我形象，比你凡夫的形象更能精确地代表真正的你。

    透过观想的方法，有意识地创造新的自我形象的过程， “ 有限的自我 ” 形象便逐渐地被 “ 无限的本尊 ” 形象所取代。这种修心的方法不以打击我们的倾向来建立新的串习，而是故意创造一种更吸引人、更接近我们真实本性的习惯模式，来软化既存习性的坚固性与僵化性。它是对于我们的佛性，譬如慈悲和其他无尽功德的一种实际宣传。

    人类的心完全是条件式的：现在的你是由过去你的限制条件所决定的。金刚乘给你一种新的限制，它用一些比通常的幻觉更接近本性的观想，取代你习惯上看待事物的方法。不仅对你本人，还包括你住的地方、周围的环境、生活里的混乱，一切外内构成你现象界的所有事物，都以金刚乘的方便转成坛城。

    坛城也有取代的意思，因为它以更接近实相、纯净与神圣性质的观想，来取代目前你对于世间所持有的概念和印象。

    最重要的是，金刚乘不只处理心的问题，也处理身体的问题。 “ 转凡夫身为本尊身 ” 的这种想法，是以这样的理论为基础的：一切存在 “ 外面 ” 的事物 —— 包括快乐、不快乐、美、丑等等 —— 都是自己想像和概念的产物。这些概念，在我们心中创造了特定的习惯，当这些习惯愈来愈坚固的时候，便化现在粗重与物质的层次，例如我们所谓的感觉（例如冷热等）与形相（例如美丑、大小等）。我们粗重习惯的聚集体就是所谓的身体，细微习惯的聚集体称为心；就像心能透过修行转为清净，根据空性的理论，身体应该也能透过修行转为清净。

    修行 “ 观想 ” 的方法很多，这全都须要从具德上师得到个人的教授，因此不适合在这里说明。一般而言，观想要把你的凡夫境（或凡庸相）转为本尊相。这种技巧不只能让你舍弃对于自己形相的平庸概念，还能够作为修止的法门，因为你必须留意许许多多的细节；同时，它也培养修观的洞察力与觉照。平常我们相信，关于身体方面，我们多半困在目前的状况里，这就是我们受苦的原因；而本尊观能帮助我们了解一切事物都是可以转化的，因为没有东西坚固或真实地存在 —— 这是观的层面。

    通常你可以自由地运用观想的技巧，把观境的大小和数量加以改变：有时候，你观想坛城和本尊比山还要大；有时候，观想得比一粒谷子还要小；有时候，可以把自己同时观想为上千本尊；有时候，则观想为许多不同大小的本尊同时出现。你可以观想自己每个毛孔中都有完整的坛城，坛城不比以前小，毛孔也不比平常大，然而每一个在另一个之中 —— 这相当于观想自己在做密勒日巴曾做过的事：密勒日巴进入牛角中，显示出他不受大小、内外等等二元对立的束缚。这一切的观想技巧都是帮你达到无二境界的心理训练。

    想要创造出完整的观想，有时候是十分困难的，就像要烧一个灌木丛一样，你不能光拿着一支火柴跑来跑去，点燃几片树叶就希望能达到目的；但是，假如你把落叶堆在树底下，再收集一堆干草和小树枝，要点火就容易多了，这样一来，就可能一生起火来，烧尽那个树丛。根据相同的理论，观想上也有个技巧，就是不要去观想本尊全部的细节，而只去观想某个特别的部分。这样做是因为人体靠近中脉某些特定的点，例如第三眼或是喉莲花，具有类似点火的功能；如果你集中注意力观想那些点，一旦它们点着火，观想便能遍及各处 —— 在你念完收摄之后，就更能了解这个意思。

    “ 收摄 ” 是关于脉、轮、气、明点的教法，因此它比生起次第更内在化。通常都认为身体次于心，心被认为是力量大又具主控性的脚色，而身体则是心的奴隶。决定要这个、不要那个，试图移动天地以满足贪欲的是心，而不是身。通常心向哪里走，身体就跟到哪里，所以大部分佛教的修行都只放在心的上面，然而金刚乘却同时与身体和心打交道。

    修身体的一种方法是透过本尊观。然而，本尊观似乎有点造作或虚假，因为你要把自己想成一位很大的蓝色本尊，三面六臂六脚 —— 这表示本尊观仍然受到颜色、形状、数量、大小等二元对立所束缚。

    收摄也用身体为道，但比本尊观实际很多，因为它没有很多造作的观想。就相对层次而言，脉、轮、气、明点确实存在我们体内，我们看得到的血管，是这个系统中最粗重、最可接触的部分；较微细的脉，因为极细小，所以看不到。就好比心，一般是看不见的，然而在特定的情况下，心也粗重得几乎看得到 —— 就像爆发的情绪能显示心一样。同样地，当形相变得更粗重的时候，它就比较能被接触到，表现出形状、颜色、大小等性质；在较精细层次上的相，对平常或粗重像眼睛等器官，是不可见的，因为只有精细的主体才能感受到精细的客体。

    身体愈来愈精细的时候，身心之间的分别就愈来愈少。了解心创造了身体是很重要的，不过却不像大乘所说的 “ 万法唯心 ” ，而是照字面的意思：当心的串习累积得愈来愈厚的时候，它们就变得愈来愈粗重，衍生出精细的形相；最后，随着精细形相愈来愈不精细，就形成粗重形相。

    身体内除了粗重形相之外，还包括由脉、轮、气、明点所组成的微细身，微细身推动心并且制约贪、瞋等烦恼。气就像匹盲马，心有如残障的骑师，脉可以比做扭曲混乱的道路。笔直地坐着，能使纠结的脉解开、扭曲的道路拉直；特别的瑜伽修行，可用来打开脉中形成的结。然后，由于道路不再扭曲不清，盲马就能没有错误地沿着道路奔跑；这也表示，这个残障骑师 —— 心 —— 更受到控制，圆满次第（或收摄）修持微细身，更能把它转成修行之道。

    依照某些密续，整个外在世界，日月等等，也存在我们身内，好像一切外在事物都有内在的对应（难道宇宙是我们串习的产物或者是某些微细物的粗重相？）。例如，明点与血液相当于内在的日月。色即是心（心在这里代表什么？大乘的万法唯心见与金刚乘串习变得粗重的见地有什么不同？你认为是哪个呢？），内在不但有外界粗重的形相，还有字母。

    脉或所谓混乱的道路，可见的粗重相就是皮肤下蓝色的脉，但是真正的脉是字母。我们用来组成文字的字母，是存在我们体内精细字母的一种极粗外相，这些字母并不是中文、藏文或英文的字体。我们并不是在谈 ABC 或其他象征性的文字，而是谈它们的起源。它们在人类之内，而且是想像的基础，能创造具有意义的声音，并能够创造一种习惯：把某种特殊的形状称为 A 或 B ，并使它具有意义。这些字母慢慢发展成沟通的形相，例如哭泣、写作、说话等，同时也是人类语言能力的根源。

    有一些特殊的呼吸练习和其他的技巧，可以使沿着脉流动的明点增长。有些呼吸的练习和相似的教法，不仅教行者修止，还试图把气导入中脉。中脉和脉有些相似 —— 人体中有许许多多不同的脉。

    有些脉集中在肚脐附近，就像十字路口一样，在这里有一个字母。瑜伽士有时候把气与注意力导向这个地方，就能体验地狱道的痛苦。能够这样做，可能是因为地狱道和其他道并非存在于外面，而是我们想像的结果 —— 地狱道只不过是你瞋心的反映。当你生气的时候，身体一定有某种感觉，如果能把这种身体的感觉引入修行之道，一定是很有用的。我们应该感谢金刚乘让修行容易了很多。

    有些金刚乘行者每天都经历六道。他们到地狱去体验地狱道的感受，又到天道去待一会儿。对于金刚乘的行者，培养出离心是最容易的事，因为他们想要体验什么就能体验什么 —— 他们只须把气和注意力集中在特定的地方，就会产生结果。如果你在某人腋下搔痒，他自动地就会发笑 —— 尽管没有办法解释为什么搔那里就会笑。因为某些脉的关系，当你搔他的腋下，他的注意力便到了那里，他的心便驾着气经过脉到达腋下，心一到腋下，自然就会发笑，感到很快乐。很讽刺的是，迷幻药和酒精能产生的效果，与收摄是相同的原理。

    和大乘修行以及理念不同的地方，是在金刚乘的收摄：心不是单独的，它有一匹可骑的马，有一条可以走的路。由于气和脉比心粗重很多，所以这可能是最 “ 真实 ” 又最能触及的修行法门。你呼吸的时候可以体验到气，也可以透过皮肤看到脉，但是心比气脉要精细很多，因此很难掌握。和其他禅定相比，收摄很容易修、很大胆，也是一种不可思议的善巧方便。

    许多人想像的成佛，意味着想要什么就有什么，拥有想要的一切；除此之外，还能绝顶聪明、豪富盖世，能看到一切的事物、知道一切的事物。也有人认为，成佛就像是把自己的灵魂并入宇宙灵魂中，把一切都抛在身后，超越这一切；有些人甚至认为自己可能会怀念这一切，因而对于成佛或许不是很感兴趣。

    成佛就是了悟实相。因为那只是了悟与否的问题，所以程度从很少的证悟到完全的证悟都有 —— 也就是说，证悟有等级的差别。

    你可能会认为，当你完全证悟的时候，就可以带着一股怀旧的感情回头看着过去所做的事、吃过的饭和老朋友等等；在这样的想法中，似乎连完全证悟都无法让你完全满意。事实并非如此，由于证悟超越时间，所以你没有可以回忆的过去，也没有可以计划的将来，就连现在的概念也不存在。换句话说，完全证悟就是完全的状态，你完全地明白了。完全证悟就是完全超越种种束缚你的染污缠结，因此，这是毫无忧虑的境界。

    完全证悟之前，部分证悟的阶段由情绪和其他干扰净化的程度来决定，而净化的程度也决定了成就的程度。事实上，净化与成就是同一件事。净化的程度或成就的程度，可分为五道与菩萨十地。

    你的心愈细微、愈精纯，就愈有力量，这表示你支配自心的程度愈来愈大。精纯的心便是不受干扰的心，心愈粗重，干扰就愈多。较少干扰，代表心较为赤裸，心愈赤裸，就愈能发挥他最大的潜能，有更大的智慧、更高的成就、更少的障碍。赤裸的心，因为没有障碍，所以非常有力量；干扰愈多，心的潜能被阻塞得愈多。不同的菩萨地，也可以用所剩下的干扰或不清净的程度来分类。干扰指的是二元对立、贴标签、制造幻觉等等。幻觉停止的时候，你便成佛了，这并不表示你变得形同木石，像是桌子、书本或是椅子。从佛陀的观点，亦即从证悟的观点来看，凡夫几乎就是形同木石的人；实际上，我们因为不断超过负载的念头和感觉，所以变得麻木，太多的干扰让我们几乎没有感知能力了。我们的心只有一小部分在运作，就算这一小部分，也像是机器人一样，依照预先设计好的模式来反应；而我们真正的才干、力量、自心真正的特质，都一直隐藏着、受到压抑，从未展现出来。当你证悟的时候，情绪和干扰不再存在，因此你就更有活力。

    情绪和干扰一旦消失，就没有什么不可能的事情了。密勒日巴能够进到牛角里去，因为他超越了二元对立，不受时空等次元限制，他超越了名字和标记，这就是所谓的 “ 全知 ”—— 是知道一些东西的反面。如果你知道什么，就有二元分别；因为有个知道者、有个被知道者，而你永远都认为有上百万更多的事物须要知道。

    知道一切事物的这种全知，会产生绝对的干扰，因为能知的人会被无数的相对事实所压倒、所淹没。它会造成负面的超越二元，因为二元只是二，而这种知却是 “ 万元对立 ” 或 “ 亿元对立 ” 。只有当你超越了种种的分离、不同与类别之后，才能到达真正的全知，成就遍知智慧；那时候，你明白了一切事物的无二本性。这与 “ 知道一切 ” 并不相同，因为 “ 一切 ” 是指很多东西；而 “ 一切的本质 ” 并非很多东西，它甚至也不能算是一样东西，因为它超越了数字与计算，无可言论，难以思议。就是如此。